==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བསྟོད་པའི་འགྲེལ་བ། དགའ་བྱེད་སྙན་པ།
བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བསྟོད་པའི་འགྲེལ་བ།
དགའ་བྱེད་སྙན་པ།
ལེའུ་དང་པོ་བསྟོད་པ་གླེང་བསླང་བའི་བཤད་པ།
༄། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཤ་ཏ་པཉྩ་ཤ་ཏི་ཀ་ནཱ་མ་སྱ་སྟོ་ཏྭ་ཊཱི་ཀ། བོད་སྐད་དུ། བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བསྟོད་པའི་འགྲེལ་པ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྤེལ་མར་བསྟོད་པ་ཕྱོགས་གླང་པོས། །ཟབ་མོ་ཉེ་བར་བཤད་པ་ནི། །བརྒྱ་ནི་ལྔ་བཅུ་པ་ཡི་དོན། །རྨད་བྱུང་དེ་ལས་རྣམ་ཤེས་ནས། །རྒྱལ་བ་ལ་ནི་གུས་པ་ཡི། །དགའ་བྱེད་སྙན་པའི་དགེ་སློང་གིས། །དེ་ཡི་ཕྱོགས་ལ་དད་པ་ཡིས། །རྣམ་པར་དབྱེ་བ་རབ་ཏུ་བྱ། །དེ་ལ་འདིར་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་པའི་བསྟོད་པ་རེ་ཞིག་དང་པོར་གླེང་བསླང་བ་དང༌། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དང༌། སྨན་འདོགས་པའི་སྒོ་ནས་བསྟོད་པ་དང༌། བཅུ་གསུམ་དུ་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། གླེང་བསླང་བའི་བསྟོད་པ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་རྒྱུ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་
རྒྱུ་ལ་བསྟོད་པའོ། །འབྲས་བུ་ལ་བསྟོད་པ་ནི་དཔེ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། དཔེ་མེད་པ་ལ་བསྟོད་པ་དང༌། རྨད་དུ་བྱུང་བ་ལ་བསྟོད་པ་དང༌། སྐུ་ལ་བསྟོད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྨན་འདོགས་པའི་བསྟོད་པ་ནི་སྙིང་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་བརྒྱད་དེ། ཐུགས་རྗེ་ལ་བསྟོད་པ་དང༌། གསུང་ལ་བསྟོད་པ་དང༌། བསྟན་པ་ལ་བསྟོད་པ་དང༌། སྨོན་ལམ་ལ་བསྟོད་པ་དང༌། ལམ་ལ་འཇུག་པ་ལ་བསྟོད་པ་དང༌། དཀའ་བ་མཛད་པ་ལ་བསྟོད་པ་དང༌། མཁས་པར་བསྟོད་པ་དང༌། བུ་ལོན་མེད་པ་ལ་བསྟོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་བསྡུས་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དག་ནི། གླེང་བསླང་བསྟོད་དང་རྒྱུ་ལ་ནི། །རྣམ་དྲུག་འབྲས་བུ་དཔེ་མེད་དང༌། །རྨད་དུ་བྱུང་དང་དེ་བཞིན་སྐུ། །སྨན་འདོགས་རྣམ་བརྒྱད་དེ་ཡང་ནི། །ཐུགས་རྗེ་གསུང་དང་བསྟན་པ་དང༌། །སྨོན་ལམ་དང་ནི་ལམ་འཇུག་དང༌། །དཀའ་མཛད་ཉིད་དང་མཁས་པ་དང༌། །བུ་ལོན་མེད་དང་བཅུ་གསུམ་མོ། །བསྟོད་པ་བཅུ་གསུམ་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱི་རེ་རེའི་བཤད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་ཕྱིས་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་གླེང་བསླང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོར་བརྩམ་པའོ། །གླེང་བསླང་བ་དེར་དོན་གང་དང་གང་གིས་བཤད་པ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པ་དང༌། རྒྱུ་ལ་བསྟོད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གང་གིས་དོན་གང་བཤད་པ་དེ་ཡང་རབ་ཏུ་བཤད་པར་བྱའོ། །རེ་ཞིག་གླེང་བསླང་བའི་བསྟོད་པའི་ཚི

【汉语翻译】
《一百五十颂》之释，悦耳。
《一百五十颂》之释
悦耳。
第一章 赞颂发起之阐释。
༄༅། །印度语：Śata pañca śatika nāma sya stotva ṭīkā。（梵文天城体：शत पञ्च शतिका नाम स्य स्तोत्व टीक，梵文罗马拟音：Śata pañca śatika nāma sya stotva ṭīkā，汉语字面意思：一百五十颂释）。藏语：《一百五十颂》之释。 顶礼三宝！ 连篇赞颂，世亲（ཕྱོགས་གླང་པོས།）论师，甚深之义略作释， 百即一百五十之义， 从彼奇妙之识起， 赞扬胜者怀敬意， 悦耳比丘心欢喜， 依彼宗派具信心， 善加分别而解说。 于此，先略述《一百五十颂》之发起，以及从因、果、药的角度进行赞颂，并详细阐述十三种赞颂方式，即：发起赞颂，以及由于六度彼岸的因是独特的，因此合为一体，即赞颂因。赞颂果分为无喻等三种：赞颂无喻，赞颂奇妙，以及赞颂身。药赞颂分为慈悲等八种：赞颂慈悲，赞颂语，赞颂教法，赞颂愿，赞颂入道，赞颂苦行，赞颂智者，以及赞颂无债。 概括以上内容的偈颂是： 发起赞颂与因， 六种果无喻， 奇妙以及身， 药赞颂八种， 慈悲语与教， 愿以及入道， 苦行与智者， 无债共十三。 这十三种赞颂的逐一完整解释将在后面阐述。 其中，所谓“发起”，即最初开始。 所谓发起，是指以何种意义来阐述，以及对赞颂因等，也将详细阐述以何种偈颂来阐述何种意义。 暂且先从发起赞颂的偈

【英语翻译】
The commentary on the "Hundred and Fifty Verses of Praise," Delightful.
The commentary on the "Hundred and Fifty Verses of Praise"
Delightful.
Chapter One: Explanation of the Invocation of Praise.
༄༅།། In Sanskrit: Śata pañca śatika nāma sya stotva ṭīkā. In Tibetan: The commentary on the "Hundred and Fifty Verses of Praise." Homage to the Three Jewels! The continuous praise by the master Dignāga, explains the profound meaning briefly. "Hundred" means the meaning of one hundred and fifty. From that wonderful consciousness, with reverence to the Victorious One, the delightful monk with joy, with faith in that aspect, will thoroughly explain the distinctions. Here, first, the invocation of the "Hundred and Fifty Verses of Praise," and the praise through the means of cause, effect, and medicine, and the thirteenfold explanation is as follows: the praise of invocation, and because the cause of the six perfections is unique, they are made into one, which is the praise of the cause. The praise of the effect is threefold, with distinctions such as incomparable: the praise of the incomparable, the praise of the wonderful, and the praise of the body. The praise of medicine is eightfold, with distinctions such as compassion: the praise of compassion, the praise of speech, the praise of the teachings, the praise of aspiration, the praise of entering the path, the praise of undertaking hardships, the praise of the wise, and the praise of being without debt. The verses summarizing these are: Invocation praise and cause, Six kinds of effect, incomparable, Wonderful and likewise body, Medicine praise eight kinds, Compassion, speech, and teachings, Aspiration and entering the path, Hardships undertaken and the wise, Without debt, thirteen in total. The complete explanation of each of these thirteen praises will be explained later. Among them, "invocation" means the initial commencement. The invocation will show with what meanings it is explained, and also for the praises of cause and so on, it will be thoroughly explained with which verses what meaning is explained. For now, the verses of the invocation praise

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
ག་གི་དོན་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་འོས་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉེས་པ་མ་ལུས་པ་ཟད་པ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང༌། ཡོན་ཏན་མ་ལུས་པ་མི་ཤེས་པས་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ཙམ་གྱིས་བསྟོད་པ་དང་ཕྱག་འཚལ་བའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཕྱོགས་ཙམ་བཤད་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདིར་ཡང་བསྡུས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ནི། སྟོན་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་སོགས་མཆོད་འོས། །ཉེས་པ་མེད་པ་རྗེས་སུ་དཔག །ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་ཀྱང་ནི་ཆས། །བསྟོད་པ་འདིར་ནི་ཕྱག་འཚལ་ཕྱོགས། །དེ་ལ་གང་ལའང་རྣམ་པར་ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་བརྩམ་
༄། །པར་བྱ་སྟེ། གང་ཞིག་ལ་ནི་ཉེས་པ་ཀུན། །གཏན་ནས་ཡོད་ཡེ་མི་མངའ་ཞིང༌། །གང་ལའང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ། །ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་གནས་གྱུར་པ། །གལ་ཏེ་སེམས་ཤིག་ཡོད་ན་ནི། །དེ་ཉིད་ལ་ནི་སྐྱབས་འགྲོ་ཞིང༌། །དེ་བསྟོད་དེ་ནི་བཀུར་བ་དང༌། །དེ་ཡི་བསྟན་ལ་གནས་པའི་རིགས། །གང་ཞིག་ལ་ནི་ཉེས་པ་ཀུན། །ཞེས་སྨྲོས་པ་ལ། དེ་ཉིད་ལ་ནི་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་རིགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་དང་སྦྱར་རོ། །གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐུན་མོང་གི་སྒྲ་ཡིན་ཡང་དོན་གྱིས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁོ་ན་ལ་འཇུག་གོ །གང་གི་ཕྱིར་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པ་དང་ཡོན་ཏན་མ་ལུས་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་གཞན་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་བཤད་དེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ལ་ཡོན་ཏན་ཀུན། །མངའ་ལ་དེ་ཡང་ཉམས་མི་མངའ། །ཉེས་པ་བག་ཆགས་བཅས་དེ་ཡང༌། །སྐྱོབ་པ་གཅིག་པུ་ལ་མི་མངའ། །ཞེས་བྱའོ། །ཉེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཉེས་པ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཉེས་པ་བྱེད་པ་ནི་སྣོད་མ་ཡིན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བས་ན་ཉེས་པའོ། །མི་མངའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་མངའ་བ་སྟེ། སྐྱོན་དུ་གྱུར་པ་མ་བརྙེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོད་ཡེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་ངོ་མཚར་བ་གསལ་བར་བྱེད་པའོ། །ཡང་ན་ཚིག་ཁ་བསྐང་བའི་ཕྱིར་ཚིག་གི་ཕྲད་དོ། །གང་ཞིག་ལ་ཉེས་པ་མི་མངའ་བ་དེ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་འོས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། སློབ་པ་རྣམས་ལ་ཉེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་འོས་སུ་ཐལ་བར་འགྱུར་ཞེས་པས་ན། དེ་བསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདི་བཤད་དེ། ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མ་

【汉语翻译】
ག་的意义是皈依如来等应供养，以及如来的因，和如来的一切过失都已断尽可以推测，以及不知道一切功德，也仅仅是以功德的一个方面赞叹世尊和仅仅宣说礼拜的功德的一个方面。这里也有概括的偈颂：于师皈依等应供，无有罪过可推测，功德无边亦具备，赞叹此处乃礼拜方。对此，为了详细解释“于何者也，一切种类中”，将要创作两个偈颂：何者一切诸过失，断尽本来即不具，于何一切种类中，一切功德皆安住。若有心识存在者，即当皈依于彼者，赞彼敬彼及彼之，教法之中安住理。何者一切诸过失，如是说者，与彼者即当皈依之理等语相连。何者之语虽是共同之语，然实义唯指佛陀世尊。何以故，断尽一切过失及具足一切功德者，此外别无，是故如是说：一切智者功德俱，具有彼亦无有损，罪过习气俱彼亦，救护唯一者不具。如是说。罪过之语即是贪欲等，是为造罪之故。又或者于身语意之流中造罪，是为非器之故，是为罪过。不具之语即是不具，是为未见有过失之故。本来之语是为显示世尊之断证圆满而稀有。又或者，是为圆满语句之语助词。于何者不具罪过，彼即是皈依等应供养者。由于外道离贪欲，以及有学者们无有罪过之故，将成为皈依等应供之过失，因此，为了遣除彼过失，故说此：一切之语即是未

【英语翻译】
The meaning of 'ga' is that of being worthy of offering, such as taking refuge in the Tathagata, as well as the cause of the Tathagata, and that all the faults of the Tathagata are exhausted and can be inferred, and that even without knowing all the virtues, one praises the Blessed One with only one aspect of virtue and speaks only of one aspect of the merit of prostration. Here, too, is a summarized verse: In the teacher, refuge, etc., are worthy of offering. The absence of faults can be inferred. Infinite virtues are also possessed. Praise here is the direction of prostration. To explain in detail "in whatever, in all aspects," two verses will be composed:
In whom all faults are, Completely absent from the beginning, In whom, in all aspects, All virtues abide. If there is a mind, One should take refuge in that one, Praising, honoring, and abiding In the teachings of that one. In whom all faults are, As it is said, connect with the words such as 'one should take refuge in that one.' The word 'whoever' is a common word, but in meaning, it refers only to the Buddha, the Blessed One. Because there is no other who has exhausted all faults and possesses all virtues, therefore it is said thus: All-knowing, possessing all virtues, Possessing that, also without defect, Faults and habitual tendencies, that also, The only protector does not possess. Thus it is said. The word 'fault' means desire, etc., because it causes faults. Or, causing faults in the streams of body, speech, and mind, is to make it a non-vessel, therefore it is a fault. 'Does not possess' means does not possess, because no fault has been found. 'From the beginning' is to clarify the wonder of the Blessed One's perfection of abandonment and realization. Or, it is a particle of speech to complete the sentence. In whom there is no fault, that one is worthy of offering, such as taking refuge. Because external heretics are free from desire, and because learners have no faults, it will become a fault of being worthy of offering refuge, etc. Therefore, to eliminate that fault, this is said: The word 'all' means not

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
ལུས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་ཕྱི་རོལ་གྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཉེས་པ་མེད་ན་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་ཉེས་པ་ངེས་པར་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་དང༌། སློབ་པ་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ཇི་ལྟ་བར་སྦྱོར་བས་ཁམས་གསུམ་དང༌། གཉིས་དང་གཅིག་གི་ཐོབ་པའི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགྲ་
བཅོམ་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཉེས་པ་མེད་ན་དེ་རྣམས་ཀྱང་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་འོས་སུ་ཐལ་བར་འགྱུར་ཞེས་པས་ན་བཤད་པ། གཏན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་དུའོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དོན་གང་ཡིན་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་མེད་མོད་ཀྱི་གཏན་ནས་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཡོངས་སུ་སྤངས་པའི་དུས་སུ་ཡོད་པ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་སྤངས་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ཡང་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་གཏན་ནས་མེད་པས་དེ་ལ་ཡང་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་མཆོད་འོས་སུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བས་ན་དེ་རྣམས་ལས་ཀྱང་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཤད་པ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འདོད་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པ་སྤངས་པར་མ་གྱུར་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་བག་ཆགས་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་དེ་རྣམས་ཀྱང་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་འོས་མ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཡང་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་གཏན་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་མངའོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་ཉེས་པ་མ་ལུས་པ་ཤིན་ཏུ་མི་མངའ་བའི་སླད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁོ་ན་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་འོས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །གང་ཞིག་ལ་ནི་ཉེས་པ་ཀུན་མི་མངའ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་པའི་གོ་རིམས་ཀྱིས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་ལྟར་གདོན་ན་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་པས་ན། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་ན་གཏན་ནས་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གོ་རིམས་སུ་གདོན་པའོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་རི་བོ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་ཡང་གཏན་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཉེས་པ་མེད་ན་དེ་རྣམས་ལ་ཡང་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་འོས་སུ་ཐལ་བར་འགྱུར་ཞེས་པས་ན། དེ་དག་དགག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བཤད་པ་ཐམས་ཅད་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །ཡང་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་གང་ཞེ་ན། ཉན་ཐོས་དང་ཐུན་
༄། །མོང་དུ་

【汉语翻译】
名为“遗留”。如果外道的离欲者们没有过失，但同样因为没有断除有顶的过失。而且，对于学人来说，如何通过三界、二界和一界的获得之禅定来断除应断之法呢？对于阿罗汉们来说，即使没有三界的过失，他们也应成为皈依等供养之处，因此宣说了“完全”。“完全”的意思是“在一切时”。什么意思呢？即使阿罗汉们没有一切过失，但也不是完全没有，因为在完全断除之时存在，而且阿罗汉们是未完全断除之法的法性。那么，对于独觉佛们来说，一切过失完全没有，因此他们也应成为皈依的供养之处，因此为了将他们区别开来，宣说了“一切种类”。“一切种类”的意思是“以一切种类”。因为他们没有以一切种类断除贪欲等，因为他们没有断除习气。因此，他们也不是皈依等供养之处。世尊也没有一切过失，完全没有一切种类。因此，为了完全没有一切过失，只有世尊才是皈依等供养之处，这样宣说了。如果对于谁没有一切过失？因为按照宣说的顺序念诵此偈颂，就不会顺应，因此，为了顺应偈颂，所以“完全”和“一切种类”是按照顺序念诵的。如果外道的山等事物完全没有一切种类的过失，那么它们也应成为皈依等供养之处，因此，为了遮止这些，宣说了“一切从一切种类”，与“一切功德”相连。又，一切功德是什么呢？声闻和共同

【英语翻译】
It means "remaining." If those detached from desire among the outsiders have no faults, but likewise, because they have not definitely abandoned the faults of the peak of existence. And, for the learners, how can they abandon what is to be abandoned through the meditation of attaining the three realms, two realms, and one realm? For the Arhats, even if they have no faults of the three realms, they should also become worthy of offerings such as refuge, therefore it is said, "Completely." "Completely" means "at all times." What is the meaning? Even if the Arhats have no faults at all, it is not that they have no faults at all, because it exists at the time of complete abandonment, and the Arhats are of the nature of things not completely abandoned. Then, for the Pratyekabuddhas, there are no faults at all, so they should also become worthy of offerings of refuge, therefore, in order to distinguish them, it is said, "All aspects." "All aspects" means "in all aspects." Because they have not abandoned desire and so on in all aspects, because they have not abandoned the latent tendencies. Therefore, they are also not worthy of offerings such as refuge. The Bhagavan also does not have all faults, completely in all aspects. Therefore, in order to be completely without all faults, only the Bhagavan is worthy of offerings such as refuge, so it is said. For whom are there no faults at all? Because reciting this verse in the order of the explanation will not be in accordance, therefore, in order to be in accordance with the verse, "Completely" and "All aspects" are recited in order. If external objects such as mountains also have no faults of all kinds, then they should also become worthy of offerings such as refuge, therefore, in order to prevent these, it is said, "All from all aspects," which is connected with "all qualities." Again, what are all the qualities? Shravakas and common

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང་སྨོན་ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པའོ། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱང་མ་འདྲེས་པ་དང༌། སྟོབས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱང་ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་ཆེན་པོ་ཉིད་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བས་ན་བཤད་པ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཁྱད་པར་འཕགས་པར་བགྱི་བ་ལ། །ཁྱོད་ལ་ཐང་ལྷོད་འགའ་མ་བྱུང༌། །དེ་སླད་ཁྱོད་ཀྱི་ཁྱད་པར་རྣམས། །ཐོག་དྲུང་རིམ་པ་དབྱེར་མ་མཆིས། །ཞེས་པ་གང་འཆད་པར་འགྱུར་བའོ། །གང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁོ་ན་དང་སྦྱར་རོ། །འང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་རྒྱུ་གསལ་བར་བྱེད་པའོ། །ཉེས་པ་མ་ལུས་པ་ཟད་པར་གྱུར་པ་དང༌། ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་མ་ལུས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ལ་ནི་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་རིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱས་པའོ། །གནས་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་གནས་པ་སྟེ། བཞེད་པ་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་དང༌། མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ནུས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོན་ཏན་ནི་སྔར་བཤད་པ་སྟེ། ཉེས་པའི་གཉེན་པོར་བགྲང་ཞིང་གོམས་པར་བྱས་ན་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བཤད་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ༑ཉེས་པ་མེད་པ་ཙམ་གྱིས་ཡོན་ཏན་མེད་པ་སྐྱབས་མི་ནུས་སོ། །སྐྱབས་ཀྱི་དོན་ནི་སྐྱབས་ཀྱི་དོན་ཞེས་བྱ་སྟེ་གྲུབ་པའི་མཐའོ། །རི་བོ་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱང་ཡོན་ཏན་མེད་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་ཉེས་པ་མི་མངའ་བ་དང༌། ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་བས་ན་དེ་ཉིད་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་འོས་པ་ཡིན་གྱི་རི་བོ་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མང་པོ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། རོ་བོ་དག་དང་ནགས་ཚལ་དང༌། །སྐྱེད་མོས་ཚལ་དང་ཤིང་དྲུང་དང༌། །མི་རྣམས་འཇིགས་པས་བསྡིགས་པ་ཡི། །སྐྱབས་འགྲོ་འདི་ནི་མཆོག་མ་ཡིན། །སྐྱབས་འགྲོ་འདི་ནི་དམ་པ་མིན། །དེ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བས་ནི། །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ལས་གྲོལ་མི་འགྱུར། །ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའོ། །གལ་ཏེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོན་ཏན་གནས་པར་གྱུར་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཁྱོད་
པར་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་འོས་པ་ཡིན་ན་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྤངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་བསྟོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བས་ན། གཏན་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་བཤད་དོ། །དེ་ཞེས

【汉语翻译】
无有烦恼和愿望的智慧等等。不共的（功德）也是不混杂，力量和无畏等等。那些也不是以小、中等的差别来区分的，而是以安住于大本身来解释的。所谓“一切相”的意思就是以一切差别。在使差别超胜时，您没有丝毫的懈怠。因此您的差别，从开始到最后没有次第的分别。这是将要讲解的内容。“于何”的意思实际上是与薄伽梵（世尊）本身结合。“也”这个语气词是阐明差别的因由。因为一切过失都已穷尽，并且具足一切功德的差别，所以理应皈依彼。这是广说。“住转变”的意思是真实安住，仅仅是意愿的缘故，并且是显现的能量的缘故。功德是之前所说的，因为被视为过失的对治并且已经习惯。解释是这样的：仅仅没有过失，没有功德也不能救护。皈依的意义就是皈依的意义，是成立的宗义。山等那些也是没有功德的。薄伽梵（世尊）是没有过失并且具有功德的。因此，唯有彼是值得皈依等供养的，而不是山等。因此，许多人皈依的是：罗波等和森林，花园和树下，人们被恐惧所胁迫的，这种皈依不是殊胜的。这种皈依不是殊胜的。皈依彼，不能从一切痛苦中解脱。这是薄伽梵（世尊）所说的。如果因为一切相中都安住着功德，薄伽梵（世尊）您从声闻等之中超胜，因此值得皈依等供养，那么同样，以断证圆满也可以赞颂薄伽梵（世尊），因此，以“恒时于一切相中”等偈颂来解释。彼即是。

【英语翻译】
Absence of afflictions and the wisdom of aspirations, etc. The uncommon (qualities) are also unmixed, strength, and fearlessness, etc. Those are not distinguished by small, medium, etc., but are explained as abiding in greatness itself. The meaning of "all aspects" is with all distinctions. In making distinctions surpass, you have no slackness at all. Therefore, your distinctions, from beginning to end, have no order of distinction. This is what will be explained. "To whom" actually combines with the Blessed One (Lord) himself. The word "also" clarifies the cause of distinction. Because all faults have been exhausted and endowed with all the distinctions of qualities, it is reasonable to take refuge in him. This is an extensive explanation. "Dwelling transformation" means truly dwelling, merely because of intention, and because it is the energy of manifestation. Qualities are what was said before, because they are considered the antidote to faults and have become habitual. The explanation is this: merely being without faults, without qualities, cannot protect. The meaning of refuge is the meaning of refuge, which is the established doctrine. Mountains and the like are also without qualities. The Blessed One (Lord) is without faults and endowed with qualities. Therefore, only he is worthy of refuge and offerings, not mountains and the like. Therefore, many people take refuge in: Rovo and forests, gardens and under trees, people are threatened by fear, this refuge is not supreme. This refuge is not supreme. Taking refuge in him will not be liberated from all suffering. This is what the Blessed One (Lord) said. If because qualities abide in all aspects, the Blessed One (Lord) you surpass from the Hearers and the like, therefore worthy of refuge and offerings, then likewise, with the perfection of abandonment and realization, the Blessed One (Lord) can also be praised, therefore, it is explained with verses such as "constantly in all aspects." That is.

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
་བྱ་བ་ནི་སྔར་བཤད་པའི་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་མི་མངའ་བ་དང༌། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་ཡང་ངོ༌། །ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་གཟུང་བའོ། །ངེས་པར་གཟུང་བ་གང་ཡིན་པ་ན། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་བ་ལས་གཞན་པ་ནི་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྣོད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྐྱབས་འགྲོ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱབས་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱབས་ཀྱི་དོན་ནི་སྐྱབས་ཀྱི་དོན། །ཞེས་སྔར་བཤད་དེ། དེས་ནི་ཡིད་ཀྱི་ལས་ལ་སྤྲོ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་བསྟོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་གྱུར་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་བསྟོད་པའོ། །འགྲོ་བའི་རིགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱར་རོ། །དེས་ནི་ངག་གི་ལས་ལ་སྤྲོ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ནི་བཀུར་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་ལ་སོགས་པས་བསྙེན་བཀུར་བྱ་ཞེས་པར་དགོངས་པས་སོ། །དེས་ནི་ལུས་ཀྱི་ལས་ལ་སྤྲོ་བར་བྱེད་དོ། །དེའི་བསྟན་ལ་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་དག་གིས་ངེས་བཀག་པ་མི་སྤྱད་པ་དང༌། རྗེས་སུ་གནང་བ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་བུས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེས་ནི་སྒྲུབ་པ་ལ་སྤྲོ་བར་བྱེད་དོ། །རིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་པ་ལས་མ་འདས་པ་སྟེ། རིགས་པ་དང་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་སེམས་ཤིག་ཡོད་ན་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ལ་ཕན་པའི་སེམས་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་ལ་ཕན་པར་སེམས་པས་ན་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་དུ་ན་ཕྱུགས་རྣམས་ལ་ཡང་སེམས་ཡོད་དེ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཉེས་པ་དང་ཡོན་ཏན་བརྟག་པའི་ནུས་པ་དམན་པས་བདག་ལ་ཕན་པར་མི་སེམས་པའོ། །དེ་བས་ན་བདག་ལ་ཕན་པར་སེམས་པ་གང་ཡིན་པ་དེས་ནི་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་མི་མངའ་བ་དང༌། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་བྱ་བ་དང༌། དེའི་བསྟན་པ་
༄། །ལ་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དེ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་སྟོན་པ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་འོས་བསྟན་ཏོ། །དགོངས་པ་གང་གིས་སློབ་དཔོན་འདི་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་འོས་པ་འདི་ལྟ་བུས་གསལ་བར་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། འདིར་ཡང་སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོས་ཞར་ལ་བསྟན་ཏོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་འོས་པ་མི་ཤེས་པས་འདི་སྐད་ཟེར་ཏེ། དེ་རིང་གང་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཇི་སྲིད་བདག་ལ་སེམས་ཡོད་ན། །གང་གི་བསྟན་ལ་གནས་པ་དང༌། །གང་བསྟོད་གང་ལ་བསྙེ

【汉语翻译】
是说，不具有之前所说的所有过失，并且具有所有的功德。所谓“自身”，是指必须领受的。什么是必须领受的呢？就是皈依等等。与此不同者，就不是皈依等等的法器。所谓“皈依”，是因为已经承诺了皈依。皈依的意义就是皈依的意义。如前所说，它使心乐于行事。所谓“赞颂”，就是赞颂真实的功德。所谓“众生”，是指适用于一切众生。它使语乐于行事。所谓“恭敬”，是指以合掌等等来承侍恭敬。它使身乐于行事。所谓“安住于彼之教”，就是以身语意不违越所禁止的，并且成办所允许的。这样，儿子就会安住于世尊的教法中，它使修行乐于行事。所谓“道理”，是指不超越道理，意思是与道理相符。如果有一个心，是指要领受利益自身的心，因为它是主要的。因为想着利益自身。否则，畜生也有心，但它们辨别过失和功德的能力低下，所以不考虑利益自身。因此，凡是想着利益自身的，就应该皈依不具有一切过失并且具有一切功德者，并且安住于他的教法中。

【英语翻译】
It is said that one does not possess all the faults mentioned earlier, and also possesses all the virtues. The term "oneself" means that which must be taken. What must be taken? It is refuge and so on. Other than that, it is not a vessel for refuge and so on. The term "taking refuge" is because refuge has been promised. The meaning of refuge is the meaning of refuge. As mentioned before, it makes the mind happy to act. The term "praise" means praising the true qualities. The term "beings" means that it applies to all beings. It makes speech happy to act. The term "respect" means to serve with folded hands and so on. It makes the body happy to act. The term "abiding in his teachings" means not transgressing what is prohibited by body, speech, and mind, and accomplishing what is permitted. In this way, the son will abide in the teachings of the Bhagavan, which makes practice happy to act. The term "reason" means not exceeding reason, meaning in accordance with reason. If there is a mind, it means that the mind that benefits oneself must be taken, because it is the main one. Because thinking of benefiting oneself. Otherwise, animals also have minds, but their ability to discern faults and virtues is low, so they do not consider benefiting themselves. Therefore, whoever thinks of benefiting himself should take refuge in the one who does not possess all faults and possesses all virtues, and abide in his teachings.

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
ན་བཀུར་བགྱི། །ཞེས་བྱ་བ་དེའི་ཕྱིར། གཏན་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ། །ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སློབ་དཔོན་གྱིས་བཤད་དོ། །འདིར་ཡང་འདི་ལྟར་འཆད་པར་འདོད་པས་གང་གི་ཕྱིར་འཇིགས་པ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་འོས་པ་ཚོལ་བར་བྱེད་པ་དེ་རྣམས་གང་ལ་འཇིགས་པ་གང་གིས་འདི་ཉིད་སྨྲས་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་ཉིད་སྤེལ་མའི་སྤེལ་མར་གནས་བརྟན་ཤཱཀྱ་བློས་བཤད་པ་ནི། འབར་ཞིང་ཚ་བའི་འདོད་ཆགས་སོགས། །མེ་ཡིས་ལུས་ནི་བསྲེགས་གྱུར་ཅིང༌། །སྐྱེ་མཆེད་ཀུན་ལ་གནོད་བྱེད་པའི། །དམྱལ་བར་ཡིད་ནི་སྐྲག་གྱུར་པས། །དེ་རིང་གང་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཞེས་པ་ནི་རྒྱས་པའོ། །བཤད་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་མེས་ཡང་དག་པར་གདུངས་པའི་ལུས་དང་ལྡན་པ་དབང་པོ་ཀུན་ལ་གནོད་པའི་དམྱལ་བ་ལས་ཡིད་སྐྲག་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་འོས་པ་ཚོལ་བར་བྱེད་པ་དག་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས། །གཏན་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱས་པར་བཤད་དོ། །སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་འོས་པ་དེ་དང་འདྲ་བ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། མངོན་སུམ་དུ་མ་བཤད་པ་དེའི་ཕྱིར་འདི་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ལ་ཡོན་ཏན་ཀུན། །མངའ་ལ་དེ་ཡང་ཉམས་མི་མངའ། །ཉེས་པ་བག་ཆགས་བཅས་དེ་ཡང༌། །སྐྱོབ་པ་གཅིག་པུ་ལ་མི་མངའ། །ཉེས་པ་བག་ཆགས་བཅས་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བག་ཆགས་དང་བཅས་
བར་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བག་ཆགས་བཅས་པ་སྟེ་ཉེས་པའོ། །དེ་ལ་བག་ཆགས་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ལ་གསུང་རབ་ལ་མཁས་པ་ཁ་ཅིག་ནི་ཇི་ལྟར་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པའི་ཏིལ་རྣམས་ཀྱི་དྲི་དང་ལྡན་པའི་མེ་ཏོག་བསལ་ན་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བའི་དྲི་གཞན་འབྱུང་བ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཡང་ན་ཇི་ལྟར་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་སྤྲེལ་བ་ལས་གྲོལ་བའི་སྐྱེས་བུས་ཡུན་རིང་པོར་གོམས་པའི་དབང་གིས་སྔར་གྱི་འགྲོ་བ་དང་འདྲ་བར་འགྲོ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཉེས་པ་སྤངས་པར་གྱུར་ན་ཡང་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་ཉེས་པ་བུད་ཤིང་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་མེ་མྱུར་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སེང་ལྡེང་གི་བུད་ཤིང་གི་དམན་པའི་མེས་བསྲེགས་པའི་སོལ་བ་དང་འདྲ་བ་ཉེས་པ་དང་མཚུངས་པ་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཁྱད་པར་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་རྒྱུད་ལ་ལྷག་མར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བག་ཆགས་ཞེས་བྱའོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་དུ་འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་བུའི་ཆགས་པའི་བག་ཆགས་ཐོས་པ་ནི་གང་གི་ཚེ་གནས་བརྟན་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོའི་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་

【汉语翻译】
敬礼。因此，“永远，以各种方式”这句话，导师已经详细解释了。在这里，我也想这样解释，因为那些因恐惧而寻求庇护等值得供养的人，他们害怕什么，又是什么说了这些话呢？这是由住持释迦慧以交替的方式解释的：“燃烧且炽热的贪欲等，身体被火焰焚烧，对所有生处造成损害，心中害怕地狱，今天我向谁寻求庇护？”这是详细的解释。解释是这样的：对于那些因贪欲等火焰而真正痛苦，拥有受损的身体，因害怕对所有感官造成损害的地狱，而寻求庇护等值得供养的人来说，“永远，以各种方式”这句话是详细的解释。如果有人问，与寻求庇护等值得供养的人相似的是什么呢？因为没有明确说明，所以应该这样解释：“一切智者拥有所有功德，并且不会衰退。唯一的救护者没有罪业和习气。”在“罪业和习气”中，“与习气一起进入”是指具有习气，即罪业。那么，什么是习气呢？对此，一些精通经论的人说，就像带有花朵的芝麻，即使去除了带有香味的花朵，也会产生类似的其他香味。或者，就像从猴子中解脱出来的人，由于长时间的习惯，仍然像以前一样行走。同样，即使已经放弃了罪业，但由于圣声闻的罪业是为了显示木柴，并且圣道的火焰不迅速，就像用低劣的火燃烧檀香木的煤炭一样，与罪业相似，未在经文中说明的心和心所的差别，在相续中仍然存在，那就是习气。因为同样听说了圣舍利子的贪欲习气，即当大德目犍连子的肢体

【英语翻译】
I prostrate. Therefore, the phrase "forever, in all ways" has been explained in detail by the teacher. Here, I also want to explain it in this way, because those who seek refuge and other worthy offerings out of fear, what do they fear, and what spoke these words? This was explained by the abbot Shakya Hui in an alternating manner: "Burning and blazing desires, etc., the body is burned by flames, causing harm to all birthplaces, the mind is afraid of hell, to whom do I seek refuge today?" This is a detailed explanation. The explanation is like this: For those who are truly tormented by the flames of desire and so on, possessing a damaged body, fearing the hell that harms all senses, and seeking refuge and other worthy offerings, the phrase "forever, in all ways" is a detailed explanation. If someone asks, what is similar to those worthy of offering refuge and so on? Because it is not explicitly stated, it should be explained in this way: "The all-knowing one possesses all virtues, and does not decline. The only protector does not have faults and habitual tendencies." In "faults and habitual tendencies," "entering with habitual tendencies" means having habitual tendencies, that is, faults. So, what is a habitual tendency? To this, some who are proficient in the scriptures say that just like sesame seeds with flowers, even if the fragrant flowers are removed, a similar other fragrance will arise. Or, just like a person who is freed from monkeys, due to long-term habits, still walks like before. Similarly, even if sins have been abandoned, but because the sins of the noble hearers are to show firewood, and the fire of the noble path is not rapid, like charcoal burned by the inferior fire of sandalwood, similar to sins, the differences between mind and mental factors not stated in the scriptures, which remain in the continuum, that is a habitual tendency. Because likewise it was heard of the habitual tendency of attachment of the noble Shariputra, that is, when the limbs of the great elder Maudgalyayana

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
བྲམ་ཟེ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དབྱིག་པའི་གཙུག་ཕུད་ཅན་གྱིས་དབྱུག་པས་བརྡེགས་ཤིང་བུ་རམ་གྱི་ཤིང་དང་འདྲ་བར་བརྡུངས་པ་དེའི་ཚེ་རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲས་དེ་སྨན་པ་དག་ལ་གཏད་དེ་ཞག་བདུན་གྱིས་འདི་སོས་པར་གྱིས་ཤིག །གཞན་དུ་ན་ཁྱོད་ཀྱི་རྙེད་པ་ཀུན་དུ་དབྲལ་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་ན། སློབ་དཔོན་དེ་ཡང་རྒན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཤིན་ཏུ་བརྡེགས་པའི་ཕྱིར་གསོ་བར་མ་ནུས་པ་དེའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་དོགས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེའི་ཡང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འདོད་པའི་དགོངས་པ་ཤེས་ནས་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་བག་ཆགས་ཀྱི་ལྷག་མ་དང་ལྡན་པ་འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དགེ་སློང་ཁྲི་ཕྲག་བདུན་གྱི་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྔ་དྲོ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་སོ། །དེའི་འཆི་བ་བཟོད་མ་ནུས་པས་གནས་བརྟན་མོད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོ་དགེ་སློང་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་དྲུག་དང་བཅས་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཞེས་བྱའོ། །ཆུ་བོ་གངྒཱས་ཀྱང་དེའི་ཉིན་ལ་གཙུག་ལག་ཁང་ཁྱེར་བས་ན་གནས་བརྟན་པི་ལིནདའི་བུས་གཟུགས་འཚོང་མ་རེངས་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་ཆུ་བོ་གངྒཱ་ལ་སྨྲས་སོ། །དེ་ནི་ཚེ་
༄། །སྔ་མ་ལ་བྲམ་ཟེ་ཡིན་པས་ན་དེ་ནི་དེའི་ང་རྒྱལ་གྱི་བག་ཆགས་སོ། །དེ་བས་ན་སྐྱེ་བོའི་རྩོད་པས་ཆུ་བོ་གངྒཱ་ལ་དམོད་པ་དོར་རོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ན་དེ་དང་འདྲ་བའི་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བས་ན་ཉོན་མོངས་པའི་བུད་ཤིང་དམན་པའི་ཕྱིར་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་མེ་ཤིན་ཏུ་རྣོ་བའི་ཕྱིར་མར་དང་ཏིལ་མར་གྱི་རྣོ་བའི་མེས་བསྲེགས་པའི་དངོས་པོ་དང་འདྲ་བའི་སྐྱོན་ནི་མི་མངའ་སྟེ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཡིན་ཞེ་ན། སྐྱོབ་པ་ཞེས་བྱ་བར་བཤད་དོ། །ཇི་ལྟར་བདག་གི་རྒྱུད་ལ་དེ། །བག་ཆགས་ལྷག་མའང་མ་ལུས་པ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ། །ཉེས་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བཅོམ། །ཞེས་དེ་ལྟར་འཆད་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་ཞིག་ལ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་ཉེས་པ་མེད་པ་དང༌། འདི་ལྟ་བུའི་ཡོན་ཏན་མངའ་བ་དེ་ནི་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་འོས་པ་ཐར་པ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཁས་བླངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ནི་ཇི་ལྟར་བཤད་པའི་ཉེས་པ་མི་མངའ་བ་དང་ཡོན་ཏན་ཁོ་ན་མངའ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་བཤད་པའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ཉེས་པ་གཟུང་ངོ༌། །ཉེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་བཤད་ཟིན་ཏེ། མི་མངའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ངོ༌། །གཅིག་པུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་འཛིན་པའོ། །གཅིག་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་གཉིས་

【汉语翻译】
当婆罗门出家者，名叫财富顶髻者，用棍棒击打，像甘蔗一样被打烂时，国王阿阇世（未生怨）将他交给医生们说：“七天之内，让他痊愈。否则，你们的收入将被全部剥夺。”由于那位老师年老，而且被打得很厉害，无法医治，因此担心他会圆寂。当得知他想要圆寂的想法后，具有无始以来习气残余的圣者舍利子，与七万比丘眷属一起，在清晨圆寂了。无法忍受他的逝世，大德目犍连之子与七万六千比丘一起，也说要圆寂。恒河也因为那天运送寺庙，所以住持毕陵伽婆蹉对恒河说：“妓女，停下来！”因为他前世是婆罗门，那是他傲慢的习气。因此，人们说，因为争论，他对恒河发出了诅咒。因此，被称为具有和他一样的习气。因此，因为烦恼的柴薪微弱，圣道的火焰非常猛烈，就像用酥油和麻油的猛火焚烧过的东西一样，没有过失，因为已经断除了。是谁的过失呢？说是救护者。就像我的相续中，习气残余也没有留下。像这样在一切方面，你彻底摧毁了过失。像这样将会解释说，对于谁没有那样的过失，具有这样的功德，那些想要解脱的人们承诺可以皈依等供养。同样，世尊也没有像所说的那样的过失，只有功德。那个“也”字，是说要抓住像所说的那样的过失。“过失”的意义已经说过了，“没有”也是。“唯一”是确定地执着。唯一而不是二。

【英语翻译】
When the Brahmin renunciate, named Wealth Crested, was beaten with a stick and crushed like a sugarcane, King Ajatashatru (Unborn Enemy) handed him over to the doctors, saying, "Make him well within seven days. Otherwise, all your income will be confiscated." Because that teacher was old and had been beaten very badly, he could not be healed, and therefore it was feared that he would pass away. When he knew that he wanted to pass away, the noble Shariputra, who had the remaining imprints of habits from beginningless time, along with a retinue of seventy thousand monks, passed away in the early morning. Unable to bear his death, the great Elder Maudgalyayana's son, along with seventy-six thousand monks, also said that he would pass away. The Ganges River also carried the monastery on that day, so the abbot Piliṇḍavatsa said to the Ganges River, "Harlot, stop!" Because he was a Brahmin in his previous life, that was the imprint of his arrogance. Therefore, it is said that because of the dispute, he uttered a curse on the Ganges River. Therefore, he is called having habits like him. Therefore, because the firewood of afflictions is weak, and the fire of the noble path is very fierce, like something burned by the fierce fire of ghee and sesame oil, there is no fault, because it has been abandoned. Whose fault is it? It is said to be the protector. Just like in my continuum, no residual habits are left. Like this, in every way, you have completely destroyed the faults. Like this, it will be explained that for whom there is no such fault, and who possesses such qualities, those who desire liberation promise to take refuge and make offerings. Similarly, the Bhagavan does not have the faults as described, but only possesses qualities. That "also" word means to grasp the faults of the kind that have been described. The meaning of "fault" has already been said, and so has "without". "Only" is to hold firmly. Only one, not two.

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཅིག་གང་ཞེ་ན། བཤད་པ། སྐྱོབ་པའི་དབང་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གཅིག་པུ་ཆོས་རྣམས་ལ་སྐྱོབ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྐྱོབ་པ་གཞན་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བས་ན་དེ་ལྟར་གསུངས་པའོ། །ཡང་ན་ཏ་སྤྲི་ཁམས་ནི་སྐྱོང་བའི་དོན་ཏེ་ངེས་པར་ཎི་ནིའི་རྐྱེན་ཅན་ནོ། །དེས་ན་གདུལ་བྱའི་དུས་འདས་ནས་ངེས་པར་སྐྱོབ་པར་བྱེད་པས་ན། སྐྱོབ་པ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཆུ་སྲིན་གྱི་གཞི་རྒྱ་མཚོས་ཀྱང༌། །དུས་ནི་ཤིན་ཏུ་འདའ་བྱེད་ལ། །གདུལ་བྱའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ནི། །དུས་ལས་སངས་རྒྱས་འདའ་མི་མཛད། །ཅེས་དེ་བཞིན་དུ་གསུངས་པའོ། །ཀུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོན་ཏན་དང་སྦྱར་རོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཅིང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་གྱུར་པས་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ནི་ཡོན་ཏན་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རོ། །ཡང་ན་ཐམས་
ཅད་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་པའི་མཐའ་ཅན་ཏེ་སྐྱོབ་པ་དང་སྦྱར་རོ། །དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཉམས་མི་མངའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་འགྱུར་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ནོ། །དེས་ནི་སྟོན་པའི་ཆོས་ཉིད་མི་ཉམས་པ་བསྟན་ཏོ། །ཡང་ན་ཉམས་པ་མི་མངའ་བ་ནི་ཉེས་པ་མི་མངའ་བ་སྐྱོབ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ཡོན་ཏན་ལ་བསྟོད་པ་བརྗོད་པས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁོ་ན་ལ་བསྟོད་པ་དང་སྦྱར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་ཉེས་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་མ་ལུས་པ་སྤངས་པ་དང༌། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མངའ་བ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་འོས་པའི་རྒྱུ་བཤད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཉེས་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཡང་མི་མངའ་བ་ཞེས་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན་བཤད་པ། འདིར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུ་དང་ནི། །གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ལ། །ཞེ་འགྲས་གྱུར་པ་གང་གིས་ཀྱང༌། །ཆོས་དང་ལྡན་པར་གླགས་མི་རྙེད། །ཞེ་འགྲས་གྱུར་པས་མི་རྙེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱས་པའོ། །མི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགག་པ་བཤད་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ལ་གླགས་མི་རྙེད་ཅེས་བྱ་བ་དང་འདིར་སྦྱར་རོ། །ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ལའོ། །གང་དུ་མི་རྙེད་ཅེ་ན་བཤད་པ། །སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་སོ། །ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྒྲ་ནི་རེ་རེ་དང་སྦྱར་རོ། །གང་གིས་མི་རྙེད་ཅེ་ན་བཤད་པ། ཞེས་འགྲས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱས་པའོ། །རྟོག་པ་ཆུང་བ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི་འ

【汉语翻译】
不是的。
什么是“一”呢？
解释说：是名为“获得救护之权”的意思。
世尊是唯一能救护诸法的，因为没有其他的救护者，所以这样说。
或者，“ཏ་སྤྲི་ཁམས་”是守护的意思，而且一定是带有名词后缀“ཎི་ནི”的。
因此，因为在应调伏者的时机过后，必定会进行救护，所以称为“救护者”。
即使是摩羯鱼的栖息地大海，
时机也极易流逝，
但对于应调伏的众生们，
佛陀不会错过时机。
如是说。
“一切”是指与功德相结合。
“一切智”是指知一切且成为一切智者，因此一切智是功德和智慧的差别。
或者，“一切智”是第六格，与救护者相连。
“彼”也是指功德。
“无有退转”是指具有不变的性质。
这表明了导师的法性不会退转。
或者，无有退转是指无有罪过，是救护一切智者。
通过赞颂其功德，与仅仅赞颂世尊相结合。
因此，断除了包括习气在内的一切过失，并且具有一切圆满的功德，这也是皈依世尊等应供养的原因。
如果有人问：如何理解世尊连习气在内的过失都没有呢？
回答说：在此将要解释随后的推论。
世尊之身语意业，
无论任何怀有敌意者，
都无法从中发现，
与法相悖之处。
“怀有敌意者无法发现”是详细的解释。
“不”是否定的解释。
将“无法在世尊处发现过失”与此处相连。
“也”是指“任何”的意思。
如果问：在何处无法发现呢？
回答说：身语意业，即身语意。
“事业”一词与每一个（身语意）相连。
如果问：被谁无法发现呢？
回答说：“怀有敌意者”是详细的解释。
不仅仅是微小的分别念

【英语翻译】
It is not.
What is "one"?
It is explained: It means "having the power to protect."
The Bhagavan is the only one who protects all dharmas, because there is no other protector, so it is said that way.
Or, "ta spri khams" means to protect, and it must be with the noun suffix "ṇi ni."
Therefore, because after the time of those to be tamed has passed, they will surely be protected, so it is called "protector."
Even the ocean, the abode of the makara,
time passes very easily,
but for the sentient beings to be tamed,
the Buddha does not miss the time.
It is said so.
"All" refers to being combined with qualities.
"All-knowing" means knowing all and becoming all-knowing, therefore all-knowing is the difference between qualities and wisdom.
Or, "all-knowing" is in the sixth case, connected to the protector.
"That" also refers to qualities.
"Without decline" means having an unchanging nature.
This shows that the teacher's dharma nature does not decline.
Or, without decline means without fault, is the protector, the all-knowing.
By praising its qualities, it is combined with praising only the Bhagavan.
Therefore, abandoning all faults including habitual tendencies, and having all perfect qualities, this is also the reason for going for refuge to the Bhagavan and other offerings.
If someone asks: How can it be understood that the Bhagavan does not even have faults including habitual tendencies?
The answer is: Here, the subsequent inference will be explained.
In the body, speech, and mind activities of the Bhagavan,
no matter who is hostile,
cannot find
anything contrary to the Dharma.
"Hostile ones cannot find" is a detailed explanation.
"Not" is a negative explanation.
Connect "cannot find fault in the Bhagavan" with this.
"Also" means "anyone."
If asked: Where cannot it be found?
The answer is: Body, speech, and mind activities, that is, body, speech, and mind.
The word "activity" is connected to each (body, speech, and mind).
If asked: By whom cannot it be found?
The answer is: "Hostile ones" is a detailed explanation.
Not just small discriminations

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
ོན་ཀྱང་སྐྱོན་ཚོལ་བ་ལ་གཞོལ་བས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཆར་དུས་ཀྱི་ཟླ་བ་བཞིའི་བར་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐད་དུ་འདུག་པ་ཕྱི་མའི་མིས་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚང་བཙལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་རྣམས་དཔྱད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་ཙམ་ཡང་མ་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོའི་དོན་ཏོ། །འོ་ན་མཛེས་མ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་བརྟེན་པས་མུ་སྟེགས་པ་གཞན་གྱིས་གླགས་རྙེད་དོ་ཞེས་བྱ་བས་ན། བཤད་པ། ཆོས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་ནི་བདེན་པ་ལ་འཇུག་པའོ། །
༄། །ངེས་ན་བཤད་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། བདེན་པ་དང་བཅས་པར་འཇུག་པ་གང་ཡིན་པ་དེས་ནི་གླགས་མི་རྙེད་དོ། །གང་གིས་བདེན་པ་སྤངས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སྨོད་པར་བྱེད་པ་དེ་ལ་དགག་པ་ལྟ་སྨོས་ཅི་དགོས། དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བལྟམས་པས་མུ་སྟེགས་པ་དེ་རྣམས་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་མ་རྙེད་པས་མཛེས་མ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རང་གིས་བསད་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མི་བསྔགས་པའི་གཏམ་བསྒྲགས་པ་ནི་དགེ་སྦྱོང་གཽ་ཏ་མས་འདི་ནི་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་དུ་བཅུག་ནས་བསད་དོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ནས་མུ་སྟེགས་པ་ཁ་ཅིག་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་རྙེད་པས་འཐབ་ཀྲོལ་མཁན་གྱི་མུ་སྟེགས་པ་གཞན་ལ་སྨྲས་པ། མཛེས་མ་ཁྱེད་ཅག་རང་གིས་བསད་ན་དགེ་སྦྱོང་གཽ་ཏ་མ་ལ་སྨོད་དམ་ཞེས་པ་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱིས་ཐོས་ནས་ཡུལ་ནས་བསྐྲད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཙི་ཙ་དཀའ་ཐུབ་མའི་མི་བསྔགས་པའི་དཔེ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རྙེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཐོབ་པའོ། །གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞེ་འགྲས་པ་དང་སྦྱར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མཆོད་པའི་ཚིག་གོ །གླགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱོན་ཚོལ་བ་དང༌། ཉེས་པ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གལ་ཏེ་ཉེས་པ་ཡོད་ན་དེ་ལས་བྱུང་བའི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཚུལ་དང་མི་མཐུན་པའི་སྤྱོད་པ་ཚོལ་ན་སུ་ཞིག་གིས་རྙེད་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། དེ་བས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཉེས་པ་མི་མངའོ། །དེ་ལྟ་བུས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉེས་པ་ཟད་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་བསྟན་ནས། བསྟོད་པ་བྱ་བའི་དགོས་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པར་ལྕེ་གཅོད་པ་དང༌། ངན་སོང་དུ་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་བདག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བསྟོད་པ་མ་བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བདག་བསླུས་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱ་མཚོར་གཉའ་ཤིང་བུ་ག་རུ། །ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱ་ཆེ་

【汉语翻译】
然而，沉溺于寻衅者，也是这个意思。雨季四个月里，住在世尊面前，后人为了寻找大士的过失，以及为了考察不如法之处，也没有见到世尊的贪欲等丝毫过失，这是经文的意思。那么，由于美女出家，其他外道找到了可乘之机，因此，解释说：具有正法，正法之声是指真实。如果确定，解释就是这样：凡是与真实相应的，就找不到可乘之机。谁舍弃真实而诽谤世尊，更何况驳斥呢？同样，如来降生后，那些外道没有得到利养和恭敬，于是美女出家后自己被杀，并宣扬不赞美世尊的话，说沙门乔达摩让人供养后杀死了她。之后，一些外道得到利养和恭敬，对争吵的外道说：美女是你们自己杀的，难道要诽谤沙门乔达摩吗？国王胜光听到后，就把他们驱逐出境了。同样，也要举例说明慈慈苦行女不被赞美的事例。利养，是指获得。谁，是指与嫉妒相结合。世尊，是对如来的供养之词。可乘之机，是指寻衅和抓住过失的同义词。如果真的有过失，那么寻找由此产生的身语意事业的方式和不一致的行为，谁又能找到呢？因此，如来没有过失。这样就显示了世尊的过失已经穷尽，接下来要说明赞美的必要性：无始轮回中，割舌、堕入恶趣等等，以及我没有赞美世尊的烦恼，那是我被欺骗了。大海中轭木孔里，是指广阔

【英语翻译】
However, those who indulge in fault-finding also have this meaning. During the four months of the rainy season, staying in the presence of the Bhagavan, later people, in order to seek the faults of the great being, and also to examine what is improper, did not see even the slightest fault of the Bhagavan, such as attachment. This is the meaning of the sutra. So, because of the beautiful woman's renunciation, other heretics found an opportunity, therefore, it is explained: Having Dharma, the sound of Dharma refers to truth. If it is certain, the explanation is this: Whoever is in accordance with the truth, will not find an opportunity. What need is there to refute the one who abandons the truth and slanders the Bhagavan? Similarly, after the Tathagata was born, those heretics did not receive gain and respect, so the beautiful woman, after renouncing, was killed by herself, and proclaimed words of not praising the Bhagavan, saying that the Shramana Gautama had her killed after having her venerated. Then, some heretics, having gained gain and respect, said to the quarreling heretics: The beautiful woman was killed by you yourselves, are you going to slander the Shramana Gautama? King Senajit heard this and expelled them from the country. Similarly, the example of the ascetic woman Cica not being praised should also be cited. Gain means obtaining. Who means to be combined with jealousy. Bhagavan is a word of offering to the Tathagata. Opportunity means synonyms for fault-finding and grasping faults. If there really is a fault, then who can find the way of the body, speech, and mind activities and inconsistent behavior arising from it? Therefore, the Tathagata has no faults. In this way, it is shown that the faults of the Bhagavan have been exhausted, and next, the necessity of praise will be explained: In beginningless samsara, cutting the tongue, falling into evil destinies, etc., and the afflictions that I have not praised the Bhagavan, that is me being deceived. In the ocean, in the yoke hole, means vast.

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
བས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། རྒྱ་མཚོར་གཉའ་ཤིང་བུ་ག་རུ། །རུས་སྦལ་མགྲིན་པ་ཚུད་པ་ལྟར། །དམ་ཆོས་དགའ་སྟོན་ཆེར་བཅས་པའི། །མི་ཉིད་བདག་གིས་ཐོབ་ནས་ནི། །མི་རྟག་ཉིད་དང་རྗེས་འབྲེལ་ཞིང༌། །ལས་ཀྱི་གླགས་ལ་དོགས་བཅས་པ། །བདག་
གི་ལྕེ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་གོ །སྙིང་པོ་ཅི་ཕྱིར་བླང་མི་བྱ། །བདག་གིས་ཞེས་བྱ་བས་ནི་བདག་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །ཐོབ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོབ་པའོ། །མི་ཉིད་ནི་སྐྱེ་བའོ། །དམ་ཆོས་དགའ་སྟོན་ཆེར་བཅས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་རོ། །དམ་པའི་ཆོས་ནི་དམ་པའི་ཆོས་སོ། །ཡང་ན་མཛེས་པའི་ཆོས་ནི་དམ་པའི་ཆོས་སོ། །གལ་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་འདི་ནི་གསུང་རབ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་སོགས་པ་མང་པོ་ལ་འཇུག་པ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་རབ་བརྗོད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མདོ་ལས་ཆོས་བསྟན་པ་ཡང་ཉེ་བར་ཞི་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པའོ། །ཆེན་པོ་ཡང་ཡིན་ལ་དགའ་སྟོན་ཡང་ཡིན་པས་ན་དགའ་སྟོན་ཆེན་པོ་སྟེ། མངོན་པར་མཐོ་བ་དང་ངེས་པར་ལེགས་པ་དག་གི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དམ་ཆོས་དགའ་སྟོན་ཆེན་པོ་དང་འདྲ་བ་ནི་དགའ་སྟོན་ཆེན་པོའོ། །དམ་ཆོས་དགའ་སྟོན་ཆེན་པོ་དང་བཅས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དམ་ཆོས་དགའ་སྟོན་ཆེན་པོ་དང་བཅས་པ་སྟེ་མི་ཉིད་ཐོབ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །རྒྱ་མཚོ་ནི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའོ། །དེ་ལ་གཉའ་ཤིང་ནི་ཐོད་འཛིན་པའི་ཡོ་བྱད་དོ། །དེའི་བུ་ག་ནི་བུ་གའོ། །དེ་ལ་རུས་སྦལ་གྱི་མགྲིན་པ་ནི་དེ་རུ་ཚུད་པའོ། །རྒྱ་མཚོར་གཉའ་ཤིང་བུ་ག་རུ། །རུས་སྦལ་མགྲིན་པ་ཚུད་པ་ལྟར་ནི་མི་ཉིད་དཔེ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་རྒྱ་མཚོར་གཉའ་ཤིང་བུ་ག་རུ་རུས་སྦལ་མགྲིན་པ་ཚུད་པ་དང་འདྲ་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་སློང་དག་འདིར་ས་ཆེན་པོ་ཆུ་བོ་གཅིག་དང༌། རྒྱ་མཚོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེ་བས་གླེང་གཞི་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་མདོ་སྡེའོ། །དེ་ལ་ཡན་ལག་གི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་ཞུགས་པ་རླུང་གིས་ཕན་ཚུན་ཤིན་ཏུ་གཡོ་བ་བུ་ག་གཅིག་དང་ལྡན་པའི་གཉའ་ཤིང་གི་བུ་གར་ལོ་བརྒྱ་འདས་ནས་ལན་ཅིག་ལྡང་བའི་རུས་སྦལ་གྱི་མགྲིན་པ་བྱ་རོག་དང་ཤིང་ཏ་ལའི་འབྲས་བུའི་རིགས་པས་དཀའ་བས་འཇུག་པ་དེ་བཞིན་དུ་ངན་སོང་གི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་ལྷུང་བའི་སྲོག་ཆགས་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ཆེན་པོའི་རླུང་གིས་བདས་པས་མིའི་འགྲོ་བ་ལ་འ

【汉语翻译】
因此，将要讲述两个偈颂：犹如大海中轭木孔，乌龟颈入其中般，具足殊胜妙法喜宴的，人身我已获得后，与无常相连，且对业之隙伺怀有疑惧，我的这舌头啊，为何不取精华？我已，是指显示自己。获得后，是指获得。人身，是指生。具足殊胜妙法喜宴，是指人身的差别。殊胜之法，即是殊胜之法。或者，美妙之法，即是殊胜之法。如果法的声音，用于经藏和涅槃等等很多方面，那么同样，这里也是指佛陀的经藏。同样，经中所示之法，也是指寂静和完全涅槃等等。既是盛大又是喜宴，所以是盛大喜宴，因为是增上生和决定胜之因。与殊胜妙法喜宴相同，即是盛大喜宴。凡是具有殊胜妙法喜宴的，即是具有殊胜妙法喜宴，应与获得人身相连。大海，即是大海。其中，轭木是顶持的器具。它的孔，即是孔。其中，乌龟的颈，即是进入其中。犹如大海中轭木孔，乌龟颈入其中般，人身譬喻为何，即是犹如大海中轭木孔，乌龟颈入其中。世尊曾说：诸比丘，在此大地变为一水，又变为一海，这是因其广大而与论题完全相符的经部。其中，支分之义是：犹如进入大海，被风剧烈吹动，百年之后才浮出水面的，具有一个孔的轭木孔，乌龟的颈项，以乌鸦和棕榈果的比喻来说，难以进入，同样，堕入恶趣大海的众生，被不善业道的强大之风所驱赶，很难获得人身。

【英语翻译】
Therefore, two verses will be explained: Like a yoke hole in the ocean, a turtle's neck enters into it, Having obtained this human form with its great feast of excellent Dharma, Connected with impermanence, and with doubts about the opportunity of karma, Why should not this tongue of mine take the essence? 'I' means showing oneself. 'Having obtained' means having obtained. 'Human form' means birth. 'Having a great feast of excellent Dharma' means the distinction of human form. Excellent Dharma is excellent Dharma. Or, beautiful Dharma is excellent Dharma. If the sound of Dharma is used in many ways such as scriptures and Nirvana, then similarly, here it also refers to the Buddha's scriptures. Similarly, the Dharma taught in the sutras also refers to peace and complete Nirvana, and so on. It is both great and a feast, so it is a great feast, because it is the cause of higher realms and definite goodness. Similar to the great feast of excellent Dharma is the great feast. Whatever has the great feast of excellent Dharma is that which has the great feast of excellent Dharma, and should be connected with having obtained human form. The ocean is the great ocean. Among them, the yoke is the instrument for holding the head. Its hole is the hole. Among them, the turtle's neck is that which enters into it. Like a yoke hole in the ocean, a turtle's neck enters into it, what is the metaphor for human form, it is like a yoke hole in the ocean, a turtle's neck enters into it. The Blessed One said: Bhikshus, here the great earth becomes one water, and then becomes one sea, this is a sutra that is completely in accordance with the topic because of its vastness. Among them, the meaning of the limb is: Just as entering the great ocean, being violently moved by the wind, the neck of a turtle that rises once after a hundred years into the hole of a yoke with one hole, is difficult to enter according to the analogy of a crow and a palm fruit, similarly, beings who have fallen into the great ocean of bad destinies, driven by the great wind of the path of unwholesome karma, it is difficult to obtain human form.

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
ཇུག་པ་རྙེད་པ་དཀའ་བ་ཞེས་བྱའོ། །
༄། །དེ་བས་ན་མི་ཉིད་རྙེད་པར་དཀའ་བ་ཐོབ་ནས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། མི་རྟག་ཉིད་དང་རྗེས་འབྲེལ་ཞིང༌། །ཞེས་སྨོས་པ་ལ། མི་རྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་པའི་རྒྱུའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་འཇིག་པ་ཁོ་ན་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་དང་འབྲེལ་བ་ནི་རྟག་ཏུ་མི་རྟག་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་སྟེ། འདུས་བྱས་པ་རྣམས་སྐད་ཅིག་མས་འཇིག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བདག་གི་ལྕེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་བདེ་བའི་སྐལ་པ་དང་བཅས་པའི་མི་རྟག་པ་ཉིད་བསྟན་ནས། འཚོ་བ་ཉིད་ཀྱི་བདག་གི་ལྕེའི་ཉེ་བར་འཚོ་བ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ལས་ཀྱི་གླགས་ལ་དོགས་བཅས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་བྱེད་པའི་མི་རྣམས་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ལས་དགེ་བའི་ལས་ལས་བྱུང་བ་ནི་མི་ཉིད་དོ། །དགེ་བའི་ལས་དེ་རྣམས་ཀྱི་མི་དགེ་བའི་ལས་རྣམས་ནི་གླགས་སོ། །དེ་དང་དོགས་པ་ནི་སོམ་ཉི་དང་བཅས་པ་སྟེ། འཚོ་བ་ཉིད་ཀྱི་ལྕེ་གཅོད་པ་དང༌། ནད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྙིང་པོ་བླང་བ་ནི་བླང་བའོ། །ལྕེའི་སྙིང་པོ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་ཡང་དག་པར་བསྟོད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་བཤད་པ། དམ་ཆོས་ཚིག་གི་སྙིང་པོ་སྟེ། དེ་ལས་གཞན་པ་བྱ་རོག་སྒྲ། །ཞེས་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་སྲིད་པ་ལའོ། །ཡང་ན་ཅིའི་ཕྱིར་ནི་རྣམ་པ་གང་གིས་མི་བྱ་བ་ཁོ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའོ། །ལྕེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་སྟེ། རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུ་ཉེ་བར་བཏགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྕེ་ཁོ་ན་ལ་ཚིག་ཅེས་བཤད་དོ། །བསྟོད་པ་བརྗོད་པའི་སྙིང་པོ་བླང་བའི་དགོས་པ་བཤད་ནས། གཞན་གྱི་ཚིག་གི་གླགས་སློབ་དཔོན་གྱིས་རྟོགས་པ་སྟེ། ཡོན་ཏན་གྱི་མཐའ་ཤེས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་བསྟོད་པའི་མཆོད་འོས་ཡིན་གྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་གྱི་མཐའ་མི་ཤེས་པས་ཅིའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བསྟོད་པ་ལ་རྩོལ་ཞེ་ན། བཤད་པ། དེ་ལྟར་ཐུབ་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི། །ཡུལ་ལྟ་གྲངས་མེད་ཤེས་མོད་ཀྱི། །རང་གི་དོན་ལ་གུས་པ་ཡིས། །དེ་ཡི་ཕྱོགས་གཅིག་བསྒྲིམས་ཏེ་བརྗོད། །དེ་ལྟར་ཡུལ་གྲངས་མེད་པ་ཞེས་སྨོས་པ་ལ། དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་སྐད་
ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མི་ཉིད་རྙེད་དཀའ་བ་སངས་རྒྱས་བསྐྱེད་པས་བརྒྱན་པ་ཐོབ་ནས་ལྕེའི་སྙིང་པོ་ཅིའི་ཕྱིར་བླང་བར་མི་བྱ་ཞེས་རབ་ཏུ་དཔྱད་ནས་ཞེས་དགོངས་པའོ། །

【汉语翻译】
名为“难以获得闲暇”。

因此，既然获得了难以获得的人身，应该做什么呢？回答说：“与无常相连。”如是说，无常的意思是坏灭之因。有些人说仅仅是坏灭。与之相连就是恒常随逐无常，也就是有为法刹那坏灭之义。我的舌头将要解说。因此，在宣说了具有安乐之分的无常之后，将要解说依靠自身舌头而存活，即“对业之隙心存疑虑”。意思是说，造作善业和不善业的人们，从善业产生的就是人身。这些善业的不善业就是隙。对此的疑虑就是犹豫不定，因为存在着断绝生命之舌，以及压制疾病等等。摄取精华就是摄取。舌头的精华是什么呢？就是对如来功德的真实赞颂。同样也说：“殊胜之法是词句的精华，除此之外就是乌鸦的声音。”为什么呢？是不可能。或者，为什么就是以任何方式都不应该做的意思。这指的是自己相续中存在的。舌头指的是词句，因为将果安立于因上。仅仅舌头才被称为词句。在讲述了摄取赞颂之语精华的必要之后，上师通达他人的言辞之隙，因为通晓功德的边际，所以值得赞颂如来。如果不了解薄伽梵的伟大功德的边际，为什么要努力赞颂薄伽梵呢？宣说：“如是能仁之功德，境如无数虽知晓，然以自利之恭敬，尽力述说其一分。”如是宣说境无数，如是的意思是如是说之义。获得难以获得的人身，并以佛陀生起而庄严，为什么不摄取舌头的精华呢？如是深思熟虑之后的意思。

【英语翻译】
It is called "Difficult to Obtain Leisure."

Therefore, having obtained the difficult-to-obtain human form, what should one do? It is said, "Connected with impermanence." As it is said, impermanence means the cause of destruction. Some say it is only destruction. Being connected with it means constantly following impermanence, which means the momentary destruction of compounded things. My tongue will explain. Therefore, after explaining the impermanence that possesses a share of happiness, it will be explained that one lives near one's own tongue, that is, "with doubts about the opportunity of karma." It means that those who perform virtuous and non-virtuous deeds, from virtuous deeds comes the human form. The non-virtuous deeds of those virtuous deeds are opportunities. Doubt about this is hesitation, because there is the cutting off of the tongue of life, and the suppression of diseases and so on. Taking the essence is taking. What is the essence of the tongue? It is the true praise of the qualities of the Tathagata. It is also said, "The essence of the sacred Dharma is words, other than that it is the sound of a crow." Why? It is impossible. Or, why is it that it should not be done in any way? This refers to what exists in one's own continuum. Tongue refers to words, because the result is placed on the cause. Only the tongue is called words. After explaining the necessity of taking the essence of praising words, the teacher understands the opportunity of others' words, because he knows the limit of qualities, so it is worthy to praise the Tathagata. If one does not know the limit of the great qualities of the Bhagavan, why strive to praise the Bhagavan? It is said, "Thus, the qualities of the Sage, although the objects are known to be countless, yet with reverence for one's own benefit, one strives to speak of one part of it." Thus, saying that the objects are countless, thus means the meaning of saying thus. Having obtained the difficult-to-obtain human form, and adorned with the arising of the Buddha, why not take the essence of the tongue? Such is the meaning after careful consideration.

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
ཡང་ན་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་འདི་ནི་རྒྱུ་ལ་འཇུག་པའོ། །དཔེར་ན་འདི་ལྟར་ཆར་འབབ་པ་དང་རྒྱུག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བས་ན་འདིར་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་མཐའ་མི་ཤེས་པས་བསྟོད་པ་མི་བྱེད་ན་འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཡང་ཤེས་རབ་ཅན་གྱི་གཙོ་བོར་གྱུར་པས་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བསྟོད་པ་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱུ་དེ་ལས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡུལ་ལྟ་གྲངས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ། གྲངས་ནི་ཡོངས་སུ་བཅད་པར་མི་ནུས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་བགྲང་མི་ནུས་ཏེ། དེའི་ཡུལ་ནི་རང་སངས་རྒྱས་དང་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོན་ཏན་ཤེས་མོད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་ནས་ཀྱང་ངོ༌། །དུས་གང་གི་ཚེ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་པར་མཛད་པའི་དུས་དེའི་ཚེ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐུགས་སེམས་ཀྱིས་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུང་ངོ༌། །ཡུལ་གྲངས་མེད་པ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཡུལ་གྲངས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཀུན་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་བདག་གིས་བསྟོད་པར་མི་ནུས་སོ། །ཡོན་ཏན་གྲངས་མེད་ཤེས་མོད་ཀྱི། །ཞེས་བྱ་བ་དེའི་དོན་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ཡི་ཕྱོགས་གཅིག་བསྒྲིམས་ཏེ་བརྗོད། །ཅེས་སྨོས་པ་ལ། ཡོན་ཏན་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ནི་ཆ་སྟེ། དེའི་བསྒྲིམས་པ་ནི་བསྟོད་པ་བྱ་བའི་ཕྱིར་བརྩོན་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟ་བུས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཅུང་ཟད་ཕན་པར་འགྱུར་རམ་ཞེས་པ་ལ་བཤད་པ། རང་གི་དོན་ལ་གུས་པ་ནི་རང་དོན་ལ་བརྩོན་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བསྟོད་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་བསྟོད་པ་དང་སྨད་པ་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང་ཁོང་ཁྲོ་བར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཚིགས་སུ་བཅས་པ་གསུམ་པོ་འདིས་ཡོན་ཏན་གྱི་མཐའ་མི་ཤེས་པས་ཀྱང་ཆ་ཙམ་གྱིས་རང་གི་དོན་ལ་རྩོལ་བས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བསྟོད་པ་བརྩམས་སོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་སྟོན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་སྔོན་དུ་
༄། །འགྲོ་བའི་བསྟོད་པ་ལ་འཇུག་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། གང་གི་ཡོན་ཏན་གྲངས་དག་དང༌། །མཐུ་ལ་ཐུག་པ་མ་མཆིས་ལ། །རྨད་བྱུང་ཕྲིན་ལས་དཔག་མེད་ཅན། །རང་བྱུང་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱས་པའོ། །རང་བྱུང་ནི་གཞན་གྱིས་མ་བསྟན་པར་ཤེས་བྱ་མ་ལུས་པ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བྱུང་ངོ༌། །ར

【汉语翻译】
又或者，像这样说的“这样”这个词，是用于原因的。例如，像这样下雨和流动。因此，在这里也是，因为不了解如来功德的边际而不作赞颂，那么圣者舍利子也是智慧者的首领，也不会对薄伽梵作赞颂，这是因为那个原因的意思。所谓“境如无数”中，“数”是指不能完全断定。如来的智慧是不可计数的，因为它的境不是独觉和圣者声闻的智慧的行境。所谓“功德虽知晓”是指知晓之后。在什么时候，佛陀薄伽梵发起超离世间的意乐的时候，那个时候声闻和独觉们也无法用心识了解薄伽梵的心意，这是经文。拥有无数境的那个，就叫做境无数，因为是周遍行走的缘故。因此我不能赞颂。所谓“功德无数虽知晓”，那个意义已经说过了。所谓“那一分努力而说”，说到这里，那些功德的一分是部分，那里的努力是为了赞颂而要勤奋。像这样对薄伽梵稍微有利益吗？对此解释说，对自己的利益恭敬，就是为了自己的利益而努力赞颂薄伽梵。因为赞颂和诋毁都不能使薄伽梵随之贪恋和愤怒。像这样的三个偈颂，因为不了解功德的边际，也仅仅以一部分为了自己的利益而努力，从而开始了对薄伽梵的赞颂，这样解释的。现在先对导师作礼敬，
༄། །将要讲述进入称赞有情，所谓“谁的功德和数量，以及威力没有穷尽，具有奇妙事业不可估量，自生者向您敬礼”，这是广义的。自生者是指没有被他人指示，就已领悟了所有应知事物的特点，因此成为了一切知者，这就是自生者。

【英语翻译】
Or, the word "like that" is used for cause. For example, like this, rain falls and flows. Therefore, here too, because one does not know the limit of the Tathagata's qualities and does not praise, then the noble Shariputra, who is the chief of the wise, will not praise the Bhagavan either, which means because of that cause. In the saying "objects like countless," "number" means that it cannot be completely determined. The Tathagata's wisdom is uncountable, because its object is not the realm of practice of the wisdom of solitary Buddhas and noble Shravakas. The saying "although qualities are known" means even after knowing. At what time did the Buddha Bhagavan generate the intention to transcend the world, at that time even the Shravakas and solitary Buddhas could not understand the Bhagavan's mind with their minds, this is the scripture. That which has countless objects is called countless objects, because it is all-pervading. Therefore, I cannot praise. The meaning of "although countless qualities are known" has already been explained. In the saying "one aspect of that is diligently spoken," one aspect of those qualities is a part, and the diligence there is to strive for praise. Is there any slight benefit to the Bhagavan in this way? In response, it is said that respect for one's own benefit is to praise the Bhagavan by striving for one's own benefit. Because neither praise nor blame can make the Bhagavan attached or angry. These three verses, because they do not know the limit of qualities, but only strive for their own benefit with a part, thus began the praise of the Bhagavan, this is the explanation. Now, first pay homage to the teacher,
༄། །Going to explain entering the praise of beings, so-called "Whose merits and numbers, and power have no end, possessing wonderful deeds immeasurable, self-born one, I prostrate to you," this is the broad meaning. Self-born means that without being instructed by others, one has already comprehended the characteristics of all knowable things, therefore becoming all-knowing, this is the self-born one.

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
ང་བྱུང་དེ་ལ་ཕྱག་བྱ་བ་ནི་ཕྱག་འཚལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །འཚལ་བ་ནི་འཚལ་ལོ་བའོ། །རྨད་བྱུང་ཕྲིན་ལས་དཔག་མེད་ཅན། །ཞེས་སྨོས་པ་ལ། དཔག་མེད་ནི་ཚད་མེད་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་དཀོན་པ་དང༌། ངོ་མཚར་བ་སྟེ། ཕྲིན་ལས་ནི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་རྨད་བྱུང་ཕྲིན་ལས་དཔག་མེད་ཅན་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །རྒྱུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བསྟོད་པ་བསྟན་པ་ནི་ཕྲིན་ལས་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་ཡང་བསྟོད་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། གང་གི་ཡོན་ཏན་གྲངས་དག་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །དོན་གྱི་དབང་གིས་བྱེད་པའི་ཚིག་ཡོངས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བས་ན་ཁྱོད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞི་པའི་མཐའ་ཅན་འདིར་དྲུག་པའི་མཐའ་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། གང་གི་ཁྱོད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གྲངས་ནི་གཅིག་ལ་སོགས་པའོ། །མཐུ་ནི་གདུལ་བྱའི་བྱ་བ་ལ་ནུས་པའོ། །གྲངས་དང་མཐུ་དེ་དག་གི་ཡོན་ཏན་ནི་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཐུག་པ་ནི་ངེས་པར་གཟུང་བ་མ་མཆིས་པ་དང་སྦྱར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཐུག་པ་མ་མཆིས་པ་དེའི་ཕྱིར། འདི་སྙེད་བགྱི་བའི་མཐའ་མེད་ན། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཤད་པ། འདི་སྙེད་བགྱི་བའི་མཐའ་མེད་ན། །འདི་ལྟ་ལགས་ཞེས་ཅི་ཞིག་སྨོས། །ཁྱོད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་སླད་དུ་བདག །བསོད་ནམས་སྙམ་ནས་སྤྱི་བརྟོལ་སྐྱེས། །འདི་སྙེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཚད་འདི་དང་ལྡན་པ་སྟེ། བརྒྱའམ་སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་མཐའ་ནི་ཡོངས་སུ་ཆད་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཏེ་མི་མངའ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟ་བུས་ནི་འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །མཐུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་པ་བཤད་པ་ནི་འདི་ལྟ་ལགས་
ཞེས་ཅི་ཞིག་སྨོས་ཞེས་སྨོས་པ་ལ། འདི་ལྟ་བུ་ནི་འདི་ལྟ་བུའི་མཐུ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཅི་ཞིག་ནི་ཚིག་གི་སྐབས་ཁོ་ན་ཅི་ཞིག་སྨོས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་དགོངས་པའོ། །ཁྱོད་ནི་ཇི་ལྟར་བསྟོད་པ་ལ་བརྩོན་ཞེས་པ་ལ་བཤད་པ། བསོད་ནམས་སྙམ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་རྒྱུ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་ན་བསོད་ནམས་སོ། །ཡང་ན་ཡོན་ཏན་དག་མཛད་པས་ན་བསོད་ནམས་ཏེ་སྡིག་པ་འཇོམས་པ་ཞེས་བཤད་དོ། །སྙམ་གྱི་སྒྲ་ནི་ངེས་པར་གཟུང་བ་ལའོ། །ཡང་གི་སྒྲ་ནི་དོན་གཞན་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ལའོ་། བཤད་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ལ་གྲངས་དང་མཐུ་དག་གིས་ཐུག་པ་མ་མཆིས་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ཁྱོད་ཀྱི་ཡ

【汉语翻译】
我等生起对他的敬意，即是名为敬礼。敬礼即是敬礼者。偈颂中说“具有奇妙事业无量者”，无量即是无边、极其稀有、令人惊叹之意。事业是指身语意的事业，无论哪种，凡具有者，即是对具有奇妙事业无量者敬礼之意。赞叹圆满之因，是因为事业成为因的缘故。也要讲述赞叹圆满之果，即“其功德数量等”。与“其”字相连。因为意义的关系，句子的作用会完全改变，因此“对您”这个第四格词尾会变成第六格词尾，意思是“您的”。数量是指一等等。威力是指对所化众生的行为的能力。数量和威力的功德，即力量和无畏等等，与“无法穷尽”相连。因为无法穷尽，所以“此等所作无有尽”这句偈颂的解释是：“此等所作无有尽，如是云何而称赞，为汝功德之缘故，我生少分之善念”。“此等”是指具有此等量，如百或千等等，这样的尽头，即是完全断绝的功德，意思是“不具备”。这样就是讲述了圆满之果。讲述威力圆满的解释是：“如是云何而称赞”，意思是说，像这样具有威力的您的功德，云何而称赞，这只是言语上的表达而已，是这样理解的。解释“您是如何努力赞颂”时说：“善念生起”，意思是仅仅是善念的因，所以是善念。或者说，因为造作功德，所以是善念，即摧毁罪恶。 “念”字是用于确定的。“又”字是用于想要表达其他意义。解释是这样的：虽然您的功德在数量和威力上都无法穷尽，但是，您的功

【英语翻译】
The arising of respect for him is called prostration. Prostration is the one who prostrates. It is said in the verse, "Possessing wondrous activities, immeasurable." Immeasurable means limitless, extremely rare, and astonishing. Activities refer to the activities of body, speech, and mind. Whichever one possesses, it means prostrating to the one who possesses wondrous activities, immeasurable. Praising the perfect cause is because activities become the cause. It is also necessary to explain the praise of the perfect result, which is "Whose qualities, numbers, etc." It is connected to the word "whose." Because of the meaning, the function of the sentence will completely change. Therefore, the dative ending "to you" will become the genitive ending, meaning "your." Numbers refer to one, etc. Power refers to the ability to act upon those to be tamed. The qualities of numbers and power, such as strength and fearlessness, etc., are connected to "unfathomable." Because it is unfathomable, the explanation of the verse "These deeds are without end" is: "These deeds are without end, how can they be praised? For the sake of your qualities, I generate a small amount of merit." "These" refers to possessing this amount, such as a hundred or a thousand, etc. Such an end is the completely severed qualities, meaning "not possessing." In this way, the perfect result is explained. The explanation of showing the perfection of power is: "How can they be praised?" It means that your qualities, possessing such power, how can they be praised? This is just a verbal expression, that is how it is understood. Explaining "How do you strive to praise?" it says: "Generating merit," meaning it is solely the cause of merit, therefore it is merit. Or, because of creating qualities, it is merit, which destroys evil. The word "generating" is used for certainty. The word "also" is used for wanting to express another meaning. The explanation is this: Although your qualities are unfathomable in number and power, nevertheless, your qu

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
ོན་ཏན་ནི་བསོད་ནམས་ཡིན་ཞེས་བདག་ངེས་པ་སྐྱེས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་གྱི་སླད་དུ་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལ་བརྟེན་པས་སོ། །བདག་སྤྱི་བརྟོལ་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་མ་འཚལ་ན་ཡང་བདག་ཅག་རྣམས་ལ་སྤྱི་བརྟོལ་ཡོད་དེ། རང་གི་དོན་ལ་གུས་པས་ཡོན་ཏན་གྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་བསྟོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་པོ་འདིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བསྟོད་པ་རབ་ཏུ་བརྩམས་སོ་ཞེས་བཤད་དོ། །བསྟོད་པ་གླེང་བསླང་བའི་བཤད་པ་སྟེ་ལེའུ་དང་པོའོ།། །།
ལེའུ་གཉིས་པ་རྒྱུ་ལ་བསྟོད་པའི་བཤད་པ།
༄། །ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་པར་མཛད་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། སྤྱོད་དམ་མི་སྤྱོད་སྙམ་པ་ཡི། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམ་སྤངས་ནས། །འགྲོ་བ་འདི་ནི་ཉམ་ཐག་ཅེས། །ཁྱོད་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཞལ་གྱིས་བཞེས། །སྤྱོད་པ་ནི་སྤྱོད་པ་མཛད་པ་དང༌། མི་སྤྱོད་པ་ནི་སྤྱོད་པ་མི་མཛད་པའོ། །དམ་གྱི་སྒྲ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྙམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་སྤང་བ་ཐུགས་ཀྱིས་མ་མཛད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་དོ། །མ་ཞུས་པ་ཉིད་ནི་ཐུགས་རྗེའི་གཞན་དབང་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགོངས་པའོ། །ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་ནི་འགྲོ་བ་ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །ཡོངས་སུ་བསྐྱབ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་དགོངས་པའོ། །
དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་གྱུར་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ལམ་མི་མཁྱེན་ན་འགྲོ་བ་འཁོར་བ་ལས་བསྐྱབ་པར་མི་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བས་ན། སློང་བ་རྣམས་ལ་ལུས་ལ་སོགས་པ་བྱིན་ནས་སྨོན་པ་ཞེས་ཏེ། གཏོང་བ་དང་ཤིན་ཏུ་གཏོང་བ་འདིས་མ་འོངས་པའི་འཇིག་རྟེན་འདྲེན་པ་མེད་པ་ལས་སངས་རྒྱས་སུ་གྱུར་ནས་སེམས་ཅན་མ་རྒལ་བ་རྣམས་བསྒྲལ་བར་བྱ་བ་དང༌། མ་གྲོལ་བ་རྣམས་དགྲོལ་བར་བྱ་བ་དང༌། དབུགས་མ་ཕྱུང་བ་རྣམས་དབུགས་དབྱུང་བར་བྱ་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མ་འདས་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་བཟླ་བར་བྱ་བའོ་ཞེས་པ་ནི་ལུང་ངོ༌། །ཁྱོད་ཅེས་པ་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤངས་ནས་ཅིའི་ཕྱིར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ཤེ་ན། གང་གི་ཕྱིར། འགྲོ་བ་འདི་ནི་ཉམ་ཐག་ཅེས་སྨོས་པ་ལ། གང

【汉语翻译】
功德即是福德，我生起了这样的定解。因此，为了功德的缘故，是依靠你的功德。所谓“我自发产生”，即使不了解功德的差别，我们也有自发性，为了以恭敬心赞叹功德的一个方面，这样显示了。像这样的两个偈颂，阐述了对世尊的因和果圆满的赞颂已经开始了。赞颂开端的解释，即第一章。
第二章 赞叹因的解释
༄། །如何阐述世尊以奇妙的事业使世尊发起菩提心呢？即：行或不行之念，完全断除分别念，众生甚可怜，您亲自承诺。行，即行持；不行，即不行持。誓言之声，即分别念。所谓“念”，是指没有完全断除，是句末的词。分别念，即分别念。所谓“自己”，即自己。没有请求，是因为成为大悲的自在，这是指意。承诺，将解释为众生。承诺是为了完全救护，是指发起菩提心。同样，成为菩萨的世尊，如果不了解如来之路，就不会行持从轮回中救护众生，因此，向乞求者布施身体等，称为发愿。通过布施和极度布施，未来没有引导者的世界，成佛后，要度化尚未度化的众生，解脱尚未解脱的众生，给予尚未喘息的众生喘息的机会，使尚未从轮回中解脱的众生从轮回中解脱，这是经文。所谓“你”，即你。像这样断除分别念后，为什么承诺呢？因为什么？因为说了“众生甚可怜”。

【英语翻译】
Virtue is merit, I have arisen with such a definite understanding. Therefore, for the sake of virtue, it is relying on your virtue. The so-called "I spontaneously arise" is that even if we do not understand the difference of virtue, we have spontaneity, and it is shown that we should praise one aspect of virtue with reverence for our own sake. These two verses explain that the praise of the perfect cause and effect of the Bhagavan has begun. The explanation of the beginning of the praise is the first chapter.
Chapter Two: Explanation of Praising the Cause
༄། །How to explain that the Bhagavan made the Bhagavan generate the mind of enlightenment through wonderful deeds? That is: the thought of acting or not acting, completely abandoning the discriminating mind, sentient beings are very pitiful, you personally promised. Acting is acting, and not acting is not acting. The sound of the vow is discrimination. The so-called "thought" means that it has not been completely abandoned, and it is the final word of the sentence. Discrimination is discrimination. The so-called "self" is self. Not asking is because of becoming the independence of great compassion, which refers to the meaning. Promise will be explained as sentient beings. The promise is for complete protection, which refers to generating the mind of enlightenment. Similarly, the Bhagavan who has become a Bodhisattva, if he does not know the path of the Tathagata, he will not practice saving sentient beings from samsara, therefore, giving the body and so on to the beggars is called aspiration. Through giving and extreme giving, in the future world without a guide, after becoming a Buddha, those sentient beings who have not been liberated will be liberated, those who have not been liberated will be liberated, those who have not breathed will be given a chance to breathe, and those who have not been liberated from samsara will be liberated from samsara, this is the scripture. The so-called "you" is you. After abandoning such discrimination, why promise? Because of what? Because it is said that "sentient beings are very pitiful."

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་ཉམ་ཐག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཉམ་ཐག་པ་སྐྱོབ་པས་ན་མཆོད་འོས་པ་སྟེ། གཟིར་བར་སྨྲ་བའི་གནས་སོ། །དེ་བས་ན་བཤད་པ་འདི་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སྐྱབས་མེད་པའི་འགྲོ་བ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་ཐུགས་རྗེ་མཛད་པ་དེའི་ཕྱིར་སྤྱོད་པ་དང་མི་སྤྱོད་སྙམ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤངས་ནས། འགྲོ་བ་བསྐྱབ་པའི་ཕྱིར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་སོ། །འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ལའོ། །འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་ནོ། །དེ་བས་ན། ཁྱོད་ནི་མ་བཅོལ་ལེགས་མཛད་པ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། ཁྱོད་ནི་མ་བཅོལ་ལེགས་མཛད་པ། །ཁྱོད་ནི་རྒྱུ་མེད་བཞིན་དུ་བྱམས། །ཁྱོད་ནི་མ་འདྲིས་མཛའ་བཤེས་ཏེ། །འབྲེལ་བ་མེད་པའི་གཉེན་འདུན་ལགས། །མ་བཅོལ་བ་ནི་མ་ཞུས་པའོ། །ལེགས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ངང་ཚུལ་ལོ། །སྙིང་རྗེ་དང་བྲལ་བའི་འཇིག་རྟེན་པ་སྡུག་བསྔལ་ལས་བསྐྱབ་པས་ལེགས་པའི་ངོ་བོ་ཞུས་པས་ཀྱང་བྱེད་དམ་མི་བྱེད་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་མ་ཞུས་ཕར་ཡང་གོང་དུ་བཤད་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཕྱེད་ཀྱིས་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་བཤད་དོ། །ཁྱོད་ནི་ཞེས་བྱ་བས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་བཤད་དོ། །རང་གི་བདེ་བའི་དོན་དུ་ཁ་ཅིག་ཁ་ཅིག་ཏུ་བྱམས་པ་ནི་བརྩེ་བ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །ཁྱོད་ཀྱང་ཉིད་ཀྱི་བདེ་བའི་རྒྱུ་གཞན་ལ་མི་ལྟོས་པར་ཐུགས་རྗེ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ན་རྒྱུ་
༄། །མེད་བཞིན་དུ་བྱམས་པའོ། །དྲི་ནི་སླར་ཡང་འབྲེལ་པའི་དབང་གིས་བྱམས་པའོ། །འདྲིས་པ་མེད་པ་ནི་མ་འདྲིས་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་མཛའ་བཤེས་ནི་བཤེས་ཏེ་མ་འདྲིས་མཛའ་བཤེས་སོ། །ཐུགས་རྗེ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ན་མ་འདྲིས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་འདྲིས་པ་བཞིན་པས་ན་བཤེས་སོ། །འབྲེལ་པ་ནི་གཉེན་འདུན་ཏེ་ཕ་དང་མའི་རིགས་དང་འབྲེལ་པའོ། །དེ་ཉིད་འཇིག་རྟེན་པའི་གཉེན་འདུན་ཞེས་བཤད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱང་ཐུགས་རྗེ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་འབྲེལ་པ་མེད་པའི་གཉེན་འདུན་ལགས་ཏེ། རིགས་ཀྱི་འབྲེལ་པ་མེད་ན་ཡང་གཉེན་འདུན་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཐུགས་རྗེ་སྔོན་དུ་སོང་བའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་པས་སེམས་ཅན་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་བཤད་དོ། །རྒྱུ་ནི་དབྱེ་བ་དྲུག་ཅེས་བྱ་བ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཏུ་བསྟན་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བསྟོད་པའི་ཕྱིར་མ་བཅོལ་བར་ལེགས་པར་མཛད་པ་དང་རྒྱུ་མེད་བཞིན་དུ་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་ནི་བཤད་དོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར

【汉语翻译】
所謂“可憐憫者”，因救濟可憐憫者故，是應供養處，是責難之處。因此，此乃解說：因何對輪迴痛苦中無依怙的眾生，發起菩提心與慈悲心，因此捨棄了行與不行之分別念，發誓要救度眾生。此“此乃”是指近示。所謂“眾生”，乃指有情世間。因此，“您是不求而善作者”這段偈頌：您是不求而善作者，您是無因而慈愛者，您是不識而友善者，您是無關聯之親眷。所謂“不求”，即未請求。所謂“善”，即法的本性。遠離悲心的世間人，從痛苦中救拔，即使請求善的本質，也會做或不做。薄伽梵是不求而善作，以上述偈頌的一半來說明“善哉”。“您是”是指薄伽梵。為了自己的快樂而對某些人慈愛，是有情。您不依賴他人的快樂之因，因具有慈悲心，故為無因而慈愛者。疑問是，是否再次因關聯而慈愛？不認識即是不熟悉。他們的友善是朋友，即不熟悉之友善。因具有慈悲心，故對不熟悉者也如熟悉者般友善。關聯是親眷，即與父母的種姓有關聯。這就是世間的親眷。薄伽梵也因具有慈悲心，故是無關聯之親眷，即使沒有種姓的關聯，也被稱為親眷。像這樣的兩句偈頌，說明了薄伽梵以慈悲心為先導，發起菩提心，從而攝受眾生。所謂“因是六種”，是指六度波羅蜜多。為了以這些來讚頌薄伽梵，故說了不求而善作，以及無因而慈愛等等。如何呢？因為

【英语翻译】
The term "pitiable" means that because one saves the pitiable, one is worthy of offering, a place of reproach. Therefore, this is the explanation: Because of what does one generate bodhicitta and compassion for beings who are without refuge in the suffering of samsara? Therefore, having abandoned the conceptualizations of whether to act or not act, one vows to save beings. "This is" refers to the near demonstration. "Beings" refers to the sentient world. Therefore, the verse "You are the one who acts well without being asked": You are the one who acts well without being asked, You are loving without cause, You are a friendly friend without acquaintance, You are a relative without connection. "Without being asked" means unrequested. "Good" is the nature of dharma. Worldly people devoid of compassion, even if asked to save from suffering, may or may not do it. The Blessed One acts well without being asked, and the first half of the verse explains "good." "You are" refers to the Blessed One. Loving some people for one's own happiness is being affectionate. You, however, do not rely on others for your own happiness, and because you possess compassion, you are loving without cause. The question is, is one loving again because of connection? Unacquainted means unfamiliar. Their friendliness is friendship, that is, unfamiliar friendliness. Because one possesses compassion, one is friendly to those who are unfamiliar as if they were familiar. Connection is kinship, that is, connection with the lineage of father and mother. This is what is called worldly kinship. The Blessed One also, because he possesses compassion, is a relative without connection; even without lineage connection, he is called a relative. Such two verses explain that the Blessed One, with compassion as the forerunner, generates bodhicitta, thereby taking beings into his care. "Cause is sixfold" refers to the six paramitas. In order to praise the Blessed One with these, it is said that one acts well without being asked, and loves without cause, and so on. How so? Because

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཐུགས་རངས་པ་དང་སྤུ་ཟིང་ཞེས་བྱེད་པ་དང་བཅས་པ་དེའི་ཕྱིར། །ཉིད་ཀྱི་ཤ་ཡང་སྩོལ་མཛད་ན། །ཞེས་པ་ནི་རྒྱས་པའོ། །ཉིད་ཀྱི་ཤ་ཡང་སྩོལ་མཛད་ན། །དངོས་པོ་གཞན་ལྟ་སྨོས་ཅི་འཚལ། །ལེགས་མཛད་ཁྱོད་ཀྱིས་སྲོག་ཀྱང་ནི། །སློང་བའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་བཏང༌། །དེ་ལྟར་བྱམས་པའི་སྟོབས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་གྱུར་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཨུཏྤལ་སྔོན་པོ་དང་འདྲ་བ་ཤིན་ཏུ་རྣོ་བའི་རལ་གྲིས་རང་གི་ཤ་བཅད་ཅིང་བཅད་ཅིང་གནོད་སྦྱིན་རྣམས་ལ་བཟའ་བའི་ཕྱིར་བཏང་ངོ༌། །ནོར་བུ་གཙུག་ཅན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་གྱུར་པས་ཀྱང་སྲིན་པོ་རྣམས་ལ་བཏང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའོ། །དངོས་པོ་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནོར་བུ་དང་གསེར་དང་དངུལ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །སྨོས་ཅི་འཚལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་སྨོས་ཅི་འཚལ་ཏེ། དོན་གྱིས་གོ་བས་དངོས་པོ་གཞན་གྱི་སྦྱིན་པ་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །དེ་ལྟར་རང་གི་ཤ་ཁོ་ན་བཏང་བ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཞེས་བཤད་པ། སྲོག་ཀྱང་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱས་པའོ། །སྲོག་ནི་སྲོག་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་
ངོ༌། །བཏང་ཞེས་བྱ་བ་ན་མཆོད་པར་གྱུར་པའོ། །སློང་བའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ནི་རྙེད་པ་འདོད་པས་འོངས་པའོ། །དཔེར་ན་རི་བོང་དུ་གྱུར་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སློང་མོ་པའི་གཟུགས་ཅན་གཅོ་བའི་བསམ་པ་དང་ལྡན་པའི་བརྒྱ་བྱིན་འོངས་པ་དེས་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མེའི་ཕུང་པོ་ལ་བཞག་ནས་ཞེས་པ་ནི་སྐྱེས་རབས་སོ། །ཁྱོད་ནི་མ་བཅོལ་ལེགས་མཛད་པ། །ཞེས་བཤད་པ་དེ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་ལེགས་མཛད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བོད་པའོ། །དེ་ལྟར་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་བཤད་ནས། ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པའི་སྦྱིན་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང་སྲོག་དག་གིས། །ལུས་ཅན་གཤེད་མས་ཟིན་རྣམས་ཀྱི། །ལུས་དང་སྲོག་ཀྱང་ཁྱོད་ཀྱིས་ནི། །ལན་བརྒྱ་ཕྲག་ཏུ་བླུ་བ་མཛད། །ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་སྨོས་པ་ལ། །ཉིད་ཀྱི་ནི་ཉིད་ཀྱིའོ། །སྐུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆ་ལ་ཚོགས་པ་ཉེ་བར་འདོགས་པས་སྐུའི་ཆ་ནི་སྐུ་ཞེས་བཤད་དེ། སྲོག་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐུ་མ་ལུས་པའི་ཚིག་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐུ་དེས་ཅི་ཞིག་བྱས་ཤེ་ན། ལན་བརྒྱ་ཕྲག་ཏུ་བླུ་བར་མཛད། །ཅེས་བཤད་པར་འགྱུར་རོ། །བླུ་བ་ནི་ཉོས་པའོ། །ལན་བརྒྱ་ཕྲག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་མང་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅི་ཞིག་བླུས་ཤེ་ན།

【汉语翻译】
为了圆满布施波罗蜜多，因此心生欢喜并毛骨悚然，为此，您也施舍了自己的肉。这是广说。您也施舍了自己的肉，其他事物更不用说了。行善的您，甚至将生命，施舍给乞求的人们。如是，以慈爱的力量，成为菩提萨埵的薄伽梵，用像蓝色莲花一样极其锋利的宝剑，切割自己的肉，切割又切割，为了让夜叉们食用而施舍。珍宝顶髻菩提萨埵也施舍给罗刹们，这是讲述觉悟。其他事物，是指珍宝、黄金和白银等。更不用说，是指那还用说吗，因为通过意义就能理解，所以其他事物的布施也会被领悟，这是他的想法。那么，只是施舍了自己的肉吗？不是，这样说的，生命也是，这是广说。生命，也用生命们。
施舍，是指成为供养。乞求的人们，是指为了想要得到而来的。例如，化身为兔子的薄伽梵，为了让具有以乞丐形象前来，怀有调伏之心的帝释天能够享用，将其置于火堆上，这是本生故事。您是不求回报的行善者。基于所说的，行善者，是对薄伽梵的称呼。如是，在讲述了为了众生的享用而布施后，将讲述完全救护的布施，即：以您的身体和生命，对于被死神抓住的有情，您多次赎回他们的身体和生命。说到您的身体，您的，是指您自己的。身体，是指部分集合在一起，接近附加，所以身体的部分被称为身体。生命们，是指取了身体全部的词语。那个身体做了什么呢？多次赎回。这样说的。赎回，是指购买。多次，是指多次的意思。赎回了什么呢？

【英语翻译】
In order to perfect the perfection of giving, therefore, with joy and horripilation, for that reason, you also gave your own flesh. This is an extensive explanation. You also gave your own flesh, what need is there to mention other things? You, who do good deeds, even gave your life to those who begged. Thus, with the power of love, the Bhagavan who became a Bodhisattva, with a sword as sharp as a blue lotus, cut his own flesh, cutting and cutting, and gave it for the yakshas to eat. The Bodhisattva Jewel Crest also gave to the rakshasas, which is the telling of realization. Other things refers to jewels, gold, silver, and so on. What need to mention means what need to mention that, because it can be understood through meaning, so the giving of other things will also be realized, this is his intention. So, was it only his own flesh that was given? No, it is said, life also, this is an extensive explanation. Life, also with lives.
Giving means having become an offering. Those who beg are those who come desiring gain. For example, the Bhagavan who became a rabbit, in order for Indra, who came in the form of a beggar with the intention of subduing, to enjoy, placed himself on a pile of fire, this is a Jataka story. You are a doer of good deeds without being asked. Based on what was said, doer of good deeds is an address to the Bhagavan. Thus, after explaining the giving for the enjoyment of beings, the giving of complete protection will be explained, that is: with your body and lives, for sentient beings seized by the executioner, you redeemed their bodies and lives hundreds of times. Speaking of your body, your refers to your own. Body refers to parts gathered together, closely attached, so the part of the body is called body. Lives refers to taking the word of the entire body. What did that body do? Redeemed many times. Thus it is said. Redeem means to buy. Hundreds of times means the meaning of many times. What was redeemed?

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
 བཤད་པ། བླུས་པ་ནི་བདག་ལ་བདག་ཉིད་ཆགས་པ་སྤངས་ན་ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་གཞན་རྣམས་ལ་བདག་ལ་ཆགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ལུས་ཀྱི་ཆ་རྣམས་བླུ་བ་མཛད་དོ། །ལུས་དེ་རྣམས་གང་གིས་ཡིན་ཞེ་ན། ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བཤད་པ་སྟེ། སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་གྱུར་པ་ཡིན་ཞེ་ན། བཤད་པ། བཤད་མས་ཟིན་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོད་པར་རྩོལ་བ་སྟེ་གཤེད་མ་རྣམས་སོ། །ཟིན་པ་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཟིན་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །དཔེར་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོ་དཔལ་གྱི་སྡེར་གྱུར་པས་ཐམས་ཅད་གཏོང་བའི་བདག་ཉིད་དུ་བསྒྲགས་པས་བྲམ་ཟེའི་ཆ་བྱད་འཛིན་པའི་བརྒྱ་བྱིན་ལ་ལུས་ཀྱི་ཕྱེད་བཅད་ནས་རབ་ཏུ་བཏང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའོ། །ལུས་བླུ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཞེས་བཤད་པ། །སྲོག་དག་གིས་ཞེས་སྨོས་པ་ལ། སྲོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་སྲོག་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །སྲོག་གིས་ལུས་ཅན་གཤེད་
༄། །མས་ཟིན་རྣམས་ཀྱི། །ལུས་དང་སྲོག་ཀྱང་ཁྱོད་ཀྱིས་ནི། །ལན་བརྒྱ་ཕྲག་ཏུ་བླུ་བ་མཛད། །ཅེས་བྱ་བ་ན་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་ལྟར་སྦྱར་རོ། །ལྟོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ནོན་པས་རང་གི་བུ་བཟའ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྩོལ་བ་ལ། སྟག་མོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་གྱུར་པས་གཟིགས་པས་དེ་ལ་བདག་ཉིད་བྱིན་ནས་སྟག་ཕྲུག་རྣམས་རང་གི་སྲོག་གིས་བླུ་བ་མཛད་དོ། །ཡང་རྒྱལ་པོ་ཞི་བར་གྱུར་པས་ཁྲའི་ཆ་ལུགས་འཛིན་པའི་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ཉེ་བར་གཅེས་པའི་ཕུག་རོན་གཟིགས་པས་དགྲོལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རལ་གྲིས་ཉིད་ཀྱི་ཤ་བཅད་ཅིང་བཅད་ཅིང་རབ་ཏུ་བཏང་སྟེ་ཇི་སྲིད་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་མ་ལུས་བསྲང་ལ་བསྒར་ནས་ཕུག་རོན་དེ་བླུ་བ་མཛད་དོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ཡང་སྔོན་དགའ་བ་མཛད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱེས་རབས་དཔེར་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསྟོད་ནས་སླར་ཡང༌། ངན་འགྲོས་བསྙེངས་སླད་མ་ལགས་ལ། །ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱས་པས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསྟོད་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ངན་འགྲོས་བསྙེངས་སླད་མ་ལགས་ལ། །བཞེད་པའི་འགྲོ་བའང་སྒྲུབ་མ་ལགས། །དགོངས་པ་དག་པ་འབའ་ཞིག་གིས། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཚུལ་ཁྲིམས་གོམས་པར་མཛད། །དེ་ལ་དམྱལ་བ་དང༌། དུད་འགྲོ་དང༌། ཡི་དགས་ནི་ངན་འགྲོ་སྟེ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་མི་བཟད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་འཇིགས་པ་སྟེ་དེ་ལས་འཇིགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱིར་ངན་འགྲོས་བསྙེངས་པ་དེའི་ཕྱིར

【汉语翻译】
解释说： 赎回是指如果舍弃对自我的执着，那么凭借慈悲的力量，因为其他人执着于自我，所以施主会赎回他们的身体各部分。那些身体是什么的身体呢？ 解释说是众生的，意思是说有情众生的。 怎么样赎回的呢？ 解释说： 刽子手抓住的，意思是说努力杀戮的刽子手们。 抓住的是指被那些刽子手抓住的那些。 例如，世尊化身为光荣国王，宣称自己是完全施舍的自性，将自己身体的一半割让给持有婆罗门形象的帝释天，完全施舍了出去，这是本生传。 赎回的仅仅是身体吗？ 不是，解释说： 以生命等，这样说。 所谓生命，是指以自己的生命等。 以生命赎回被刽子手抓住的众生。
吉祥！ 身体和生命，您却， 成百上千次地赎回。 这样说，对一切都这样套用。 因为饥饿的痛苦所逼迫，为了吃自己的孩子而努力时， 菩萨化身为母老虎，看到后将自己布施给它，用自己的生命赎回了小老虎们。 还有，化身为寂静国王，帝释天化为老鹰，看到国王珍爱的鸽子，为了救赎它，用刀割自己的肉，割了又割，完全施舍出去，直到用自己的整个身体来衡量，才赎回了那只鸽子，这样说道。 同样，其他过去行持欢喜的菩萨的本生故事也应作为例子来讲述。 像这样，用两个偈颂赞叹了世尊的布施波罗蜜多后，再次说： 并非为了畏惧恶趣， 这样等广说，是对戒律波罗蜜多的赞叹，现在开始解释： 并非为了畏惧恶趣， 也非为了成就所愿的果报， 仅仅以清净的意乐， 您才修习戒律。 其中的地狱、 畜生和， 饿鬼是恶趣， 因为其异熟令人厌恶。 仅仅是畏惧那，因为说是畏惧那，所以才畏惧恶趣。

【英语翻译】
Explanation: Redemption means that if one abandons attachment to self, then by the power of compassion, because others are attached to self, the giver redeems parts of their bodies. Whose bodies are those bodies? It is explained that they are the bodies of sentient beings, meaning the bodies of living beings. How does it happen? It is explained: Those seized by executioners, meaning those executioners who strive to kill. Seized means those seized by those executioners. For example, the Blessed One, having become the glorious king, proclaimed himself to be of the nature of complete giving, and having cut off half of his body for Indra, who held the guise of a Brahmin, completely gave it away, which is a Jataka tale. Is it only the body that is redeemed? No, it is explained: With lives, etc., it is said. Life means with one's own lives, etc. With life, sentient beings seized by executioners,
Homage! Body and life, you have, Redeemed hundreds and thousands of times. Thus it is said, apply it to everything in this way. When, oppressed by the suffering of hunger, they strive to eat their own children, The Bodhisattva, having become a tigress, seeing this, gave herself to it, and redeemed the tiger cubs with her own life. Also, having become King Peaceful, Indra, having taken the form of a hawk, seeing the dove cherished by the king, in order to liberate it, cut his own flesh with a sword, cutting and cutting, and completely gave it away, until he had straightened and weighed his entire body, and thus redeemed that dove, it is said. Similarly, other Jataka tales of Bodhisattvas who previously performed joyful deeds should also be told as examples. In this way, having praised the Perfection of Giving of the Blessed One with two verses, again, Not for the sake of fearing evil destinies, And so on, the extensive explanation is a praise of the Perfection of Discipline, and now it will be explained: Not for the sake of fearing evil destinies, Nor for the sake of accomplishing desired results, Only with pure intention, You have practiced discipline. Among them, hell, animals, and hungry ghosts are evil destinies, because their ripening is unpleasant. It is only fear of that, because it is said to be fear of that, that one fears evil destinies.

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
་རོ། །བདག་ལ་ཆགས་པར་གྱུར་པའི་འཇིག་རྟེན་པ་ཡིས་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་བར་བྱེད་དོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་ངན་འགྲོའི་བསྙེངས་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་གོམས་པར་མ་མཛད་དོ་ཞེས་བཤད་དོ་ཞེས་བཤད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་བདེ་བ་འདོད་པའི་སྐྱེ་བོས་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་བཞད་པའི་འགྲོ་བའང་སྒྲུབ་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་གོམས་པར་མ་མཛད་དོ། །འོ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བཤད་པ། དགོངས་པ་དག་པ་འབའ་ཞིག་གིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བ་ལ་གོམས་པ་དང༌། སྡིག་པ་ལས་གྲོལ་བའི་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པའི་ཐུགས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་བདག་ལ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དགོངས་པ་ཡང་དེ་
ཡིན་ལ་འབའ་ཞིག་ཀྱང་དེ་ཡིན་པས་ན་དགོངས་པ་འབའ་ཞིག་གོ །དགོངས་པ་ནི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཚོགས་སོ། །དེའི་དག་པ་ནི་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པའི་ཕྱིར་དྲི་མ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སྟེ། ང་ཡིས་དག་པ་བརྙེས་པ་ནི། །གང་ཞིག་བྱང་ཆུབ་བླ་ན་མེད། །ཅེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་ཕྱེད་དོ། །དེའི་སླད་ནི་དེའི་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུའི་དོན་ལ་གསུམ་པ་བསྒྲུབས་པ་སྟེ། དཔེར་ན་སློང་བས་ན་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སློང་བའི་རྒྱུ་ཞེས་པས་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་བསམ་པ་དག་པའི་རྒྱུ་ཡིས་ཞེས་བྱའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ལས་ལྡོག་པ་ཡང་དག་པར་ལེན་པའོ། །གོམས་པར་མཛད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་དུ་མཛད་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་དགོངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་བཤད་ནས། སྦྱོར་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རྟག་ཏུ་གྱ་གྱུ་རྣམ་སྤངས་ཤིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། རྟག་ཏུ་གྱ་གྱུ་རྣམ་པ་སྤངས་ཤིང༌། །དྲང་བརྟན་རྣམས་ནི་རྟག་བསྟེན་པས། །ཡོངས་སུ་དག་པའི་ལས་རྣམས་ཀྱིས། །ཁྱོད་ནི་གཞི་རྟེན་གཅིག་པུར་གྱུར། །གཡོ་ལས་བྱུང་བའི་ལས་རྣམས་ནི་གྱ་གྱུའོ། །དེ་དང་འབྲེལ་པས་གང་ཟག་ཀྱང་གྱ་གྱུ་བའོ། །དེ་རྣམས་རྟག་ཏུ་སྤངས་པ་ནི་རྟག་ཏུ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །དྲང་བརྟན་རྣམས་ནི་དགེ་བའི་ལས་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་སྦྱོར་བའི་གང་ཟག་ཀྱང་དྲང་བརྟན་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་རྟག་ཏུ་བསྟེན་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་བསྟེན་པ་ཡིས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྒྱུ་དེ་དག་ལས་ཅི

【汉语翻译】
若。对我有贪执的世间人会守护戒律。你也没有因为堕恶趣的畏惧而习惯戒律，会被这样说。为了天人和众生的安乐，有情会守护戒律。你也没有成就欢笑的境地，所以不习惯戒律。那么为什么呢？说道：唯有清净的意乐。意思是习惯善法，从罪恶中解脱的自性清净之心。同样，为了不贪执于我，意乐也是如此，唯一也是如此，所以是唯有清净的意乐。意乐是心和心所生的集合。它的清净是为了救度所有众生，从无垢的智慧所生，是无上的菩提。我说获得清净是：某者无上菩提。这是偈颂的一半。为了那个，是那个原因的意思。清净的意思是，在原因的意义上完成了第三个。例如，因为乞讨所以安住，通过乞讨的原因可以理解，同样，这里也是通过清净之心的原因。戒律的意思是从非行中返回，如实地领受。习惯的意思是成为自性。这样，通过圆满的意乐，宣说了圆满的戒律波罗蜜多后，为了显示圆满的加行，将要宣说恒常舍弃谄诳等偈颂：恒常舍弃谄诳，正直稳固者恒常依止，以完全清净的业，你成为唯一的基石。从虚伪产生的业是谄诳。与此相关联的人也是虚伪者。恒常舍弃那些，意思是恒常完全舍弃。正直稳固者是善业。对此，加行的人也是正直稳固者。恒常依止那些，意思是极其依止。从那些原因中什么

【英语翻译】
Ro. Worldly people who are attached to me will keep the precepts. You have not become accustomed to the precepts because of the fear of falling into evil destinies, it will be said. For the happiness of gods and humans, sentient beings will keep the precepts. You have not achieved the state of laughter either, so you are not accustomed to the precepts. So why is that? It is said: Only with pure intention. This means a mind that is accustomed to virtue and pure in nature, liberated from sin. Similarly, in order not to be attached to me, the intention is also like that, and the only one is also like that, so it is only with pure intention. Intention is the collection of mind and mental events. Its purity is to save all sentient beings, born from immaculate wisdom, it is the unsurpassed Bodhi. I said that obtaining purity is: Someone unsurpassed Bodhi. This is half of the verse. For that, it means that reason. The meaning of purity is that the third is accomplished in the sense of cause. For example, because of begging, one abides, it can be understood through the cause of begging, similarly, here also through the cause of a pure mind. The meaning of precepts is to return from non-conduct and receive it as it is. The meaning of habit is to become nature. Thus, having explained the perfection of the precepts through perfect intention, in order to show the perfection of the application, the verses such as constantly abandoning deceit will be explained: Constantly abandoning deceit, constantly relying on the upright and steadfast, with completely pure actions, you become the only foundation. Actions arising from falsehood are deceit. The person associated with this is also a hypocrite. Constantly abandoning those means constantly and completely abandoning. The upright and steadfast are virtuous actions. For this, the person of application is also upright and steadfast. Constantly relying on those means extremely relying. From those causes what

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
ར་འགྱུར་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཡོངས་སུ་དག་པའི་ལས་རྣམས་ཀྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་ལ། ལས་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་བཤད་ཟིན་ཏེ། ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བ་རྣམས་སོ། །གཞི་རྟེན་གཅིག་པུར་གྱུར་ཞེས་སྨོས་པ་ལ། གཞི་རྟེན་ནི་ལམ་མོ། །གཅིག་པུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱོད་ཅེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གཅིག་པུའོ། །གཞིའི་རྟེན་ཡིན་
༄། །པས་ན་དེའི་དངོས་པོ་ནི་གཞི་རྟེན་གཅིག་པུའོ། །གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོབ་པའི་དོན་ཏེ། དེའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པ་ལས་འདྲེན་མ་ཅན་ཡིན་གྱི། ཁྱོད་ཀྱང་རྒྱུ་གཉིས་པོ་འདི་ཡིས་ལས་དཀར་པོ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་གཅིག་པུ་ཁོ་ནར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་པོ་འདིས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡང་དག་པར་བསྟོད་ནས། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡང་དག་པར་བསྟོད་པའི་ཕྱིར་བཤད་པ། སྡུག་བསྔལ་མང་པོས་གཟིར་བ་ན། །ཁྱོད་ཀྱིས་དགེ་བའི་ཐུགས་ཀྱིས་ནི། །ཉོན་མོངས་རྣམས་ལ་སྲན་བཙུགས་ནས། །སྐྱེ་བོ་ཉོན་མོངས་ཅན་ལ་བརྩེ། །མང་པོས་གཟིར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱས་པའོ། །གཟིར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར། ཡན་ལག་བཅད་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་ལྡན་པས་སོ། །མང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་མང་པོས་སོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སོ། །དགེ་བའི་ཐུགས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཐུགས་ཀྱིས་སོ། །ཅི་ཞིག་མཛད་ཅེ་ན། ཉོན་མོངས་རྣམས་ལ་སྲན་བཙུགས་ནས། །ཞེས་སྨོས་པ་ལ། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་རྣམས་ལ་སྲན་བཙུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐུ་གསལ་བར་མཛད་པའོ། །བདག་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་ང་ཡིས་བཅོམ་པར་བྱ་ཞེས་པ་ནི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མཛད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་གཤེད་མའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་བཟོད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ན་དེའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་དེ་དག་མཆོད་པའི་རིགས་ན་ཅིའི་ཕྱིར་དེ་གཞོམ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཐུགས་འཁྲུགས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ནི་བདེན་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་གིས་དགྲ་རྣམས་བདག་དང་འདྲ་བའི་སྣོད་ལ་གནོད་པ་བྱས་ན་ངེས་པར་སྡིག་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བས་ན། དགྲ་བོ་རྣམས་ལ་ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཐུགས་འཁྲུགས་སོ། །དཔེར་ན་ཁ་ཅིག་ཕན་པར་འདོད་པས་གདོན་ལ་སྡིགས་པར་བྱེད་ཀྱི་གདོན་གྱིས་ཟིན་པ་ལ་ནི་མ

【汉语翻译】
如果问及“饶”的变化，回答说：“以完全清净的业等。”“业”的含义已经解释过了。“完全清净”指的是善。“成为唯一的基石”中，“基石”指的是道路。“唯一”与“您”结合，指的是“唯一的世尊”。因为是基石，所以它的本体是唯一的基石。“成为”是获得的意思，它的意思是：您是超脱世间者，您也凭借这两种原因，成为了清净之业的唯一道路。像这样的两个偈颂，在赞叹了戒律的波罗蜜多之后，为了赞叹忍辱的波罗蜜多而宣说：“当被众多痛苦折磨时，您以善良的心，对烦恼生起忍耐，慈爱有烦恼的众生。”“被众多折磨”指的是广大的。“折磨”指的是为了利益众生，忍受肢体被切割的痛苦。“众多”指的是多次。“您”指的是世尊。“以善良的心”指的是以慈悲的力量，以完全清净的心。“做了什么呢？”回答说：“对烦恼生起忍耐。”其中，“烦恼”指的是贪欲等。对它们生起忍耐，指的是力量显现。“我要摧毁那些损害我的烦恼”，这是指作意。“如果菩萨认为刽子手相续中的烦恼是忍耐的原因，那么为什么那些烦恼是应该供养的，为什么要为了摧毁它们而动怒呢？”回答说：虽然那是真实的，但是如果敌人因为烦恼的力量而损害与我一样的对境，那么一定会变成罪人。因此，为了以慈悲的力量使敌人舍弃烦恼，才会动怒。例如，有些人为了利益而恐吓鬼神，但对于被鬼神附体的人，却并非如此。

【英语翻译】
If asked about the change of 'Ra', the answer is: 'With completely pure actions, etc.' The meaning of 'actions' has already been explained. 'Completely pure' refers to virtue. In 'become the sole foundation', 'foundation' refers to the path. 'Sole' is combined with 'you', referring to 'the sole Bhagavan'. Because it is the foundation, its essence is the sole foundation. 'Become' means to obtain, its meaning is: you are one who transcends the world, and you, through these two causes, have become the sole path of pure actions. These two verses, after praising the perfection of discipline, are spoken to praise the perfection of patience: 'When afflicted by many sufferings, you, with a virtuous mind, endure the afflictions, and cherish sentient beings with afflictions.' 'Afflicted by many' means vast. 'Afflicted' means enduring the suffering of having limbs severed for the benefit of sentient beings. 'Many' means many times. 'You' refers to the Bhagavan. 'With a virtuous mind' means with the power of compassion, with a completely pure mind. 'What did you do?' The answer is: 'Endure the afflictions.' Among them, 'afflictions' refers to desire, etc. Enduring them means manifesting power. 'I will destroy the afflictions of those who harm me', this refers to contemplation. 'If a Bodhisattva considers the afflictions in the continuum of an executioner to be the cause of patience, then why should those afflictions be offered to, and why be angered in order to destroy them?' The answer is: although that is true, if enemies, due to the power of afflictions, harm an object like me, then they will certainly become sinners. Therefore, in order to have enemies abandon afflictions through the power of compassion, one becomes angry. For example, some threaten spirits with the intention of benefiting, but not those possessed by spirits.

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བཤད་པ། སྐྱེ་བོ་ཉོན་མོངས་ཅན་ལ་བརྩེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྐྱེ་བོ་ནི་སྤྱན་ལ་སོགས་པ་ཟ་བར་
བྱེད་པའི་བྱ་རྒོད་ལ་སོགས་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་དུ་གྱུར་པའོ། །རྒྱུ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བརྩེ་བ་ནི་དགྲ་བོ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་གཞོམ་པའི་སླད་དུ་ཐུགས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ན་ཡང་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་མཆོད་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་གཞིར་གྱུར་པའི་སྐྱེ་བོ་གནོད་པ་བྱེད་པ་ལ་ཡང་འཁྲུག་པ་མི་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་བཟོད་པ་མཛད་ཅེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིས་བཤད་དོ། །བཟོད་པའི་གནས་སྐབས་གཉིས་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཁྱོད་ཀྱིས་གཞན་གྱི་དོན་སླད་དུ། །སྐུ་སྲོག་བཏང་ནས་དགྱེས་གྱུར་གང༌། །དེ་འདྲ་སྲོག་ཆགས་འགུམས་པ་ལས། །སོས་པ་རྣམས་ལའང་བྱུང་མ་གྱུར། །གཞན་གྱི་དོན་གྱི་སླད་དུ་སྐུ་སྲོག་བཏང་ནས་ཞེས་སྨོས་པ་ལ། གཞན་གྱི་དོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ལ་ཕན་པའི་རྒྱུའི་ཕྱིར་རོ། །བཏང་བ་ནི་བཏང་བའོ། །སྐུ་སྲོག་ནི་སྲོག་གོ །དགྱེས་པ་ནི་ཁྱོད་ལ་ཐུགས་བདེ་བར་གང་གྱུར་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཀླུ་གཞོན་ནུ་དུང་གི་གཙུག་ཕུད་ཅན་རིམ་གྱིས་འོངས་ཤིང་ཉེ་བར་གནས་པ་ལ་ནམ་མཁའ་ལྡིང་གིས་ཟ་བར་གྱུར་པ་གཟིགས་ནས་དེ་བསྐྱབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་གྱུར་པ་གཞོན་ནུ་སྤྲིན་ལ་ཞོན་གྱིས་ནམ་མཁའ་ལྡིང་ལ་བདག་ཉིད་བཏང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་རྒྱལ་པོ་ཟླ་འོད་དུ་གྱུར་པས་ཀྱང་རང་གི་མགོ་བྱིན་ནས་བྲམ་ཟེ་དྲག་པོའི་མིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་མཆོད་དོ། །དེ་འདྲར་མ་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགྱེས་པའོ། །འགུམས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་འགུམ་པ་ལས་ཕྱི་ནས་སོས་པ་སྟེ༑སྔ་མའི་དུས་ཕྱི་མའི་དུས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ནི་འཇིག་པ་དང་སྐྱེ་བ་བཞིན་ནོ། །སྲོག་ལ་རེ་བ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་ན་སྲོག་རྙེད་པ་ནི་འགུམས་པ་སོས་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་དེ་ལྟར་གྱུར་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་དགྱེས་པ་མི་སྲིད་པ་ཇི་ལྟར་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་སླད་དུ་ཁྱོད་ཀྱི་སྲོག་གཏོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ན་གནས་སྐབས་འདིར་གཤེད་མ་རྣམས་ཀྱི་སྡིག་པ་བསྐྱེད་པ་མ་སྤངས་པས། གཤེད་མ་པ་རྣམས་ནི་བཟོད་པ་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་ན། ཁྱོད་ནི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདོད་
༄། །པས་ཉིད་ཀྱི་སྲོག་གིས་ཀྱང་མཆོད་དོ་ཞེས

【汉语翻译】
是这样的。为了那个缘故宣说：怜悯有烦恼的众生。所谓众生，是指吞食眼睛等物的秃鹫等。所谓有烦恼，是指被烦恼所控制。因为那个缘故而怜悯，是为了摧毁那些敌人的烦恼而发心。即使是安忍波罗蜜多的因，也为了生起他人的痛苦而供养，以及对于以烦恼为根本的众生作损害，也不生起争斗，因此以这段偈颂宣说了安忍。第二种安忍的境况将要宣说：您为了他人的利益，舍弃生命而欢喜，这样的事情，对于从死亡中复活的众生也没有发生过。所谓为了他人的利益舍弃生命，所谓他人的利益，是指为了利益他人的缘故。舍弃就是舍弃。生命就是生命。欢喜是指您心中感到快乐。例如，龙族少年海螺顶髻者逐渐前来并靠近时，看到被鹏鸟吞食，为了救护他，化身为菩提萨埵的少年云乘将自己献给了鹏鸟。同样，化身为月光国王的也献出自己的头颅，供养给名为暴恶婆罗门的眼睛。所谓没有那样的事，是指欢喜。所谓死亡等等，是指从先前的死亡中后来复活，前一时期被后一时期所包含，就像坏灭和出生一样。对于那些不期望生命的人来说，如何获得生命，就是死亡和复活。众生的生命变成那样，对于那些众生来说，像那样欢喜是不可能的，您为了他人的利益而舍弃生命，这是总括的意义。这样，在这种情况下，由于没有舍弃刽子手们造作罪业，因此，刽子手们是生起安忍的因，因此，您是想要安忍波罗蜜多，因此用自己的生命来供养。

【英语翻译】
It is so. For that reason it is said: Compassionate to sentient beings with afflictions. The so-called sentient beings refer to vultures and the like that devour eyes and other things. The so-called afflicted ones are those who are controlled by afflictions. Because of that reason, compassion is to generate the mind for the sake of destroying the afflictions of those enemies. Even if it is the cause of the perfection of patience, it is also an offering for generating the suffering of others, and also for those sentient beings who are the root of afflictions, not generating strife, therefore, this verse explains patience. The second circumstance of patience will be explained: You, for the sake of others, gave up your life and rejoiced, such a thing has not happened even to those beings who have been resurrected from death. The so-called giving up life for the sake of others, the so-called benefit of others, is for the sake of benefiting others. Giving up is giving up. Life is life. Joy is what makes you feel happy in your heart. For example, when the young Naga with the conch-shell crest gradually came and approached, seeing that he was being devoured by the Garuda, in order to save him, the youth Cloud Rider, who had become a Bodhisattva, offered himself to the Garuda. Similarly, the one who became King Moonlight also offered his head and offered it to the one called the fierce Brahmin's eye. The so-called not being like that refers to joy. The so-called death and so on refers to the resurrection from the previous death, the former period being included in the latter period, just like destruction and birth. For those who do not expect life, how can they obtain life, which is death and resurrection. The lives of sentient beings become like that, and for those sentient beings, it is impossible to rejoice like that, you give up your life for the sake of others, this is the summarized meaning. Thus, in this situation, since the executioners have not abandoned the creation of sins, therefore, the executioners are the cause of generating patience, therefore, you want the perfection of patience, therefore you offer even your own life.

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིས་བཤད་དོ། །ཁྱོད་ནི་ལན་འགའ་མ་ལགས་པར། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་བཟོད་པ་གསུམ་པའི་གནས་སྐབས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཁྱོད་ནི་ལན་འགའ་མ་ལགས་པར། །གཏུབས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་མི་དགོངས་པར། །གཤེད་མ་བགྱིད་པའི་སེམས་ཅན་ལའང༌། །གཙོ་བོ་ཐུགས་རྗེར་གྱུར་པ་གང༌། །ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་ནི་རིན་པོ་ཆེ། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ས་བོན་དེ། །དཔའ་ཁྱོད་ཁོ་ནས་སྙིང་པོར་མཁྱེན། །དེ་གཞན་སྐྱེ་བོས་འོལ་མི་མཆི། །གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐུགས་རྗེ་ཞེས་བཤད་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་མི་དགོངས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉིད་ཀྱིས་གཟིར་པ་ཐུགས་ལ་མ་མཛད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཏུབས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རལ་གྲི་ལ་སོགས་པས་ཞེས་དྲང་བར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་བཟོད་པ་སྨྲ་བར་གྱུར་པ་ནགས་ན་གནས་པའི་གནས་པ་ལྟ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྒྱལ་པོའི་བཙུན་མོ་ཉེ་བར་འོངས་པ་ལ་ཆོས་བསྟན་པ་དང༌། དེ་ལ་ཕྲག་དོག་གིས་ཁྲོས་པའི་རྒྱལ་པོ་རྩོད་པ་འབྱིན་གྱིས་རྣ་བ་དང་ལག་པ་དང་རྐང་པ་རྣམས་རལ་གྲིས་བཅད་དོ། །ཡང་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གཏུབས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །མི་དགོངས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་སྲོག་ལ་ཞེས་དྲང་བར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་རུས་སྦལ་དུ་གྱུར་པས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྲུ་ཞིག་པའི་ཚོང་པ་རྣམས་འགྲམ་དུ་བསྒྲལ་བའི་བློས་རྒྱབ་ལ་བསྐྱོན་ནས་འགྲམ་དུ་བསྒྲལ་ཏོ། །དེ་དུབ་པས་ཤིན་ཏུ་གཉིད་ལོག་པར་གྱུར་པ་ལ་གྲོག་མས་ཀུན་དུ་ཟོས་པས་གཉིད་སྟུག་པོ་ལས་སད་ནས་གྲོག་མ་དེ་རྣམས་འཆི་བའི་དོགས་པས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་གཡོས་པར་འགྲམ་དེ་ཉིད་དུ་འཆི་བའི་དུས་བྱས་སོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ཡང་གླང་པོ་ཆེ་མཆེ་བ་དྲུག་པའི་སྐྱེས་རབས་དཔེར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གཏུབས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུམ་བུར་བྱས་པའོ། །ལན་འགའ་མ་ལགས་པ་ནི་ལན་མང་པོར་རོ། །གཤེད་མ་བགྱིད་པའི་སེམས་ཅན་ལའང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོད་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ལའོ། །ཐུགས་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨན་པར་དགོངས་པའོ། །ཐུགས་རྗེ་ཉིད་ནི་ཐུགས་རྗེ་སྟེ་རིགས་བཞི་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་དོ། །གཙོ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་
ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བོད་པའོ། །གནས་སྐབས་གསུམ་པར་གསུངས་པ་དེ་ནི་བསྟོད་པ་མཛད་པ་འདིས་ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་བར་སེམས་ས། །དེ་ལ་ངོ་མཚར་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེ་ན། །གང་གི་ཕྱིར་གནས་སྐབས་དང་པོ་ལ་ཉོན་མོངས་པའི་གཞན་དབང་དུ་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་བདག

【汉语翻译】
用这首诗来解释。 “您不是多次”这两句诗将解释第三种忍辱的境界：您不是多次，即使被砍，也不认为痛苦，对于行刑的众生，主尊您却生起慈悲。您的心是珍宝，是圆满菩提的种子。只有您，勇士，才真正明白其精髓，其他人无法理解。所谓“什么”，就是指慈悲。 “不认为痛苦”的意思是，您没有把加害放在心上。 “砍”应理解为用刀剑等。为了观察如何宣说忍辱，就像住在森林里的修行者，为了见到前来亲近的王妃而说法，国王因嫉妒而愤怒，争斗者用刀砍掉了他的耳朵、手和脚。或者与“被痛苦砍伤”结合起来。 “不认为”应理解为自己的生命。就像变成乌龟，为了拯救在大海中沉船的商人，用背驮着他们到岸边。他因疲惫而沉睡，蚂蚁啃食了他，他从沉睡中醒来，因为害怕蚂蚁死去，所以一动不动，就在岸边结束了生命。同样，还可以举例说明六牙象的本生故事。 “砍”就是砍成碎片。 “不是多次”就是多次。 “对于行刑的众生”就是对于杀戮者。 “慈悲”就是认为他们是医生。慈悲本身就是慈悲，就像四种姓等。 “变成”的意思就是变成。 “主尊”是因为您是所有功德的主宰，所以是对薄伽梵的称呼。在第三种境界中所说的，我认为这赞颂非常奇妙。那有什么奇妙的呢？因为在第一种境界中，被烦恼所控制的那个“我”。

【英语翻译】
This verse explains it. The two verses, "You are not many times," will explain the state of the third patience: You are not many times, even if cut, you do not think of suffering, for the sentient beings who act as executioners, the Lord has become compassionate. Your mind is a jewel, the seed of perfect enlightenment. Only you, the brave one, truly understand its essence, others cannot comprehend it. What is called "what" is said to be compassion. "Not thinking of suffering" means that you did not take the torment to heart. "Cut" should be understood as with swords, etc. In order to observe how patience is spoken of, like the practitioner dwelling in the forest, in order to see the king's consort who came near, he taught the Dharma, and the king, angered by jealousy, had his ears, hands, and feet cut off with a sword by a disputant. Or it can be combined with "cut by suffering." "Not thinking" should be understood as one's own life. Like becoming a turtle, in order to save the merchants whose ships were wrecked in the great ocean, he carried them on his back to the shore. He became very sleepy from exhaustion, and ants ate him all over. He woke up from his deep sleep, and fearing that the ants would die, he did not move at all, and died on the shore. Similarly, the Jataka tale of the six-tusked elephant can also be exemplified. "Cut" means to be cut into pieces. "Not many times" means many times. "For the sentient beings who act as executioners" means for those who kill. "Compassion" means to think of them as doctors. Compassion itself is compassion, like the four castes, etc. "Become" means to become. "Lord" is because you are the master of all qualities, so it is an address to the Bhagavan. What is said in the third state, I think this praise is very wonderful. What is so wonderful about it? Because in the first state, that "I" who is under the control of afflictions.

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་གཟིར་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་བཟོད་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་ཡང་གཤེད་མ་དེ་དག་བདག་ལ་ཕན་པ་བྱེད་ཅེས་བྱའོ། །གནས་སྐབས་གསུམ་པ་འདི་ལ་ལན་མང་པོར་གཏུབས་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་པ་ལ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་འཁྲུགས་ཤིང་བཟོད་པ་མཛད་པ་དང༌། གཤེད་མ་རྣམས་ལའང་ང་ལ་གནོད་པ་བྱས་པས་མ་འོངས་པ་ན་སྡུག་བསྔལ་བསྟེན་པར་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་བདག་གིས་གཞོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་པས་དེ་རྣམས་ལ་ཐུགས་རྗེའི་ཐུགས་བསྐྱེད་པར་མཛད་པས་དེ་ལྟར་ན་འདིར་ངོ་མཚར་བ་བརྗོད་དོ། །གང་རང་གི་སྡུག་བསྔལ་མི་དགོངས་པར་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བར་བྱའོ་ཞེས་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་མཛད་དོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་བཤད་པ། རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ས་བོན་དེ། །ཞེས་པ་ནི་རྒྱས་པའོ། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྒྱུད་དེ་ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེའི་ས་བོན་ནི་རྒྱུ་སྟེ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ས་བོན་དེའི་ཞེས་པའོ། །རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། ཐུགས་ནི་རིན་པོ་ཆེ་ཞེས་སྨོས་པ་ལ། ཐུགས་ཉིད་རིན་པོ་ཆེ་སྟེ། སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ་སྐྱོབ་པའི་ཕྱིར་དང༌། ངེས་པར་ནོར་གྱིས་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཤེད་མ་པ་རྣམས་ལ་ཐུགས་རྗེའི་དགོངས་པ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའོ། །ཁྱོད་ནི་ཁྱོད་ཀྱིའོ། །ཁྱོད་ཁོ་ན་ནི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དཔའ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བོད་པའོ། །ཡང་ན་འགྲོ་བ་མ་ལུས་བ་གདོན་པ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྙིང་པོར་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ས་བོན་ཐུགས་རྗེའི་ཐུགས་དེའི་སྙིང་པོ་སྟེ། ཤེས་བྱ་མ་ལུས་པ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་སྙིང་པོར་མཁྱེན་པ་སྟེ་
༄། །ཁྱོད་ཁོ་ན་དང་སྦྱར་རོ། །འོལ་མི་མཆི་བ་ནི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པའོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་པོའོ། །གཞན་སྐྱེ་བོ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ཞེས་བསྡུས་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་པོ་འདི་ཡིས་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡང་དག་པར་བསྟོད་ནས། དཀའ་སྤྱད་ལས་ནི་མ་བགྱིས་པར། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསྟོད་པ་ནི། དཀའ་སྤྱད་ལས་ནི་མ་བགྱིས་པར། །གོ་འཕ

【汉语翻译】
被称为忍受折磨。第二种是，那些刽子手对我有益。第三种情况是，不仅多次被砍，而且丝毫没有动摇，并安忍，并且对刽子手们也生起慈悲心，心想：不要因为伤害我而在未来遭受痛苦，我要摧毁他们的烦恼。像这样对他们生起慈悲心，因此在这里赞叹稀有。不说自己的痛苦，而极力想平息他人的痛苦。因此说：圆满菩提的种子。这是广说。圆满菩提是如来种姓，是灭尽和不生的智慧的特征。它的种子是因，即圆满菩提的种子。自性如何呢？说心是珍宝。心性是珍宝，因为能救度所有众生，并且肯定比财物更加稀有。所谓“那”，是指与刽子手们具有慈悲心。你就是你。你唯一，不是其他。所谓勇士，是指具有这种能力而称呼世尊。或者，为了救度所有众生而具有精进的殊胜。所谓知其精要，是指圆满菩提的种子，慈悲心的精要，即对一切所知无碍的如来智慧，知其精要，即与你唯一相应。不为所动，是指不是行境。所谓“那”，是指精要。其他众生是指声闻、独觉和菩萨等，总而言之，不是声闻等的行境。像这样的三个偈颂，真实赞叹了安忍波罗蜜多之后，以“不作苦行”的偈颂赞叹世尊的精进波罗蜜多：不作苦行，

【英语翻译】
It is called enduring torment. The second is that those executioners are beneficial to me. The third situation is that not only was he cut many times, but he did not waver in the slightest and endured, and he also generated compassion for the executioners, thinking: Do not suffer in the future because of hurting me, I will destroy their afflictions. Like this, generating compassion for them, therefore, the rarity is praised here. Not speaking of one's own suffering, but striving to pacify the suffering of others. Therefore it is said: The seed of perfect Bodhi. This is an extensive explanation. Perfect Bodhi is the Tathagata lineage, which is the characteristic of the wisdom of extinction and non-birth. Its seed is the cause, that is, the seed of perfect Bodhi. What is its nature? It is said that the mind is a jewel. The nature of mind is a jewel, because it can save all sentient beings, and it is certainly more rare than wealth. The so-called "that" refers to having compassion for the executioners. You are you. You are the only one, not others. The so-called hero refers to addressing the Bhagavan as having such ability. Or, in order to save all sentient beings, he has the excellence of diligence. The so-called knowing its essence refers to the seed of perfect Bodhi, the essence of compassion, that is, the Tathagata's wisdom that is unobstructed to all knowable things, knowing its essence, that is, corresponding only with you. Not being moved refers to not being an object of practice. The so-called "that" refers to the essence. Other beings refer to Shravakas, Pratyekabuddhas, and Bodhisattvas, etc. In short, it is not the object of practice of Shravakas, etc. After truly praising the Paramita of Patience with these three verses, the Paramita of Diligence of the Bhagavan is praised with the verse "Without performing austerities": Without performing austerities,

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
ང་རྙེད་དཀའ་མི་འཐོབ་ཅེས། །དེ་སླད་ཉིད་ལའང་མ་གཟིགས་པར། །ཁྱོད་ཀྱིས་བརྩོན་འགྲུས་ལེགས་པར་སྤེལ། །མ་བགྱིས་པ་ནི་མ་བྱས་པ་ཁོ་ནའོ། །དཀའ་སྤྱད་ལས་ནི་དཀའ་བས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། བཤད་པ། གོ་འཕང་རྙེད་ཀའ་མི་འཐོབ་ཅེས་པ་ནི་དཀའ་བས་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གོ་འཕང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བསྐྱབ་པའི་ཕྱིར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། གཞན་གྱི་དོན་མ་ལུས་པའི་རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་དགོངས་པ་བསྐྱེད་ནས་ཅི་ཞིག་མཛད་ཅེ་ན། བཤད་པ། དེ་སླད་ཉིད་ལའང་མ་གཟིགས་པར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉིད་ཀྱི་སྲོག་ལའང་མ་དགོངས་པ་སྟེ། བརྩོན་འགྲུས་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྤྲོ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ལ། ལེགས་པར་སྤེལ་བ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་འདྲེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་དགོངས་པའོ། །ཇི་ལྟར་རི་དགས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་གཙོ་བོར་གྱུར་པས་རྔོན་པ་ལ་བརྩོན་པ་དཔུང་དང་བཅས་པའི་རྒྱལ་པོ་མཐོང་ནས་རྒྱབ་ལ་ཁུར་ནས་ཆུ་བོ་དྲག་པོའི་ཕ་རོལ་ཏུ་རི་དགས་རྒལ་བར་མཛད་དོ། །རི་དགས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་རྨིག་པ་རྣོ་བས་ཁྲག་འཛག་པ་དང་ལུས་མ་ལུས་པར་སྣད་པར་གྱུར་ཅིང་ཚིགས་ཆང་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་ལྡན་པས་ཀྱང་རི་དགས་ཀྱི་ཕྲུ་གུ་གཅིག་མ་བརྒལ་བ་བསྒྲལ་བར་མཛད་དོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་དཀའ་བ་སྤྱད་པ་ཡང་དཔེར་བྱའོ། །གཞན་ཡང༌། ཁྱད་པར་འཕགས་པར་བགྱི་བ་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱས་པར་བཤད་པ་སྟེ། ཁྱད་པར་འཕགས་པར་བགྱི་བ་ལ། །ཁྱོད་ལ་ཐང་ལྷོད་འགའ་མ་བྱུང༌། །དེ་སླད་ཁྱོད་ཀྱི་ཁྱད་པར་རྣམས། །ཐོག་དྲུང་
རིམ་པར་དབྱེར་མ་མཆིས། །སྐྱོན་རྣམས་བསལ་བ་དང་ཡོན་ཏན་བསགས་པ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་རོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་འཕགས་པ་ནི་འཕགས་པར་གྱུར་བའོ། །དེ་ལ་ཐང་ལྷོད་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ངེས་པ་སྟེ། ཁྱོད་ལ་འགའ་ཡང་མ་བྱུང་བ་ནི་ངན་འགྲོར་སོང་བས་ཀྱང་གནས་སྐབས་འགའ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་པས་ལུང་དུ་བསྟན་པ་རིག་ནས་བསམ་གཏན་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བདག་ཉིད་བྱ་བ་བྱེད་པར་བསམ་ཞིང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཁྱོད་དེ་ལྟར་མ་མཛད་དོ། །རྒྱུ་དེའི་ཕྱིར་ན་བྱང་ཆུབ་བརྙེས་ཤིང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཁྱོད་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐོག་དྲུང་མ་མཆིས་པ་ནི་ཆད་པ་མི་མངའ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྣམ་པ་འདིས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ཁོ་ན་

【汉语翻译】
我难得不易得，因此连自己也不顾惜，您精进努力地弘扬。没有做过的事就是没有做过。从苦行中，要以苦来成就。如果问是怎样的，回答说：所谓“位难得不易得”，意思是说要以苦来获得。所谓“位”，是为了救护一切众生，如来之智慧，因为是一切利益的所依。如此发心后，做了什么呢？回答说：所谓“因此连自己也不顾惜”，就是连自己的性命也不顾惜。精进的体性是对善法欢喜，所谓“善加弘扬”，就是特别地引导，这是指发心。比如鹿群之王，见到猎人努力追赶，以及拥有军队的国王，便背负着鹿群，渡过湍急的河流。鹿群的蹄子锋利，流着血，身体完全被刺伤，虽然有骨节断裂的痛苦，也救度了没有渡过河的一只小鹿。像这样等等的苦行，都可以作为例子。另外，“为了使之殊胜”，这是广说，为了使之殊胜，您没有丝毫的懈怠。因此，您的功德，从一开始就没有次第的差别。所谓断除过失、积累功德、利益众生，就是殊胜。以这些而殊胜，就是成为殊胜。其中，所谓“懈怠”，就是精进的决定，您没有丝毫的懈怠，即使堕入恶趣，也没有丝毫的停顿。比如世间人知道授记后，生起初禅，就想以此自身来做事，会变得殊胜，您却没有这样做。因为这个原因，证得菩提，并且殊胜的您，无论是大悲心等等，从一开始就没有缺失，意思是说没有中断。以这种方式，一切功德都达到了殊胜的极致。

【英语翻译】
I am difficult to find and obtain. Therefore, without even looking at yourself, you have diligently propagated. What has not been done is simply not done. From asceticism, one must accomplish through hardship. If asked what it is like, it is said: The so-called "position is difficult to find and obtain" means that it will be obtained through hardship. The so-called "position" is the wisdom of the Tathagata for the sake of protecting all sentient beings, because it is the basis of all benefits. Having generated such a thought, what did you do? It is said: The so-called "therefore, without even looking at yourself" means not even considering your own life. Diligence is characterized by joy in virtuous dharmas. The so-called "well propagated" means especially guiding, which refers to the intention. For example, the king of the deer herd, seeing the hunter diligently chasing and the king with his army, carried the deer herd on his back and crossed the turbulent river. The hooves of the deer herd were sharp, bleeding, and their bodies were completely pierced. Although they suffered the pain of broken joints, they also saved a fawn that had not crossed the river. Such asceticism can be taken as an example. Furthermore, "to make it superior" is an extensive explanation. To make it superior, you have not had the slightest laziness. Therefore, your merits have no difference in order from the beginning. The so-called eliminating faults, accumulating merits, and benefiting sentient beings are superior. Being superior through these means becoming superior. Among them, the so-called "laziness" is the determination of diligence. You have not had the slightest laziness, and even if you fall into the lower realms, there is not the slightest pause. For example, when worldly people know the prophecy, they generate the first dhyana and think that they will do things with this self, and they will become superior, but you have not done so. For this reason, having attained enlightenment, and being superior, you, whether it is great compassion, etc., have no lack from the beginning, meaning that there is no interruption. In this way, all merits have reached the ultimate of being superior.

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
ཞེས་བཤད་དོ། །ཡང་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གནས་སྐབས་སུའོ། །རྒྱུ་དེའི་ཕྱིར་ན་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ནི་སྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་བརྙེས་པ་སྟེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མཛད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱིས་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསྟོད་ནས། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསྟོད་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཐུགས་ནི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། །རྟག་ཏུ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་སླད་དུ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་འབྲས་བུར་བཅས་པ་ཡི། །ཤིན་ཏུ་བདེ་ལའང་ཁྱོད་མ་ཆགས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ལ། ཤིན་ཏུ་བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤིན་ཏུ་བདེ་བ་ལ་ཡང་མ་ཆགས་པ་ནི་སྲིད་པར་ཁྱོད་མ་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །གང་ལ་ཞེ་ན། བཤད་པ། ཏིང་འཛིན་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ། །ཞེས་སྟོས་པ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་བསམ་གཏན་དག་གོ །འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་ནི་འབྲས་བུར་བཅས་པ་སྟེ། སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་བསམ་གཏན་དང༌། འཐད་པ་བསྒྲུབ་པའི་བསམ་གཏན་དེ་རྣམས་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྒྱུ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བཤད་པ། རྟག་ཏུ་རྗེས་སུ་འདྲེས་
༄། །སླད་དུ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པའི་བྱ་བ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་རྟག་ཏུ་ཐུགས་དྲན་ནས་བསམ་གཏན་གྱི་བདེ་བ་ལ་ཆགས་པའི་གླགས་སྐབས་ཚོལ་བར་མི་མཛད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དེ་དང་རྟག་ཏུ་ཐུགས་རྗེས་འབྲེལ་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་པར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་ཡུན་རིང་དུ་གོམས་པར་བྱས་ཞེས་བྱ་བས་ན་སྙིང་རྗེ་མེད་པ་རྣམས་ལས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་གང་གི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་ལ་ཆགས་པར་མ་གྱུར་པ་དེའི་ཕྱིར། གཞན་དང་ཐུན་མོང་མ་ལགས་པའི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱས་པར་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། གཞན་དང་ཐུན་མོང་མ་ལགས་པའི། །བདེ་བ་གང་དེ་གྱ་ནོམ་ཡང༌། །དམ་པའི་སྤྱོད་ལྡན་ཁྱོད་འདྲ་ལ། །གནོད་པར་བས་ཀྱི་སྨན་མ་མཆིས། །ཁྱོད་འདྲ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱོད་དང་འདྲ་བའོ། །རྒྱུའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་བར་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །གནོད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཁོ་ནའོ། །སྨན་མ་མཆིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་པ་མི་བྱེད་པའོ། །བདེ་བ་གང་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་བསམ་གཏན་དང༌། འཐད་པ་བསྒྲུབ་པའ

【汉语翻译】
如是说。或者于菩萨之位也。是故殊胜者，谓布施及戒等殊胜已得，谓波罗蜜多圆满作也之义。如是之偈二，以赞精进波罗蜜多后，当说赞静虑波罗蜜多，心乃大悲，恒常随逐故，具禅定果亦，极乐汝亦不贪。如是等说，极乐者，谓无苦故。于极乐亦不贪者，谓汝不住有也合之。于何耶？说云：具禅定果。如是赞者，谓禅定是静虑也。具有果者，谓具有果也，谓等至静虑及，称理成办静虑彼等亦也之义。何因耶？说云：恒常随逐

【英语翻译】
Thus it is said. Or, it is in the state of a Bodhisattva. Therefore, the excellent one is the one who has attained excellence in generosity, discipline, and so on, meaning that he has perfectly accomplished the pāramitās. Having praised the perfection of diligence with these two verses, the praise of the perfection of meditation will be explained: "Your mind is great compassion, and for the sake of constant following, you are not attached to even the supreme bliss of having the fruit of samādhi." When such things are mentioned, "supreme bliss" means because there is no suffering. "Not being attached to even supreme bliss" is connected with "you do not remain in existence." To what? It is said, "Having the fruit of samādhi." When praising like this, samādhi is dhyāna. "Having fruit" means having fruit, meaning also those samādhis of entering into equipoise and accomplishing what is reasonable. For what reason? It is said, "Always following

============================================================

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
ི་བསམ་གཏན་དང༌། དབེན་པ་ལས་སྐྱེས་པའོ། །དེ་ནི་དམ་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཞེས་བཤད་པ། དམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་སྨན་པ་མཛད་པའི་ཕྱིར་དང༌། དུས་རིང་པོར་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་མཆོག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དམ་པའི་སྤྱོད་ལྡན་ཞེས་སྨོས་པ་ལ། སྤྱོད་པ་ནི་སྤྱོད་པའོ། །དེ་ནི་དེའི་རྣམ་པ་འདིས་དམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བོད་པའོ། །ཅིའི་སླད་དུ་བདེ་བ་དེ་ཁྱོད་དང་འདྲ་བ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཞེས་པ་ལ། བཤད་པ། གཞན་དང་ཐུན་མོང་མ་ལགས་པའི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་དེ་ནི་ཐུན་མོང་མ་ལགས་པ་སྟེ་སྤྱི་མ་ཡིན་པའོ། །གང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་ཞེ་ན། གཞན་དག་དང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བཤད་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་བྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྲོག་ཆགས་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་བསྟེན་པར་མི་ནུས་པའི་རྒྱུ་དེས་ན་དེ་ལ་ཆགས་པ་མི་སྐྱེད་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དང་ལྡན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་རྒྱལ་བའི་
ཕྱིར་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་པོས་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསྟོད་ནས། འདྲེས་པ་ལས་ནི་ལེགས་བཤད་པ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསྟོད་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། འདྲེས་པ་ལས་ནི་ལེགས་བཤད་པ། །སྙིང་པོ་སྐྱོན་མེད་ཉི་ཚེ་ཞིག །ཁྱོད་ཀྱིས་ཀུན་བཞེས་ཐུགས་ལ་བཞག །ཉེས་བཤད་དུག་བཞིན་ཡོངས་སུ་སྤངས། །འཇིག་རྟེན་ན་འཆད་པ་པོ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ལེགས་པར་བཤད་པ་དང༌། ཉེས་པར་བཤད་པ་དང༌། འདྲེས་པའི་ཚིག་གི་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་རྣམས་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་འདྲེས་པའི་ཚིག་ལས་སྙིང་པོ་ལེགས་པར་བཤད་པ་ཐུགས་ལ་བཞག་པ་ནི་བཟུང་བའོ། །ཁ་ཅིག་ལ་ནི་དབྱངས་ཉེ་བར་བསྒྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེ་ཏའི་རྣམ་པར་རིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་ནས། སྒྲ་ངན་པ་ཡི་འཇིགས་པ་ཡིས། །སྙིང་པོ་ཁོ་ན་ཨཱ་ཏཾ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ལུང་མ་ཡིན་པའི་གདོན་པའོ། །དེ་ལ་ལན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་ཉེ་བར་བསྒྱུར་བ་མ་ཡིན་གྱི་དེ་དང་འདྲ་བའི་ཚིག་ཕྲད་དོ། །དཔེར་ན་དུ་རྣ་ཡ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེས་ན་ཐུགས་ལ་བཞག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་དཔོན་གྱིས་བཤད་པ་མཛེས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་ལེགས་པར་བཤད་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་སྨྲ་བ་དེ་རྣམས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྐྱོན་མེད་ཉི་ཚེ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལེགས་པར་བཤད་པ་དང་སྦྱར་རོ། །ལེགས་པར་བཤད་པ་དང་མ་འདྲེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་

【汉语翻译】
之禅定，及由寂静所生。彼非是圣者耶？曰：非是。所谓圣者，谓极善疗治，及长时随行，亦是殊胜之义。言圣者具行，行即是行。彼以彼之相状，呼为圣者。何故彼安乐能损害如汝者？释曰：不与他共。言不与他共者，谓何故彼不共，即非共同耶？不与何者共同耶？谓不与他者之义。释曰：此谓世尊之定所生者，诸余有情不能修习，是故于彼不生贪着，与具足经历之定，由是超胜，故禅定波罗蜜多，即得圆满。如是二偈赞叹禅定波罗蜜多已。杂者善说。此以偈赞叹般若波罗蜜多，当说之。杂者善说，精要无垢唯一。汝当尽取置于心中，恶说如毒悉皆舍。世间说法者有三种，谓善说、恶说、及杂语，为辨别语故。彼等之中，菩萨于杂语中，精要善说置于心中，即是受持。于某者，谓音韵转近，谓知是字之相类。恶声之怖畏，精要唯阿当，此谓非教之鬼魅。彼之答是：此非转近，是与彼相似之语助词。譬如都那亚，故置于心中，谓阿阇黎所说美妙。若有唯说善说者，菩萨于彼无垢唯一，谓与善说合之。若有不杂善说者，彼即是

【英语翻译】
Of meditation, and born of solitude. Is he not a noble one? It is said, no. The so-called noble one means that he is extremely good at healing, and that he follows for a long time, which is also the meaning of being supreme. Speaking of the noble one possessing conduct, conduct is conduct. He is called a noble one by that aspect of his. Why does that happiness harm those like you? Explanation: Not shared with others. The so-called not shared with others means why is it not shared, that is, not common? With whom is it not shared? It means not with others. Explanation: This means that what is born from the samadhi of the Bhagavan, other sentient beings cannot practice, therefore, they do not generate attachment to it, and with the samadhi of possessing experience, they are superior, therefore, the perfection of meditation is fulfilled. Having praised the perfection of meditation with these two verses. The mixed is well spoken. This is to praise the perfection of wisdom with a verse, which should be said. The mixed is well spoken, the essence is flawless and unique. You should take it all and put it in your heart, and abandon all evil speech like poison. There are three kinds of speakers in the world, namely, good speakers, evil speakers, and mixed speakers, for the sake of distinguishing speech. Among them, the Bodhisattva, in mixed speech, puts the essential good speech in his heart, which is to uphold it. To some, it is said that the rhyme is close to transformation, which means knowing that it is a similar form of the word. The fear of bad sound, the essence is only Adang, this means the non-teaching ghost. The answer to that is: This is not a near transformation, but a verbal auxiliary similar to it. For example, Duna Ya, so putting it in the heart means that what the Acharya said is beautiful. If there are those who only say good things, the Bodhisattva is flawless and unique to them, which means to combine with good speech. If there is one who does not mix good speech, then he is

============================================================

==================== 第 26 段 ====================
【原始藏文】
བདུད་རྩི་དང་འདྲ་བ་ཐུགས་རངས་བས་བཞེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཞན་ཁ་ཅིག་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་འབའ་ཞིག་སྨྲ་བ་དེ་རྣམས་ལས་ཉེས་པར་བཤད་པའི་ཚིག་དུག་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་སྤངས་སོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་འདིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དག་པ་བསྟན་ནས། དེ་ཉིད་འཕེལ་བ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། རིན་ཆེན་སྙིང་པོ་མཁྱེན་ཁྱོད་ཀྱིས། །ལེགས་བཤད་སྲོག་གིས་འཇལ་བ་ན། །སྐྱེ་བ་དེ་དང་དེ་དག་ཏུ། །བྱང་ཆུབ་སླད་དུ་དཔའ་རྩལ་བསྟན། །རིན་ཆེན་སྙིང་པོ་མཁྱེན་ཁྱོད་ཀྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཁྱོད་ཀྱིས་འཇལ་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །
༄། །རིན་ཆེན་སྙིང་པོ་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལེགས་པར་བཤད་པ་ཁོ་ན་རྙེད་པར་དཀའ་བས་ན་རིན་པོ་ཆེ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་པོ། །དེ་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིན་ཆེན་སྙིང་པོ་མཁྱེན་པ་ཞེས་བོད་པའོ། །གང་གིས་འཇལ་བ་ཡིན་ཞེས་པ་ལ། །བཤད་པ། དབྱིག་དང་གསེར་ལ་སོགས་པ་རྣམས་འབའ་ཞིག་གིས་ནི་མ་ཡིན་གྱི་སྲོག་དག་གིས་ཀྱང་ངོ༌། །གང་འཇལ་ཞེ་ན་སྨྲས་པ། ལེགས་པར་བཤད་པའོ། །དཔེར་ན་ལེགས་པར་བཤད་པ་ཚོལ་བར་གྱུར་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་མ་གསན་པས་ཐུགས་མུག་པར་གྱུར་པས་གནོད་སྦྱིན་གྱི་ཆ་ལུགས་འཛིན་པའི་བརྒྱ་བྱིན་ལས། ཆོས་སྤྱོད་པ་ནི་ལེགས་པར་སྤྱད། །སྤྱོད་ན་དེ་ནི་སྤྱད་མི་བྱ། །འཇིག་རྟེན་འདི་དང་ཕ་རོལ་དུ། །ཆོས་སྤྱོད་པ་ནི་བདེ་བར་ཉལ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་ལ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དེ་ལ་བཟའ་བའི་ཕྱིར་སྩལ་ནས་བླུས་པའོ། །ཅི་ཞིག་མཛད་ཅེ་ན་སྨྲས་པ། དཔའ་རྩལ་བསྟན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ལ་དམིགས་པ་མཛད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། བྱང་ཆུབ་སླད་དུ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུར་རོ། །སྐྱེ་བ་དང་དེ་དག་ནི་འགྲོ་བ་ལྔའི་འཁོར་བ་ཐམས་ཅད་དུ་སྐྱེ་བས་སོ་ཞེས་བཤད་པའོ། །འདིར་དེ་མ་དང་རི་དགས་ཀྱི་སྐྱེས་རབས་ལ་སོགས་པ་དཔེར་བྱའོ། །དེ་སླད་གྲངས་མེད་གསུམ་དག་ཏུ། །ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་རྒྱུ་ལ་བསྟོད་པ་ཉེ་བར་བསྡུས་ཏེ་བཤད་པ། དེ་སླད་གྲངས་མེད་གསུམ་དག་ཏུ། །ཁྱོད་ནི་དེ་ལྟར་བརྩོན་པ་ན། །བརྩོན་འགྲུས་འབའ་ཞིག་གྲོགས་གྱུར་བས། །གོ་འཕང་བླ་ན་མེད་པ་བརྙེས། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ནམ། ཡང་ན་རྣམ་པ་ལའོ། །དེས་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ལས་གཞན་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བ་ཡང་གཟུང་ངོ༌། །གྲངས་མེད་གསུམ་དག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་ག

【汉语翻译】
意思是说，如同甘露一样，因为欢喜而接受。其他一些人，完全舍弃了那些只说坏话的人所说的，如同毒药一般的罪过之语。这样，通过这三种方式，显示了般若波罗蜜多的清净，接下来将要讲述它的增长，（诗）“珍宝心啊您，以善说生命来衡量时，在那一次又一次的转生中，为了菩提而展现英勇。”“珍宝心啊您，”这句要与“您衡量”相连。

珍宝心啊，所谓“知晓珍宝心”，是因为唯有善说难以获得，所以是珍宝，而这些珍宝的心髓就是无上的菩提。所谓“知晓它”，就是称呼“知晓珍宝心”。如果问用什么来衡量？回答说，不是仅仅用财富和黄金等来衡量，而是用生命来衡量。衡量什么呢？回答说，是善说。例如，世尊为了寻求善说，因为没有听到佛法而感到沮丧，于是从持有夜叉装束的帝释天那里，（诗）“行持佛法要善行，若行持则不应行，于此世及他世，行持佛法得安眠。”为了这句偈颂，献出了自己的身体来换取。做了什么呢？回答说，“展现英勇”，意思是专注于精进。为了什么呢？回答说，为了菩提，也就是为了菩提之因。所谓转生和那些转生，是指在五道轮回中不断转生。这里可以以萨埵王子和鹿王本生等作为例子。“之后在三个无数劫中”，这是对广大原因的赞颂，简略地讲述。“之后在三个无数劫中，您如此精进时，唯有精进成为朋友，获得了无上果位。”“如此”这个词，是如实之义，或者是指方式。因此，除了波罗蜜多之外，也要摄取信心等善根。“在三个无数劫中”，指的是大劫。

【英语翻译】
It means to receive with joy, like nectar. Others have completely abandoned the words of offense, like poison, from those who only speak ill. Thus, through these three aspects, the purity of the Prajnaparamita is shown, and then its increase will be explained: (Verse) "O Jewel Heart, when you measure with the life of good speech, in those rebirths again and again, you show courage for the sake of Bodhi." "O Jewel Heart," this phrase should be connected with "you measure."

O Jewel Heart, the so-called "knowing the Jewel Heart" is because good speech alone is difficult to obtain, so it is a jewel, and the essence of these jewels is the unsurpassed Bodhi. The so-called "knowing it" is calling "knowing the Jewel Heart." If asked, what is used to measure? The answer is, not only with wealth and gold, but also with life. What is measured? The answer is, good speech. For example, the World Honored One, in order to seek good speech, became frustrated because he had not heard the Dharma, so from Indra, who held the guise of a Yaksha, (Verse) "Practicing the Dharma should be practiced well, if practiced, then it should not be practiced, in this world and the other world, practicing the Dharma brings peaceful sleep." For this verse, he offered his own body to exchange for it. What did he do? The answer is, "showed courage," meaning to focus on diligence. For what purpose? The answer is, for Bodhi, that is, for the cause of Bodhi. The so-called rebirth and those rebirths refer to continuous rebirth in the five realms of samsara. Here, the Jataka tales of Prince Sattva and the Deer King can be taken as examples. "Then in three countless eons," this is a praise of the vast cause, briefly explained. "Then in three countless eons, when you were so diligent, only diligence became a friend, and you attained the unsurpassed state." The word "so" means suchness, or it refers to the manner. Therefore, in addition to the Paramitas, one should also take faith and other virtues. "In three countless eons" refers to great eons.

============================================================

==================== 第 27 段 ====================
【原始藏文】
ྲངས་མེད་པ་གསུམ་གྱིས་སོ། །དེ་ལྟར་བརྩོན་པ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་བཤད་པའི་བཀའ་བའི་སྤྱོད་པ་མཛད་པས་སོ། །བརྩོན་འགྲུས་འབའ་ཞིག་གྲོགས་གྱུར་པས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། བརྩོན་འགྲུས་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཏེ། དེ་ཉིད་འབའ་ཞིག་གྲོགས་སུ་གྱུར་པ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་
བརྩོན་འགྲུས་འབའ་ཞིག་གྲོགས་སུ་གྱུར་པ་སྟེ། གླང་པོ་དང་རྟ་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་བརྩོན་འགྲུས་འབའ་ཞིག་གྲོགས་སུ་གྱུར་པ་ཁྱོད་ཅེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །ཅི་ཞིག་བྱ་བ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། གོ་འཕང་བླ་ན་མེད་པ་བརྙེས་པ་སྟེ། མངོན་དུ་མཛད་པའོ། །གོ་འཕང་ནི་གནས་སོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། བཤད་པ། བླ་ན་མེད་པ་ནི་བླ་ན་མེད་པར་ཁྱད་པར་གང་ལ་མེད་པ་དེ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་དེ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རྒྱུ་ལ་བསྟོད་པ་ཞེས་བཤད་དོ་ཞེས་བྱའོ། །རྒྱུ་ལ་བསྟོད་པའི་བཤད་པ་སྟེ་ལེའུ་གཉིས་པའོ།། །།
ལེའུ་གསུམ་པ་དཔེ་མེད་པ་ལ་བསྟོད་པའི་བཤད་པ།
༄། །ད་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་འབྲས་བུ་ལ་བསྟོད་པ་ལས། རེ་ཞིག་དཔེ་མེད་པ་ལས་བསྟོད་པ་དེ་ལས་རྒྱུ་གང་གིས་དཔེ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། རྣམ་པ་གང་གིས་དང༌། གང་དང་བཅས་པས་དཔེ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། དབྱེ་བ་གསུམ་མོ། །དེ་ལ་རྒྱུ་གང་གིས་དཔེ་མེད་པ་ཉིད་བརྙེས་པ་ནི། །མཐོ་ལ་ཕྲག་དོག་མི་མཛད་ཅིང༌། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་དེ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། མཐོ་ལ་ཕྲག་དོག་མི་མཛད་ཅིང༌། །དམའ་ལ་རྔན་ཅན་མི་མཛད་ལ། །མཉམ་ལ་འགྲན་པ་མི་མངའ་བས། །ཁྱོད་ནི་འཇིག་རྟེན་གཙོ་བོར་གྱུར། །འཇིག་རྟེན་པ་ཕལ་ཆེ་བ་ཐོས་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ལ་ཕྲག་དོག་སྐྱེ་སྟེ། གཞན་གྱི་ཡོན་ཏན་བཟོད་མི་ནུས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དམའ་བ་རྣམས་ལ་རྔན་ཅན་ནི་རྔན་ཅན་གྱི་བློ་དང༌། མཉམ་པ་དང་བཅས་པ་ལ་འགྲན་པ་ནི་ཕན་ཚུན་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གནས་སྐབས་སུ་མཐོ་བ་རྣམས་ལ་ཕྲག་དོག་མི་མཛད་དེ། ཡོན་ཏན་ཀུན་དུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དམའ་བ་ལ་རྔན་ཅན་མི་མཛད་པ་ནི་དེ་རྣམས་ལ་ཡང་ཡོན་ཏན་ཡང་དག་པར་སྩལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མཉམ་ལ་འགྲན་པ་མི་མངའ་བ་ནི་ཉེ་བར་བླངས་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་བརྟན་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགྲན་པས་ནི་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྒྱུ་གསུམ་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱོད་ཅེས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིག་

【汉语翻译】
以三种无量。如是勤奋者，谓如所说行持教言之行故。唯勤奋为友。谓勤奋即是勤奋，唯此为友者，即是唯勤奋为友，非如象马等。故云唯勤奋为友汝。何所为耶？曰：已得无上之位，谓现证也。位者，处也。云何耶？曰：无上者，于何无有胜彼之差别者，即是无上，谓如来之智慧之义也。如是，此乃以六度赞叹薄伽梵之因，如是说。因赞之释，二品竟。 。
第三品 赞无等之释
༄。 今以三种赞叹果，略赞无等，从中以何因故无等性，以何相故，与何者俱故无等，分三种。其中以何因故获得无等性者，以：高不嫉妒，之偈颂而说之。高不嫉妒，低不贪著，等无与比，故汝为世间主。世间人多生嫉妒于具足多闻、戒律等功德之人，谓不能忍受他人功德之义。于下劣者不贪著，是贪著之心，与等者比者，是互相压伏也。薄伽梵于菩萨位时，亦不嫉妒高者，以摄持一切功德故。不贪著下劣者，亦以于彼等亦真实惠赐功德故。等者无与比者，以令新近摄取之功德稳固故。比者则成障碍之义。以彼三种因故，汝者，谓薄伽梵世

【英语翻译】
Through the three immeasurables. "Thus striving" means acting according to the teachings as explained. "With diligence alone as a friend." Diligence is diligence itself. Whoever has only that as a friend is one who has diligence alone as a friend, not like elephants and horses. Therefore, it is connected with "you who have diligence alone as a friend." What is to be done? It is said, "Attained the unsurpassed state," meaning manifested. "State" means place. What is it like? It is explained, "Unsurpassed" means that in which there is no distinction of being surpassed, that is unsurpassed, meaning the wisdom of the Thus-Gone One. Thus, this is said to be praising the cause of the Blessed One with the six perfections. The explanation of praising the cause, chapter two is finished.
Chapter Three: Explanation of Praising the Unequaled
༄། Now, praising the result with three aspects, for a while, praising from the unequaled, from that, by what cause is the state of being unequaled, and by what aspect, and with what is it called unequaled, there are three divisions. Among them, by what cause is the state of being unequaled attained? By the verse: "Not jealous of the high," that should be explained. Not jealous of the high, not attached to the low, not having rivalry with the equal, therefore you are the lord of the world. Most worldly people are jealous of those who possess distinctions such as learning and morality, meaning they cannot tolerate the virtues of others. Not attached to the inferior is the mind of attachment, and rivalry with the equal is mutual oppression. The Blessed One, even in the state of a Bodhisattva, was not jealous of the high, because of upholding all virtues. Not being attached to the inferior is also because of truly bestowing virtues upon them. Not having rivalry with the equal is because of making the virtues that have been newly taken stable. Rivalry becomes an obstacle. By those three causes, you, meaning the Blessed One, the worl

============================================================

==================== 第 28 段 ====================
【原始藏文】
རྟེན་གྱི་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ནི། དཔེ་
མེད་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་གྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་ཕྲག་དོག་ལ་སོགས་པ་མི་མངའ་བའི་ཕྱིར་དཔེ་མེད་པ་ཉིད་བཤད་ནས། ཁྱོད་ནི་ཡོན་ཏན་རྒྱུ་རྣམས་ལ། །ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱས་པས་རྒྱུ་གཞན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཁྱོད་ནི་ཡོན་ཏན་རྒྱུ་རྣམས་ལ། །མངོན་དགྱེས་འབྲས་བུ་རྣམས་ལ་མིན། །ཡང་དག་སྒྲུབ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས། །ཁྱོད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཕ་མཐར་ཕྱིན། །འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ནི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྣམས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་གྱི་དེའི་རྒྱུ་རྣམས་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་གྱུར་ཅིང་སྲེད་པ་དང་བཅས་པར་གྱུར་པས་ཀྱང་འབྲས་བུ་ལས་ཉུང་ཡང་རྒྱུ་རྣམས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ནི་དེ་རྣམས་ཚོལ་བ་དང་དགོངས་པས་བགྱིས་སོ། །གང་དག་གི་རྒྱུ་ཡིན་ཞེ་ན། བཤད་པ། ཡོན་ཏན་ནི་བསམ་གཏན་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མིན་ཞེས་པ་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང་སྦྱར་རོ། །གང་ལ་ཞེ་ན། བཤད་པ། འབྲས་བུ་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་བདེ་བ་རྣམས་ལའོ། །ཡང་ན་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུད་དེ་དང་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་རྣམས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ཁྱོད་ནི་ཡོན་ཏན་ཕ་མཐར་ཕྱིན་པ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དང་སྦྱར་རོ། །རྣམ་པ་གང་གིས་ཤེ་ན། བཤད་པ། ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་ལམ་གྱིས་དང༌། གཞན་ལ་ཕན་པའི་སྒོ་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཁྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལའོ། །མཐར་ཕྱིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་རོ། །ཡོན་ཏན་ནི་བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཕྱིན་པ་ནི་ཐོབ་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་པོ་འདིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གནས་སྐབས་དང་པོ་ཕྲག་དོག་ལ་སོགས་པ་མ་མཛད་པ་དང༌། ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་རྣམས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང་འབྲས་བུ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་རྒྱུས་བྱང་ཆུབ་བརྙེས་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དཔེ་མེད་པ་འདིར་བཤད་དོ། །གནས་སྐབས་བར་མར་དམན་པ་ལ་མོས་པ་བསལ་བ་བཤད་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་དམན་པ་ལ་མོས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་འདི་སྐད་སྨྲ་སྟེ། ཉོན་
༄། །མོངས་པ་རྣམས་གནོད་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་གོ་འཕང་དཀའ་བས་སྒྲུབ་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཆོག་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་བསལ་ནས་སེམས་ཅན་ལ་ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས། ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱི་ཞབས་རྡུལ་ཡང༌། །བསོད་

【汉语翻译】
作为所依之主，意思是说获得了无与伦比的境界。如此一来，暂时因为没有嫉妒等，所以说了无与伦比的境界之后，“您对功德之因”等，以广说的方式来说明其他的因。您对功德之因，显喜，不是对果。以真实的修行，您的功德到达彼岸。世间人是对功德的果实显现贪执，而不是对它的因。薄伽梵是菩提萨埵，即使是具有贪欲，也比果实少，对因显现贪执，是以寻求和意念来做的。是哪些的因呢？说道：功德是禅定和等持等的含义。不是，是和显现贪执相连的。对什么呢？说道：对果实，是禅定和等持的安乐等。或者说是神变等。以那个，是指那个相续和功德的因显现贪执等。您是功德到达彼岸，是和以那个相连的。以什么方式呢？说道：真实地修行，是指以真实的道，和利益他人的方式的含义。您，是指薄伽梵。到达彼岸，是指殊胜。功德是禅定等，到达是指获得。像这样的两个偈颂，说明了菩提萨埵的第一阶段没有嫉妒等，以及对功德的因显现贪执和对果实显现贪执的因，获得了菩提的薄伽梵的无与伦比在此说明。中间阶段，说明了消除对低劣的信奉，因为对低劣信奉的菩提萨埵们这样说：听啊！烦恼是作损害的，能仁的地位难以成就，以及为了获得佛陀的果位而知足，消除那个之后，以对众生的慈悲的力量，如您的足尘也，福

【英语翻译】
Being the main object of reliance means attaining the state of being unparalleled. Thus, for the moment, because of not having jealousy and so on, the state of being unparalleled is explained. Then, "You are on the causes of merit," etc., to explain other causes in an extensive way. You are on the causes of merit, manifestly delighted, not on the fruits. By that very authentic practice, your qualities have reached the other shore. Worldly people are manifestly attached to the fruits of qualities, but not to their causes. The Bhagavan is a Bodhisattva, and even with desire, he is less than the fruit, but manifest attachment to the causes is done by seeking and contemplating them. What are the causes of what? It is said: Merit is the meaning of meditation and equipoise, etc. "Not" is connected with manifest attachment. To what? It is said: To the fruits, which are the bliss of meditation and equipoise, etc. Or, to miracles, etc. "By that very" refers to the continuum and the manifest attachment to the causes of qualities, etc. You have reached the other shore of merit, which is connected with "by that very." In what way? It is said: "Practicing authentically" means by the authentic path, and in the way of benefiting others. "You" refers to the Bhagavan. "Reached the other shore" means excellence. Merit is meditation, etc., and "reached" means attained. These two verses explain that the Bodhisattva's first stage does not have jealousy, etc., and that the Bhagavan, who attained enlightenment through manifest attachment to the causes of qualities and manifest attachment to the fruits, is unparalleled, which is explained here. In the intermediate stage, it explains the elimination of devotion to inferiority, because Bodhisattvas who are devoted to inferiority say this: Listen! Afflictions are harmful, the state of the Sage is difficult to achieve, and contentment for the sake of attaining Buddhahood is eliminated. Then, by the power of compassion for sentient beings, even the dust of your feet, virtue.

============================================================

==================== 第 29 段 ====================
【原始藏文】
ནམས་སྐྱེ་བ་མཆེད་འགྱུར་པ། དེ་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་ལེགས་སྤྱད་པས། །བདག་ཉིད་རབ་ཏུ་བསྐྲུན་པ་མཛད། །དེ་ལྟར། བདག་ཉིད་རབ་ཏུ་བསྐྲུན་པ་མཛད། །ཅེས་སྨོས་པ་ལ། དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་དེས་སོ། །རབ་ཏུ་བསྐྲུན་པ་མཛད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོན་ཏན་གྱི་མཐའ་བརྙེས་པ་སྟེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སོ། །ལེགས་པར་སྤྱད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐུ་དང༌། གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་དགེ་བའི་ཕྲིན་ལས་གསུམ་གྱིས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་གང་གིས་སོ། །བསོད་ནམས་སྐྱེ་བ་མཆེད་འགྱུར་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསོད་ནམས་ནི་དགེ་བའི་ཕྲིན་ལས་རྣམས་ཏེ། སྐྱེ་བ་ནི་སྐྱེ་བའོ། །དེ་མཆེད་པ་ནི་རྒྱས་པར་མཛད་པ་ཞེས་བྱ་བས་ན་བསོད་ནམས་སྐྱེ་བ་མཆེད་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་དངོས་པོ་ནི་བསོད་ནམས་སྐྱེ་བ་ན་ཆེད་པ་སྟེ། དེར་འགྱུར་བའོ། །ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲིད་པ་ལའོ། །ཞབས་རྡུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞབས་དག་གི་རྡུལ་ལོ། །ཁྱོད་ཀྱི་ཞབས་ཀྱི་རྡུལ་རྣམས་ལ་ཡང་བཀུར་སྟི་བྱས་ན་སྐྱེ་བོ་རྣམས་བསོད་ནམས་རྙེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། གནས་སྐབས་བར་མའོ། །གནས་སྐབས་ཕྱི་མའི་དཔེ་མེད་པའི་རྒྱུ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཉེས་པ་ཉམས་སྨད་རྩ་ནས་བཏོན། །ཡོན་ཏན་སྤེལ་ནས་རྣམ་པར་སྦྱང༌། །གཞུང་ལུགས་བཟང་པོ་དེས་ན་ཁྱོད། །གྲུབ་མཆོག་ལྷག་པར་བརྙེས་པ་ལགས། །ཉམས་སྨད་རྩ་ནས་བཏོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱས་པའོ། །ཉམས་སྨད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་སྔ་མར་སྲབ་པར་མཛད་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱི་སེལ་བ་དང་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྩ་ནས་བཏོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མར་འཕགས་པའི་ལམ་གྱིས་ས་བོན་མེད་པར་མཛད་པའོ། །དེ་དག་གང་ཡིན་ཞེ་ན། བཤད་པ། ཉེས་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའོ། །སྤེལ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་སྔ་མར་བརྩོན་འགྲུས་ལ་བརྩོན་
པས་ཁྱད་པར་དུ་འདྲེན་པའོ། །རྣམ་པར་སྦྱངས་ཞེས་བྱ་བས་ནི་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མར་ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་གང་ཡིན་ཞེ་ན། བཤད་པ། ཡོན་ཏན་ནི་བསམ་གཏན་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གཞུང་ལུགས་བཟང་པོ་དེས་ན་ཞེས་བྱ་བའི་གཞུང་ལུགས་བཟང་པོ་དེས་སོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ་གྲུབ་མཆོག་ལྷག་པར་བརྙེས་པ་ཞེས་སྨོས་པ་ལ། གྲུབ་མཆོག་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སྟེ། གཞན་གྱི་དོན་ཐམས་

【汉语翻译】
福德生者增广者。如是汝善行故。令自性极增长。如是。令自性极增长。如是说者。如是名为精进等之相也。极增长者，名为功德之边际获得，谓如来之智慧入于心中之故也。汝者，谓薄伽梵也。善行者，谓身语意之善业三者也。如何者，谓以何相也。福德生者增广者。名为福德，谓善业等，生者谓生也。彼增广者，谓增长之，是故福德生者增广也。彼等之事物者，谓福德生时增广，于彼转变也。又者，谓有也。足尘者，谓足等之尘也。汝之足之尘等，若又作恭敬，则众生等获得福德也，是其义，谓中间之位也。后位之无比之因当说，罪过衰损从根断。功德增益而极清净。良善宗规以此汝。成就胜妙尤获得。衰损从根断者，名为广大也。衰损者，谓于前生薄弱作，谓世间道之舍弃与断除之故也。从根断者，谓于后生以圣道令种子无有也。彼等何者耶？说曰：罪过者，谓贪欲等也。增益者，谓于前生以精进勤奋故，特别引摄也。极清净者，谓于后生以无漏智慧，令等至一切之障碍当断除之故也。彼等何者耶？说曰：功德者，谓静虑与等至等也。良善宗规以此汝者，谓良善宗规以此也。如是转变者何耶？说曰：成就胜妙尤获得，如是说者。成就胜妙者，谓无上菩提也。其他之义一切

【英语翻译】
Fortunate beings, increasing and expanding. Thus, because of your good deeds. Make the self greatly increase. Thus. Make the self greatly increase. As it is said. Thus, it is called the aspect of diligence and so on. Greatly increasing means attaining the limit of merit, because the wisdom of the Tathagata enters the heart. You, the Blessed One. Well-behaved means the three good deeds of body, speech, and mind. How is it? What is the aspect? Fortunate beings, increasing and expanding. Fortune is called good deeds, etc., and birth is called birth. That which increases it is called increasing, therefore fortunate beings increase. The objects of those are said to increase when fortune is born, and transform into that. Again, it means existence. Foot dust means the dust of the feet, etc. If the dust of your feet is respected again, then beings will gain fortune, that is the meaning, which is the intermediate state. The incomparable cause of the later state should be explained: faults and decay are cut off from the root. Merits are increased and purified. With this good doctrine, you. Accomplishment is especially attained. Cutting off decay from the root is called vast. Decay means making it weak in the previous life, because of abandoning and eliminating the worldly path. Cutting off from the root means making the seed non-existent in the next life by the noble path. What are those? It is said: Faults are greed, etc. Increasing means especially attracting by diligence and effort in the previous life. Extremely purified means that in the next life, with uncontaminated wisdom, all the obscurations of equanimity should be eliminated. What are those? It is said: Merits are contemplation and equanimity, etc. With this good doctrine, you, means with this good doctrine. What is the transformation like this? It is said: Accomplishment is especially attained, as it is said. Accomplishment is supreme, which is unsurpassed Bodhi. All other meanings

============================================================

==================== 第 30 段 ====================
【原始藏文】
ཅད་གང་གིས་འགྲུབ་ཅེས་བྱ་བའི་ཕྱིར་ན༑དེ་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་བརྙེས་པ་ལགས། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ་། ད་ནི་སྐབས་ཕྱི་མའི་དཔེ་མེད་པའི་རྒྱུ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་བདག་གི་རྒྱུད་ལ་དེ། །བག་ཆགས་ལྷག་མའང་མ་ལུས་པ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ། །ཉེས་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བཅོམ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་དེས་སོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབད་རྩོལ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སོ། །ཉེས་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །བཅོམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་བསྒོམས་པས་སླར་ཡང་སྐྱེ་བ་དགག་པ་མཛད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱོན་རྣམས་ཀྱིའོ། །བདག་གི་རྒྱུད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གི་རྒྱུད་ལའོ། །བག་ཆགས་ཞེས་བྱ་བའི་མཚན་ཉིད་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །འང་གི་སྒྲ་ནི་ཁྱད་པར་ལའོ། །ཉེས་པ་མ་ལུས་པ་བཅོམ་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི་དེ་རྣམས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱང་མ་ལུས་པ་སྟེ། མ་བཞག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིས་ཉེས་པ་མ་ལུས་པའི་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མ་ལུས་པ་བྱེད་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བས་ན་ཉེས་པ་དང་བཅས་པའི་བག་ཆགས་སྤངས་པའི་ཕྱིར་དཔེ་མེད་པ་ཉིད་བཤད་ནས། ཡོན་ཏན་གྱིས་ཕོངས་པས་ཀྱང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་མི་ནུས་ཞེས་བྱ་བས་ན་སླར་ཡང་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དཔེ་མེད་པ་ཉིད། ཇི་ལྟར་གཞན་ལ་དེ་དག་དང༌། །ཞེས་བྱ་བས་རྒྱས་པར་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་གཞན་ལ་དེ་དག་དང༌། །འདྲ་བ་ཙམ་ཡང་མི་གདའ་བ། །དེ་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་བསགས་བསགས་ནས། །བདག་ཉིད་ལ་ནི་ཡོན་
༄། །ཏན་བསྒྲུབས། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ལ་སོགས་པ་དེས་སོ། །བསགས་བསགས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུའི་དོན་ལ་ཀྭཱའི་རྐྱེན་ཅན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཟོས་ཤིང་འགྲོ་བ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །བྱ་དྷཱི་ཉ་ནི་འཛིན་པ་དང་རྒྱས་པའི་ཁམས་ཀྱི་དོན་ཡོངས་སུ་བཟུང་ནས་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་བསགས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་བསྡུས་པའི་དོན་ཏོ། །བདག་ཉིད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུད་ལའོ། །བསྒྲུབས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞེད་པ་ཙམ་གྱིས་མངོན་དུ་བཞག་པར་གྱུར་པའོ། །ཡོན་ཏན་ནི་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །འདྲ་བ་ཙམ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདྲ་བ་ཙམ་ཡང་ངོ༌། །དེ་དག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱིའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་མི་གདའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །གཞན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསེ་རུའི་རྭ་དང་འདྲ་བའི་རང་སང

【汉语翻译】
因为要说通过什么才能成就，那就是您所获得的。这是它的意思。现在要讲述后一阶段无与伦比的原因，即：如何在我之相续中，习气残余亦无余，如是种种之过患，您皆彻底摧毁之。如是，是指通过那种方式。种种，是指通过一切努力。过患，是指贪欲等。摧毁，是指通过修习对治品，阻止再次产生。如何，是指过失。在我之相续中，是指在我自己的相续中。习气的定义已经说过了。也字是特别的。不仅摧毁了一切过患，而且连它们的习气也无余，即没有留下。这样的偈颂说明，具有一切过患习气的声闻等，不能成办一切有情之义，因此，在说明了断除具有过患的习气之后，又因为缺乏功德也不能成办有情之义，所以再次说明功德圆满的无与伦比。如何他人有彼等，将广说，即：如何他人有彼等，相似亦无丝毫存，如是您已积又积，自身之上功德成。如是，是指通过精进等。积又积，是具有表示极度的“ཀྭཱ”的词尾，如“吃着走”一样。བྱ་དྷཱི་ཉ་，是完全掌握了执持和增长之界的意思，并通过精进极度积累，即聚集的意思。自身之上，是指在自己的相续中。成，是指仅仅通过意愿就能显现。功德，是指无畏等。相似亦无，是指连相似也没有。彼等，是指功德。如何，是指通过什么方式，与“没有”相连。他人，是指像犀牛角一样的自

【英语翻译】
Because it is said what is accomplished by what, that is what you have obtained. That is its meaning. Now, let us explain the unparalleled cause of the later stage, namely: How in my continuum, residual imprints are also without remainder, thus all kinds of faults, you have completely destroyed. Thus, means through that way. All kinds, means through all efforts. Faults, means desire and so on. Destroyed, means through cultivating the antidote, preventing rebirth again. How, means faults. In my continuum, means in my own continuum. The definition of imprints has already been explained. The word 'also' is special. Not only destroyed all faults, but even their imprints are also without remainder, that is, nothing is left. Such verses explain that the Shravakas and others who have all the imprints of faults cannot accomplish the meaning of all sentient beings. Therefore, after explaining the elimination of the imprints with faults, also because lacking merits cannot accomplish the meaning of sentient beings, so again explain the unparalleled of perfect merits. How others have those, will be explained in detail, namely: How others have those, even similarity does not exist, thus you have accumulated and accumulated, on yourself merits are accomplished. Thus, means through diligence and so on. Accumulated and accumulated, is a word with the suffix 'ཀྭཱ' which expresses extreme degree, like 'eating and walking'. བྱ་དྷཱི་ཉ་, is completely grasping the meaning of the realm of holding and increasing, and through diligence extremely accumulating, that is, the meaning of gathering. On oneself, means in one's own continuum. Accomplished, means that it can be manifested only through intention. Merits, means fearlessness and so on. Even similarity does not exist, means that even similarity does not exist. Those, means merits. How, means through what way, connected with 'does not exist'. Others, means self like a rhino horn.

============================================================

==================== 第 31 段 ====================
【原始藏文】
ས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཡང་མི་མངའ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱུ་གང་གིས་དཔེ་མེད་པ་ཁོ་ན་བཤད་དོ། །རྣམ་པ་གང་གིས་དཔེ་མེད་པ་ཉིད་ནི། འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་དཔེ་དངོས་ཀུན། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱིས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་དཔེ་དངོས་ཀུན། །གེགས་བགྱིད་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཅན། །རེ་ཞིག་པ་དང་ཉི་ཚེ་བ། །ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་སླ་བ་ལགས། །ཁྱོད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བླ་མེད་ལ། །གེགས་བགྱིད་མ་མཆིས་རྟོགས་མ་མཆིས། །བརྟན་པ་དང་ནི་རྒྱུན་ཆགས་པས། །དཔེ་ལྟ་མཆིས་པར་ག་ལ་འགྱུར། །དེ་ལ་གེགས་བགྱིད་པ་ནི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའོ། །སྒྲིབ་པ་ནི་སྒྲིབ་པ་སྟེ་དེ་དག་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་གེགས་བགྱིད་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཅན་ནོ། །དཔེའི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་རེ་ཞིག་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་ལ་གེགས་བགྱིད་པ་ནི་སྒྲ་གཅན་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་སོ། །སྒྲིབ་པ་ནི་ཁུག་རྣ་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་སོ། །རེ་ཞིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉིན་བར་ཉི་མ་དང་མཚན་མོ་ཟླ་བའོ། །དེས་ན་རེ་ཞིག་པ་དཔེའི་དངོས་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ་། ཉི་ཚེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཚེ་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་དག་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་དེའི་ཕྱིར་ནི་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་སླ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་
སླ་བའི་ཁྱད་པར་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་སླ་བའོ། །དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། བཤད་པ། འཇིག་རྟེན་པའི་དཔེའི་དངོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གིས་དཔེར་བྱས་པ་དེ་ནི་དཔེ་སྟེ་དེ་ཉིད་དངོས་པོ་ནི་རྫས་ཏེ། དཔེའི་དངོས་པོ་ནི་ཉི་མ་ལ་སོགས་པའོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་ལ་གྲགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་པདྨ་དང༌། ཨུཏྤལ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཁྱོད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ནི་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །གེགས་བགྱིད་མ་མཆིས་པ་ནི་གེགས་བགྱིད་པ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉོན་མོངས་པ་མ་ཡིན་པའི་རྨུགས་པ་ཤིན་ཏུ་མི་མངའ་བའི་ཕྱིར་མི་མཐུན་པ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྟོགས་མ་མཆིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་རྒོལ་བའི་མན་པས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་མ་གྱུར་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་གྱུར་པ་ངས་ཆོས་འདི་རྣམས་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བས་འདིར་ང་

【汉语翻译】
这也是指在所有土地上都不存在（与之相比）的事物。像这样的偈颂都在讲述以何种原因而无与伦比。以何种方式是无与伦比的呢？“世间所有比喻物，皆有障碍与遮蔽，短暂无常且易得。”这两句偈颂将要阐述：世间所有比喻物，皆有障碍与遮蔽，短暂无常且易得。您的无上功德，无有障碍亦无阻挠，稳固且恒常，又怎能有比喻呢？其中，障碍是指压制。遮蔽是指遮蔽，拥有这些的就是有障碍和遮蔽的。比喻物的意思将在后面解释。例如，太阳和月亮有时会受到罗睺星等的障碍，受到云等的遮蔽。短暂无常是指白天是太阳，夜晚是月亮。因此，短暂无常之物可以作为比喻，应该这样理解。短暂无常是指在南赡部洲是太阳和月亮的时候，在北俱卢洲就不是了。因此，非常容易获得等等，是指在哪些方面非常容易获得，那就是非常容易获得。那是什么呢？解释说：世间的比喻物，是指用作比喻的事物，事物就是物质，比喻物就是太阳等等。世间的是指世间所熟知的。同样，莲花和乌巴拉花等也应根据情况进行类比。您的功德是指力量和无畏等等。无有障碍是指没有障碍，因为没有烦恼和非烦恼的昏沉，所以意味着没有不和谐。无有阻挠是指没有被他人的辩论所压制。同样，世尊所说的是，即使成为了圆满正等觉的佛陀，我也不会说我没有理解这些法。

【英语翻译】
This also refers to the fact that there is no such thing (to compare with) on all lands. Such verses explain only by what cause it is unparalleled. In what way is it unparalleled? "All worldly similes have obstacles and obscurations, are temporary and easy to obtain." These two verses will explain: All worldly similes have obstacles and obscurations, are temporary and easy to obtain. Your unsurpassed qualities have no obstacles or hindrances, are stable and constant, so how can there be a simile? Among them, obstacles mean suppression. Obscuration means obscuration, and those who have them are those with obstacles and obscurations. The meaning of simile will be explained later. For example, the sun and moon are sometimes obstructed by Rahu and others, and obscured by clouds and others. Temporary means the sun during the day and the moon at night. Therefore, temporary things can be used as similes, and it should be understood in this way. Temporary means that when it is the sun and moon in Jambudvipa, it is not in Uttarakuru. Therefore, very easy to obtain, etc., refers to in what aspects it is very easy to obtain, that is, very easy to obtain. What is that? It is explained: Worldly similes refer to things used as similes, things are matter, and similes are the sun and so on. Worldly refers to what is known in the world. Similarly, lotus and utpala flowers, etc., should also be analogized according to the situation. Your qualities refer to strength and fearlessness, etc. Without obstacles means without obstacles, because there is no affliction or non-affliction of dullness, so it means without disharmony. Without hindrance means not being suppressed by the arguments of others. Similarly, what the Bhagavan said is that even if I become a fully enlightened Buddha, I would not say that I have not understood these dharmas.

============================================================

==================== 第 32 段 ====================
【原始藏文】
ལ་སུ་ཞིག་རྩོད་པར་བྱེད་དམ། དྲན་པ་ལ་འཇུག་གམ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་མ་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ལྟ་བུའི་རྒྱུ་མཚན་མ་མཐོང་བ་ངས་བདེ་བ་ཐོབ་པ་དང༌། བསྙེངས་པ་མི་མངའ་བ་ཐོབ་པ་དང་མི་འཇིགས་པ་ཐོབ་པ་ཡང་གནས་ནས་ཁྱུ་མཆོག་རླབས་པོ་ཆེའི་གནས་སུ་དམ་བཅའ་བ་དང༌། ཚངས་པའི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དང༌། འཁོར་གྱི་ནང་དུ་སེང་གེའི་སྒྲ་ཡང་དག་པར་བསྒྲགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །བརྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རེ་ཞིག་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། རྟག་ཏུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུན་ཆགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་གེགས་བགྱིད་པ་མ་མཆིས་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་འདིས་བླ་ན་མེད་པའི་མཆོག་གཞན་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཁྱོད་ཀྱི་དཔེ་ལྟ་མཆིས་པར་ག་ལ་འགྱུར་ཞེས་སྨོས་པ་ལ། ག་ལ་ནི་དཔེ་དང་སྦྱར་རོ། །ལྟ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་གཞན་འཆད་པར་འདོད་པ་ལའོ། །འགྱུར་བ་ནི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཁྱོད་ཀྱི་ནི་ཁྱོད་ཀྱིའོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་དཔེ་གཞན་དངོས་སུ་ན་དོན་གཞན་དུ་འགྱུར་པ་ནི་མེད་དོ་ཞེས་དགོངས་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་པོ་འདིས་ཉི་མ་ལ་གེགས་བགྱིད་པ་དང་ལྡན་ཞིང་གེགས་མ་མཆིས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པས་གྲངས་ཇི་ལྟ་བ་
༄། །བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱི་དཔེ་མེད་པར་བཤད་དོ། །ད་ནི་གང་དང་ལྷན་ཅིག་དཔེ་མེད་དེ་ཁོ་ན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་རེ་ཞིག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དགོངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་ཆོས་གསུམ་སྟེ། ཟབ་པ་དང༌། བརྟན་པ་དང༌། བརྟན་པ་དང༌། གསལ་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་ཟབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། གང་ཚེ་ཁྱོད་ཀྱི་དགོངས་པའི་དཀྱིལ། །གཏིང་དང་ཕ་རོལ་མེད་བརྟགས་ན། །རྒྱ་མཚོའི་ཟབ་པ་ཉིད་ཀྱང་ནི། །བ་ལང་རྗེས་ལྟར་ས་ལེར་གདའ། །བ་ལང་རྗེས་ལྟར་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཉུང་བ་ཉིད་བཤད་དོ། །རྒྱ་མཚོའི་ཟབ་པ་ཉིད་ལ་ལྟོས་ན་བ་ལང་གི་རྗེས་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་རོ། །ཅི་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་ཞེ་ན། རྒྱ་མཚོའི་ཟབ་པ་ཉིད་ནི་བ་ལང་རྗེས་ལྟར་ས་ལེར་གདའ་བར་འགྱུར་རོ། །རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ཟབ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་གི་ཚེ་ཡིན་ཞེ་ན། བཤད་པ། གང་ཚེ་ཁྱོད་ཀྱི་དགོངས་པའི་དཀྱིལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གང་གི་ཚེ་བརྟགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ་། གང་གི་ཚེ་ཁྱོད་ཀྱི་དགོངས་པའི་དཀྱིལ་ནི་དགོངས་པའི་གཏིང་མེད་པ་བརྟགས་ན་དེའི་ཚེ་རྒྱ་མཚོའི་ཟབ་པ་ཉིད་ན་བ་ལང་གི་རྗེས་ལྟར་ས་ལེར་གདའ་བར་འགྱུར་རོ། །རྒྱུ་གང་གིས་ཤེ་ན། །གང་ཚ

【汉语翻译】
谁会与你争辩呢？也没有见到什么理由说要进入忆念。没有见到那样的理由，我获得了安乐，获得了无畏，获得了无惧，也从此处立誓成为殊胜的大雄，转动梵轮，在眷属中真实地宣说狮子吼。坚定不移，不是暂时的，因为恒常正确地随行。持续不断，就是对于一切所知没有阻碍。以这样的方式，就是无与伦比的至高无上之义。说“你的譬喻怎么会有呢”，其中“怎么”是与譬喻相连的。“看”的意思是想要阐述其他的意义。“有”是“有”的意思。“你的”就是“你的”。世间其他的譬喻实际上没有变成其他意义的，像这样的两个偈颂，以具有阻碍和没有阻碍等方式，如同数量一样，阐述了如来功德的无与伦比。现在要阐述与什么一起是无与伦比的，对此，首先是如来的意念是什么，那有三种法，即深邃、坚定、坚定、明晰。对此，要依靠深邃来阐述，即何时你的意念之中心，考察其无底和无边，那么大海的深度，也像牛蹄印一样清晰可见。像牛蹄印一样，这是在阐述其微小。如果与大海的深度相比，就会变得像牛的足迹一样。会变成什么样呢？大海的深度就会变得像牛蹄印一样清晰可见。这是大海深度的意思。什么时候呢？阐述道：何时你的意念之中心。等等，是与何时考察相连的。何时考察你的意念之中心，即意念的无底，那么那时大海的深度就会像牛蹄印一样清晰可见。什么原因呢？何时

【英语翻译】
Who would argue with you? There is no reason to enter into recollection. Not seeing such a reason, I have attained bliss, attained fearlessness, attained intrepidity, and from this place I vow to become the supreme great hero, turn the wheel of Brahma, and truly proclaim the lion's roar in the retinue. Steadfastness is not temporary, because it is always followed correctly. Continuousness means that there is no obstruction to all that is to be known. In this way, it is the meaning of unsurpassed and supreme. Saying, "How could there be an example of you?" "How" is connected with the example. "To see" means wanting to explain other meanings. "To be" means "to be." "Your" means "yours." Other worldly examples do not actually become other meanings. These two verses, in ways such as having obstruction and not having obstruction, explain the incomparability of the Tathagata's qualities, just like numbers. Now, we will explain what is incomparable together with what. First, what is the Tathagata's intention? There are three qualities: profundity, steadfastness, steadfastness, and clarity. To explain this, we must rely on profundity. When the center of your intention is examined without bottom or end, then even the depth of the ocean is as clear as a cow's footprint. Like a cow's footprint, this is to explain its smallness. Compared to the depth of the ocean, it becomes like a cow's footprint. What will it become? The depth of the ocean will become as clear as a cow's footprint. This is the meaning of the depth of the great ocean. When is it? It is explained: When is the center of your intention? And so on, it is connected with when it is examined. When the center of your intention, that is, the bottomlessness of intention, is examined, then the depth of the ocean will become as clear as a cow's footprint. What is the reason? When

============================================================

==================== 第 33 段 ====================
【原始藏文】
ེ་ཁྱོད་ཀྱི་དགོངས་པའི་དཀྱིལ། །གཏིང་དང་ཕ་རོལ་མེད་པ་སྟེ། །གཏིང་མེད་པ་ནི་ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་ནི་ལྷ་མ་ཡིན་གྱིས་ཀྱང་མ་རྙེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དགོངས་པའི་དཀྱིལ་ཡང་ཕ་རོལ་མེད་པ་སྟེ། ཤེས་བྱ་མ་ལུས་པ་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དང་རྒྱ་མཚོ་ནི་ཚད་ཡོངས་སུ་ཆད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་འདིས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ཟབ་པ་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཟབ་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིས་བཤད་དོ། །ད་ནི་བརྟན་པའི་དཔེ་མེད་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱིས་མི་བསྐྱོད་པ། །ཁྱོད་ཀྱིས་བརྟན་པ་མངོན་བསམས་ན། །ས་ཡི་བརྟན་པ་ཉིད་ཀྱང་ནི། །ཤིར་ཤའི་གེ་སར་རྩེ་ལྟར་ཆུང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིར་ཤའི་ཤིང་ལས་བྱུང་བའི་མེ་ཏོག་གི་འདབ་མའོ། །འདབ་མ་དེའི་རྩེ་མོ་ནི་ཤིར་ཤའི་གེ་སར་གྱི་རྩེ་མོ་ལྟར་ཆུང་བར་འགྱུར་རོ། །བརྟན་པ་ནི་མི་གཡོ་བ་ཉིད་དོ། །སའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་
སའི་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྒྱུ་གང་གིས་ཤེ་ན། བཤད་པ། ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱིས་མི་བསྐྱོད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་བརྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱིས་མི་བསྐྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རིགས་ན་བྱས་པའི་བྱེད་པ་ལ་དྲུག་པའི་རྐྱེན་ཅན་ནོ། །ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་གྱི་བརྟན་པ་མི་བསྐྱོད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཐུགས་དོན་གྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཡུལ་ཅན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པར་སྨྲ་བས་བསྐྱོད་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་གསུངས་པ་ནི་དགེ་སློང་གང་ཞིག་འདི་ལྟར་སྨྲ་སྟེ། ང་ལ་དགེ་སྦྱོང་གཽ་ཏ་མས་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བདག་གིས་སྨད་ཅིང་བདག་གིས་གཞན་ལ་སྨྲའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་གནས་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའོ་། དེ་ལྟ་བས་ན་མི་བསྐྱོད་པ་ཁོ་ནའོ། །བརྟན་པ་མངོན་པར་བསམས་ན་ནི་བསམ་པར་བྱ་བ་བསམས་ན་སའི་བརྟན་པ་ཤིར་ཤའི་གེ་སར་རྩེ་ལྟར་ཆུང་བ་སྟེ། ལྷ་མོ་ཁ་ཅིག་གིས་ཀྱང་བསྐྱོད་པར་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་གསུངས་ཏེ༑ལྷ་མོ་དགེ་སློང་མ་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་མཐུ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་གང་ཡིན་པ་དེས་ཀྱང་སའི་འདུ་ཤེས་རྒྱ་ཆུང་བས་སར་བྱིན་གྱིས་རློབ་ཅིང༌། ཚད་མེད་པའི་ཆུའི་འདུ་ཤེས་བསམས་ནས་གཡོ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དེས་སའི་བརྟན་པ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ་བརྟན་པའི་དཔེ་མེད་པ་རབ་ཏུ་བསྟན་ཏོ། །གསལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ད

【汉语翻译】
唉，您的意之中心，无底且无彼岸。无底是因为大声闻等也无法完全知晓。大海之底连非天也无法找到。世尊的意之中心也无彼岸，因为一切所知都成为行境，而大海则有完全的边际。像这样的形态，以大海的深邃来阐述世尊意之深邃，以偈颂来表达。现在要讲述无有坚固之比喻：一切法皆不能动摇，您若思念坚固，大地的坚固性，也如希尔夏花蕊之尖端般微小。所谓希尔夏，是指希尔夏树所生的花朵的花瓣。那花瓣的尖端，变得像希尔夏花蕊的尖端一样微小。坚固即是不动摇。所谓“地的”，是“地的”之意义。以何为因呢？宣说：一切法皆不能动摇。所谓“因为您的心之坚固，是不能被一切法动摇的”，这是在种类上做了的业，具有第六格的缘起。世尊的坚固如何不动摇呢？因为他的心是意义的自性之境，说颠倒也不能动摇。如此宣说，是说任何比丘这样说：乔达摩沙门对我所说的，我加以诽谤，我也对他人说，这是不可能的。因此，唯有不动摇。若思念坚固，则思念所应思念的，大地的坚固性如希尔夏花蕊之尖端般微小，因为有些天女也能动摇它。如此说：具有大神通、大威力的天女比丘尼，也能以地的狭小之想加持地，并思念无量之水的想法而使之动摇。像这样的偈颂，从大地的坚固性中，世尊的意之坚固性，无有比喻，得到了极好的显示。明晰的

【英语翻译】
Alas, the center of your mind, without bottom and without other shore. Bottomless because even great Shravakas and others cannot fully know it. The bottom of the ocean cannot be found even by the Asuras. The center of the Bhagavan's mind is also without other shore, because all knowable things become the realm of activity, while the ocean has a complete boundary. Such a form, with the depth of the great ocean, explains the depth of the Bhagavan's mind, expressed in verses. Now, let us explain the absence of a stable metaphor: All dharmas cannot be moved, if you contemplate stability, even the stability of the earth, is as small as the tip of a Shirsha flower stamen. Shirsha refers to the petals of the flowers born from the Shirsha tree. The tip of that petal becomes as small as the tip of a Shirsha flower stamen. Stability is immovability. "Of the earth" means the meaning of "of the earth." What is the cause? It is said: All dharmas cannot be moved. "Because your mind's stability is that which cannot be moved by all dharmas," this is an action done in the category, with the condition of the sixth case. How is the Bhagavan's stability immovable? Because his mind is the nature of meaning, even speaking perversely cannot move it. Thus it is said, that any Bhikshu who says: What the Shramana Gautama said to me, I slander, and I also speak to others, this is impossible. Therefore, it is only immovable. If one contemplates stability, then contemplating what should be contemplated, the stability of the earth is as small as the tip of a Shirsha flower stamen, because some goddesses can also move it. Thus it is said: The goddess Bhikshuni with great miraculous power and great strength, can also bless the earth with the small perception of earth, and move it by contemplating the idea of limitless water. Such verses, from the stability of the earth, the stability of the Bhagavan's mind, without comparison, is excellently shown. Clear

============================================================

==================== 第 34 段 ====================
【原始藏文】
པེ་མེད་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཐུབ་པ་ཁྱོད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །སྣང་བས་མི་ཤེས་རབ་རིབ་དག །འཇོམས་པའི་ཐད་ན་ཉི་མ་ཡང༌། །མེ་ཁྱེར་ཙམ་དུའང་མི་སྤྱོད་དོ། །མི་ཤེས་རབ་རིབ་དག་འཇོམས་པའི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། མི་ཤེས་པ་ནི་མ་རིག་པའོ། །དེ་ཉིད་རབ་རིབ་སྟེ། ཡང་དག་པའི་དོན་གྱི་ལྟ་བ་བསྒྲིབས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་ཤེས་པའི་རབ་རིབ་འཇོམས་པ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ནི་ཐུགས་སོ། །དེ་ཉིད་སྣང་བ་སྟེ། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ཡང་དག་པར་གསལ་བར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བའི་ཡུལ་ལ་ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །ཁྱོད་ཀྱི་ནི་ཁྱོད་ཀྱིའོ། །ཐུབ་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ན་ཐུབ་པའོ། །མིའི་སྒྲ་ནི་སྤྱོད་པ་དག་གང་མེད་པ་སྟེ། མི་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་གིས་མི་སྤྱོད་ཅེ་ན། ཉི་མ་ནི་ཉི་མ་ཡིས་སོ། །གང་དུ་མི་སྤྱོད་
༄། །ཅེ་ན༑བཤད་པ། ཡེ་ཤེས་མི་སྣང་བའི་ཡུལ་དང་སྦྱར་རོ། །ཅི་ཞིག་མི་སྤྱོད་ཅེ་ན། བཤད་པ། ཐད་ན་མེ་ཁྱེར་ཙམ་དུ་ཡང༌། །ཞེས་པ་ནི་མེ་ཁྱེར་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མེ་ཁྱེར་རོ། །མེ་ཁྱེར་ནི་གསལ་བ་དང་ལྡན་པའི་སྲིན་བུ་དེའི་ཐད་ན་གསལ་བ་སྟེ། དེའི་དེ་འཐད་པའི་ཡུལ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱའོ། །སྣང་བ་དེ་ཙམ་ཡང་ཉི་མས་མི་ནུས་ཏེ། བདེན་པའི་ཡུལ་མངོན་དུ་མ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐུགས་དཔེ་མེད་པ་ཉི་མའི་སྣང་བ་བས་གསལ་བ་ཉིད་བཤད་ནས། ཡོན་ཏན་གཞན་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དཔེ་མེད་པར་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཁྱོད་ཀྱི་གསུང་ཐུགས་མཛད་སྤྱོད་རྣམས། །དག་པའི་གན་ན་སྟོན་ཟླ་དང༌། །ཆུ་དང་ནམ་མཁའི་དག་པ་རྣམས། །དྲི་མ་ཅན་ནི་ལྟ་བུར་གདའ། །དྲི་མ་མེད་པ་ཡང་དྲི་མ་ཅན་ཉིད་ལྟ་བུར་སྣང་སྟེ། དག་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་ནི་བཤད་པར་འགྱུར་རོ། །གང་གིས་ཤེ་ན། བཤད་པ། སྟོན་ཟླ་དང་ཆུ་དང་ནམ་མཁའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲིན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དྲི་མ་ཅན་དུ་འགྱུར་སྲིད་པའི་ཕྱིར་སྟོན་ཀའི་སྒྲ་ནི་རེ་རེ་དང་སྦྱར་རོ། །སྟོན་ཀའི་ཟླ་བ་དང་ཆུ་དང་ནམ་མཁའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟླས་དབྱེ་བའི་སྙིང་པོ་ཅན་བདུན་པ་དེ་ནི་སྐྱེས་བུའི་བསྡུ་བའོ། །གང་ལ་ལྟོས་ནས་ཤེ་ན། བཤད་པ། དག་པའི་གན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དག་པ་ལ་ལྟོས་ན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་གི་དག་པའི་གན་ན་སྟོན་ཀའི་ཟླ་བའི་དག་པ་དང༌། ཐུགས་ཀྱི་དག་པའི་གན་ན་སྟོན་ཀའི་ནམ་མཁའི་དག་པ་དང༌། སྤྱོད་པ་ནི་སྐུའི་ཕྲིན་ལ

【汉语翻译】
当说无有比对时，能仁您之智慧光，能摧灭无知之昏暗，在其面前太阳亦，如萤火虫般无用。摧灭无知之昏暗，此句中，无知即是无明。彼即是昏暗，因其遮蔽了如实的意义之见。何为摧灭无知之昏暗？乃是智慧之光，智慧即是心。彼即是光芒，因其如实地显明了四圣谛。彼之智慧之光之境，将要解说。您之即是您的。能仁，因具足三能故为能仁。不之语，即是无有行持，是为不行持之义。以何不行持耶？解说，太阳即是以太阳。于何处不行持？
༄། །解说，与智慧不显现之境相连。不行持何物耶？解说，在其面前如萤火虫般亦。如是说，萤火虫是何者，彼即是萤火虫。萤火虫是具有光明的虫，在其面前是光明，彼之彼是适宜之境如是说。仅仅那样的光明太阳也不能做到，因为真实的境未显现之故如是说。如是之偈颂，已解说了世尊之心无有比对，比太阳的光明还要明亮。之后，也将要解说其他功德亦是无有比对，您之语、心、事业行持等，在清净之前秋月与，水和虚空之清净等，犹如具有垢染般存在。无有垢染者也如具有垢染般显现，清净等将要解说。以何者耶？解说，秋月与水和虚空等，因为云等可能会变成具有垢染之故，秋季之语与一一相连。秋季的月亮和水和虚空等，是以月亮来区分的具有精华的第七者，那是士夫的集合。依靠于何者耶？解说，在清净之前，即是依靠清净之义。于此，在世尊的语之清净之前是秋月之清净，心的清净之前是秋季的虚空之清净，行持是身的利

【英语翻译】
When speaking of having no comparison, the light of wisdom of the Able One, you, destroys the darkness of ignorance, in front of which even the sun is, as useless as a firefly. Destroying the darkness of ignorance, in this phrase, ignorance is ignorance. That itself is darkness, because it obscures the view of the true meaning. What is the destruction of the darkness of ignorance? It is the light of wisdom, wisdom is the mind. That itself is light, because it truly reveals the four noble truths. The realm of that light of wisdom, will be explained. Yours is yours. Able One, because of possessing the three abilities, is the Able One. The word 'not' means without conduct, it means not conducting. By what is it not conducted? Explanation, the sun is by the sun. Where is it not conducted?
༄། །Explanation, it is connected with the realm where wisdom does not appear. What is not conducted? Explanation, in front of it, even like a firefly. As it is said, what is a firefly, that is a firefly. A firefly is a worm with light, in front of it is light, that is the appropriate realm, so it is said. Even just that light cannot be done by the sun, because the true realm has not appeared, so it is said. Such a verse, has explained that the mind of the Blessed One has no comparison, it is brighter than the light of the sun. Afterwards, it will also be explained that other qualities also have no comparison, your speech, mind, actions, conduct, etc., before purity, the autumn moon and, the purity of water and sky, etc., exist as if having defilements. Even those without defilements appear as if having defilements, purity etc. will be explained. By what? Explanation, the autumn moon and water and sky etc., because clouds etc. may become having defilements, the word 'autumn' is connected with each one. The autumn moon and water and sky etc., is the seventh one with essence distinguished by the moon, that is the collection of individuals. Relying on what? Explanation, before purity, means relying on purity. Here, before the purity of the speech of the Blessed One is the purity of the autumn moon, before the purity of the mind is the purity of the autumn sky, conduct is the benefit of the body.

============================================================

==================== 第 35 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཏེ། དེའི་དག་པའི་གན་ན་སྟོན་ཀའི་ཆུའི་དག་པ་དྲི་མ་ཅན་ཉིད་ལྟར་གདའ་བ་སྟེ། ཡོངས་སུ་མ་དག་པའི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་ལས་བྱུང་བ་བག་ཆགས་དང་བཅས་ཉོན་མོངས་པ་མ་ལུས་པའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དེས་སྟོན་ཀའི་ཟླ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དཔེ་མེད་པ་ཉིད་བཤད་ནས། དཔེ་མེད་པར་བསྟོད་པ་ཉེ་བར་བསྡུ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཤད་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་ལེགས་པ་གང་ཅིའང་རུང༌། །ཐམས་ཅད་བསྔོས་ནའང་དེར་བས་ཏེ། །ཉོན་མོངས་འཇིག་རྟེན་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས། །སངས་རྒྱས་ཆོས་ལ་ཁྱད་མི་ཁོར། །ཐམས་ཅད་
བསྔོས་ནའང་དེར་བས་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེར་བས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བ་ལང་རྗེས་ལྟར་ས་ལེར་གང་གདའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་བཤད་ཟིན་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྒྱ་མཚོའི་ཟབ་པ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཚིག་ཙམ་སྟེ། གཞུང་འདི་ཉིད་ཀྱི་དོན་གྱིས་གོ་བས་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དཔེ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྡུས་ནས་བཤད་པའོ། །ཐམས་ཅད་གང་ཡིན་ཞེ་ན། བཤད་པ། འཇིག་རྟེན་ལེགས་པ་གང་ཅིའང་རུང༌། །ཞེས་སྨོས་པ་ལ་གང་ཅིའང་རུང་བ་ནི་པདྨ་དང༌། ཨུཏྤལ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ལེགས་པ་ནི་མཛེས་ཤིང་འཇིག་རྟེན་པ་ལ་གྲགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ཁྱོད་ཀྱི་དཔེ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །རྒྱུ་གང་གིས་ཤེ་ན། བཤད་པ། སངས་རྒྱས་ཆོས་ལ་ཁྱད་མི་ཁོར། །ཞེས་སྨོས་པ་ལ། ཁྱད་མི་ཁོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་མང་པོ་གེགས་མ་མཆིས་པ་ཞེས་སྔར་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ལའོ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །འཇིག་རྟེན་ཆོས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་ལ་གྲགས་པའི་ཉི་མ་ལ་སོགས་པའོ། །འདིར་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་ནི་དངོས་པོ་ཙམ་གྱི་ཚིག་ཏུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གེགས་བགྱིད་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་བཤད་པས་འཇིག་པ་དང་ལྡན་པའོ། །བཤད་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར། ཉོན་མོང་འཇིག་རྟེན་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས། །སངས་རྒྱས་ཆོས་ལ་ཁྱད་མི་ཁོར། །དེའི་ཕྱིར་ན། འཇིག་རྟེན་ལེགས་པ་གང་ཅིའང་རུང༌། །ཐམས་ཅད་བསྔོས་ནའང་དེར་བས་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ཁྱོད་ཀྱི་དཔེ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་པའི་དཔེ་ལས་དཔེ་མེད་པ་བཤད་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་

【汉语翻译】
是也。彼之清净处，如秋季之水清净而有垢染。以完全不净之身语意之业所生，具习气，远离一切烦恼之垢染之故。如是之偈颂，由秋月等，说示世尊之语等无与伦比。为摄集赞叹无与伦比而说示者：世间美好任何物，一切供养亦不及，烦恼世间诸法者，于佛法不及其胜。一切供养亦不及。如是说者。不及者，如牛迹般平坦之所有等，是说已尽之义。如海之深广等，所略说者，仅是言辞而已。以本论之义可知，故其他一切皆非譬喻，是为摄略而说。一切为何耶？说示：世间美好任何物。如是所说之任何物，即莲花与青莲花等。美好者，即美观且世间所称扬者，亦非汝之譬喻，如是之意。以何因耶？说示：于佛法不及其胜。如是所说者，不及其胜者，即众多差别无有阻碍，如前所说之故。何者乃为何之义。佛法者，即力与无畏等。世间诸法者，即世间所称扬之日月等。此处法之语，应理解为仅是事物之词。烦恼者，即障碍与遮蔽等，如所说般，是具有坏灭性者。说示即此：何以故？烦恼世间诸法者，于佛法不及其胜。是故，世间美好任何物，一切供养亦不及。如是所说者，亦非汝之譬喻。如是之偈颂，由世间之譬喻说示无与伦比后，世尊以超离世间之

【英语翻译】
It is so. Its purity is like the purity of autumn water, which is still tainted. Because it arises from the completely impure actions of body, speech, and mind, possessing habitual tendencies, and is free from the defilement of all afflictions. Such verses, from the autumn moon and so on, declare the incomparability of the Blessed One's speech and so on. To gather the praise of incomparability, it is said: Whatever is good in the world, even if all is offered, it does not equal it. Afflictions, worldly dharmas, do not surpass the Buddha's Dharma. Even if all is offered, it does not equal it. As it is said. "Does not equal it" means that everything is as flat as an ox's footprint, and so on, meaning that it has all been said. What is briefly described, such as the depth of the ocean, is only words. Since it can be understood by the meaning of this treatise itself, all others are not metaphors, and this is said in brief. What is everything? It is said: Whatever is good in the world. Whatever is said, such as lotus and blue lotus. What is good is what is beautiful and praised in the world, and it is not your metaphor, that is the intention. By what cause? It is said: The Buddha's Dharma does not surpass it. What is said, "does not surpass it," means that there are many differences without obstacles, as previously said. What is the meaning of "for what"? The Buddha's Dharma is strength and fearlessness, and so on. Worldly dharmas are the sun and moon, and so on, which are praised in the world. Here, the word "dharma" should be understood as merely a word for things. Afflictions are obstacles and obscurations, and so on, as said, possessing destructibility. It is said: Why? Afflictions, worldly dharmas, do not surpass the Buddha's Dharma. Therefore, whatever is good in the world, even if all is offered, it does not equal it. What is said is not your metaphor. Such verses, having declared incomparability from worldly metaphors, the Blessed One, with the transcendence of the world,

============================================================

==================== 第 36 段 ====================
【原始藏文】
དཔེས་དཔེ་མེད་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། རིན་ཆེན་ཆོས་གང་བརྙེས་ནས་ཁྱོད། །མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་དང༌། །ཁྱོད་དུ་བསྒྲུན་ཞིང་དེ་དང་ནི། །ཁྱོད་དང་བསྒྲུན་ལྡོམ་ཁོ་ནར་བས། །རིན་ཆེན་ཆོས་གང་ཞེས་སྨོས་པ་ལ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ནི་འདིར་རིན་ཆེན་ཆོས་སུ་འཐད་ཀྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་ཐོབ་
༄། །པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྙེས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའམ་མངོན་དུ་གྱུར་པས་སོ། །ཁྱོད་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པའི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་ཞིག་སེམས་ཅན་རྐང་མེད་དམ། རྐང་གཉིས་པ་འམ། རྐང་མངས་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པའི་སེམས་ཅན་དེ་རྣམས་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མཆོག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོའི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིན་ཆེན་ཆོས་སོ། །ཉིད་ཀྱི་སྒྲ་ནི་ངེས་པར་གཟུང་བ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་གཞན་གྱི་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཁོ་ནར་བས་པས་སྒྲ་ནི་ཡོངས་སུ་དག་པར་བརྗོད་པའོ། །ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཕྱིར་ལེགས་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བོད་པའོ། །སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ་དག་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཕྱིར་བསྒྲུན་པ་ལ་ནི་སྐྱོན་མེད་དོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན་བཤད་པ། དེ་དང་ཁྱོད་ནི་ཞེས་སྨོས་པ་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་རིན་ཆེན་གྱིའོ། །དང་གི་སྒྲ་ནི་བསྒྲུན་ལྡོམ་ཞེས་བྱ་བར་རྗེས་སུ་དྲང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་བསྒྲུན་པའི་ཕྱིར་རིན་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་དཔེ་དང་དེའི་ཁྱོད་ཅེས་བྱ་བ་དང་མདོར་བསྡུས་པའོ། །སྤེལ་མ་ལས་ཀྱང་སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོས་ཁྱད་པར་དུ་བསྟོད་དེ། ཡང་ན་དེ་ཡང་ཁྱོད་མཚུངས་མིན། །གང་ཕྱིར་གཉི་ག་མཉམ་པ་ཉིད། །ཚད་མ་མཁན་གྱིས་བརྗོད་པར་ནུས། །དེ་ནི་སུས་ཀྱང་རྟོགས་མི་འགྱུར། །ཞེས་བཤད་དོ། །དེའི་དགོངས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གླང་དང་གླང་རྒོད་དག་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་ན་ཡང་ཚད་མ་ལ་སོགས་པ་སྤྱིའི་ཤེས་པས་དཔེར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གླང་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་གླང་རྒོད་དོ། །ཡང་ན་གླང་རྒོད་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་གླང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང༌། རིན་ཆེན་ཆོས་དག་གི་ཚད་མ་ནི་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཤེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱི་རིན་ཆེན་ཆོས་ནི་དཔེ་མ་ཡིན་གྱི། །དེའི་ཡང་ཁྱོད་ཀྱི་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་

【汉语翻译】
當以無比喻作譬喻宣說，您獲得何種珍寶之法？與至上者您，於您作比，彼與您，與您作比，僅是愚昧。所說何種珍寶之法，此處無上圓滿菩提適合作為珍寶之法，而非寂滅涅槃，因聲聞等亦能獲得之故。獲得，意為如實隨行或現前。您至上者，意為一切有情之至上者。無論是無足有情，二足有情，或多足有情，彼等有情中，如來應供正等覺是至上者，此乃經部之語。彼，指珍寶之法。語氣詞「ཉིད་」意為確定，唯有彼，而非其他。語氣詞「ཁོ་ནར་བས་པས་」意為完全清淨。因完全清淨故善哉！此乃對薄伽梵之稱呼。諸佛珍寶皆因完全清淨故，作比喻無有過失，此乃其意。因此宣說，彼與您，所說之彼，指珍寶之法。連詞「དང་」是為了引導至作比喻之愚昧。您，是與薄伽梵作比，珍寶之法的譬喻與彼之您，是簡略之說。從交替中，導師方象亦作了特別讚頌：或者彼亦非您之等同，何以故，二者平等性，量論師亦不能言說，彼無人能證悟。如是宣說。其意為，縱然象與野象有差別，然可由量等共同之識作譬喻，如象一般，野象亦如是。或者如野象一般，象亦如是。如是，如來與珍寶之法之量，無人能知。因此，您之珍寶之法非譬喻，彼亦非您之譬喻。若薄伽梵

【英语翻译】
An analogy should be explained using incomparable analogies. What precious Dharma have you attained? You, the supreme one, are compared to that very Dharma. Comparing that Dharma to you, and you to it, is merely foolish. When it is said, "What precious Dharma?" the unsurpassed, perfectly complete enlightenment is suitable here as the precious Dharma, not Nirvana, because even the Shravakas and others attain it.

"Attained" means to truly follow or to manifest. "You, the supreme one" means the supreme of all sentient beings. Among all sentient beings, whether they are footless, two-legged, or many-legged, the Tathagata, Arhat, perfectly enlightened Buddha is the supreme one. This is a statement from the Sutra.

"That" refers to the precious Dharma. The word "nyid" (ཉིད་) means to be certain, only that, not another. The word "khonar base pa" (ཁོ་ནར་བས་པས་) means to be completely pure. Because it is completely pure, it is excellent! This is an address to the Bhagavan. Because the precious Buddhas are completely pure, there is no fault in making comparisons, that is the intention.

Therefore, it is said, "That and you," where "that" refers to the precious Dharma. The word "dang" (དང་) is to lead to the foolishness of making comparisons. "You" is compared to the Bhagavan, the analogy of the precious Dharma and that of you, is a concise statement.

From the alternating verses, the teacher Dignāga also praised it specially: "Or that is not equal to you, because the two are equal, the logician cannot say, and no one can realize that." So it is said. The meaning of that is this: Even if there is a difference between an elephant and a wild elephant, it can be exemplified by the common knowledge of logic, etc., just as an elephant is, so is a wild elephant. Or, just as a wild elephant is, so is an elephant. Likewise, the measure of the Tathagata and the precious Dharma cannot be known by anyone. Therefore, your precious Dharma is not an analogy, nor is that of you. If the Bhagavan...

============================================================

==================== 第 37 段 ====================
【原始藏文】
འདས་ཀྱི་དཔེ་མེད་ན་གསུང་འདི་དག་ནི་ཟླ་བ་ལས་བདུད་རྩི་འཛག་པ་བཞིན་དུ་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བས་དཔེར་ཇི་ལྟར་བྱས་ཤེ་ན། བཤད་པ། གང་ལ་སྤྱི་ཙམ་བསྟུན་ནས་ནི། །ཅུང་ཟད་བརྗོད་པ་བགྱིད་པ་དེ། །སྨྲ་བ་པོ་ཡི་རང་དགའ་དང༌། །ཐབས་དང་གཅམ་བུ་ཙམ་དུ་བས། །རང་དགའ་ཞེས་བྱ་
བ་ནི་རང་གི་འདོད་པ་སྟེ་དེ་ནི་འགལ་བ་ཙམ་མོ། །ཙམ་གྱི་སྒྲས་ནི་དཔེ་མེད་པ་ཞེས་བཤད་དོ། །གང་ཡིན་ཞེ་ན། བཤད་པ། གང་ལ་སྤྱི་ཙམ་བསྟུན་ནས་ནི། །ཞེས་སྨོས་པ་ལ། སྤྱི་ནི་གང་གཞན་ལ་ཡང་ཡོད་པའོ། །བསྟུན་པ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་བརྟག་པའོ། །ཅུང་ཟད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཅུང་ཟད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བཤད་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཆོས་གཞན་དང་སྤྱི་ཡིས་ཁྱོད་ཀྱི་དཔེ་ཡིད་ཀྱིས་བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རང་དགའ་བས་ན་འགལ་བ་ཙམ་ཡིན་ཏེ་དཔེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ལ་བསྟན་ནས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ལ། གང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་གང་ལ་སྤྱི་དང་བསྟུན་ནས་དཔེ་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་གིས་བརྗོད་པར་བགྱིད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གང་ཟག་སྨྲ་བ་པོ་གཅམ་བུ་ཙམ་དུ་བས་པ་སྟེ་ཤིན་ཏུ་གཅམ་བུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔེ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དཔེ་མེད་པ་ལ་བསྟོད་པའི་བཤད་པའོ། །དཔེ་མེད་པ་ལ་བསྟོད་པའི་བཤད་པ་སྟེ་ལེའུ་གསུམ་པའོ།། །།
ལེའུ་བཞི་པ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ལ་བསྟོད་པའི་བཤད་པ།
༄། །ད་ནི་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ལ་བསྟོད་པ། ཁྱོད་ནི་བདུད་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱིས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཁྱོད་ནི་བདུད་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ཏེ། །འགྲོ་ཀུན་དད་པར་མཛད་པ་ཡང༌། །བདག་གིས་ཆོས་ཉིད་རྗེས་བསམས་ན། །ཆེན་པོ་ལྟར་གང་མ་མཐོང་ངོ༌། །སྡང་བས་རྒོལ་བར་རྩོལ་བྱེད་པ། །མང་པོའང་གཞོམ་པར་བྱ་བ་ནི། །ཁྱད་པར་གནས་ལ་བརྟེན་པ་ཡི། །བཟོད་པའི་ཚིགས་སུ་མཚར་མི་ཆེ། །ཆེན་པོ་ལྟར་གང་མ་མཐོང་ངོ༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ལགས་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་པའི་མཐར་བཤད་པར་འགྱུར་རོ། །ཆེན་པོ་མ་མཐོང་བ་ནི་ཆུང་བའོ། །ལྟར་གྱི་སྒྲ་ནི་དཔེར་རོ། །གང་གི་སྒྲ་ནི་ཚིག་ཁ་སྐོང་བའོ། །ཁྱོད་ཀྱི་ཉན་ཐོས་གནས་བརྟན་ཉེར་སྦས་ཀྱང་བདུད་ལས་རྒྱལ་ལོ་ཞེས་ཐོས་ནས་ཁྱོད་ནི་བདུད་ལས་རྒྱལ་བ་ནི་ཆེན་པོ་ལྟར་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བ་མ་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་པའོ། །ཆོས་ཉིད་རྗེས་བསམས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་ཆོས་ཉིད་དེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཉུང་ངུ་རྗེས་སུ་

【汉语翻译】
如果说，由于过去没有比喻，这些话语就像从月亮流出甘露一样出现，那么如何作比喻呢？
解释：对于那些仅仅稍微顺应共同点，稍微进行表达的，是说话者自己的喜好，只是方法和狡猾而已。
“自喜”的意思是自己的意愿，那只是一种矛盾而已。 “仅仅”这个词表示没有比喻。
是什么呢？
解释：在“对于那些仅仅稍微顺应共同点”等语句中，“共同”是指其他事物也具有的。 “顺应”是指对所有事物进行彻底检查。 “稍微”的意思就是稍微的意思。
解释是这样的：你用与其他事物共同的特点，以你的想法所做的比喻，因为是自喜，所以只是一种矛盾，不是比喻。
在“对于那些指示”等语句中，“对于那些”是指对于任何事物，顺应共同点，用比喻的词语进行表达，那是说话者仅仅表现出狡猾而已，意思是极其狡猾。
因此，世尊是无与伦比的，这是对无与伦比的赞颂的解释。对无与伦比的赞颂的解释，即第三章。

第四章 对奇妙的赞颂的解释
现在是对奇妙的赞颂。“您已战胜魔军”等两段诗句将进行解释：
您已战胜魔军，使所有众生都信服，当我追随法性思考时，没有看到像您一样伟大的。
以憎恨之心努力攻击者，即使击败众多，依赖于特殊之处，忍耐的誓言也不足为奇。没有看到像您一样伟大的。
“没有看到像您一样伟大的”将在第三段诗句的结尾进行解释，意思是“奇妙”。
没有看到伟大的，就是渺小的。 “像”这个词是比喻。 “什么”这个词是用来补充句子的。
听到您的声闻弟子，住持近隐也战胜了魔军，想到您战胜魔军，就像没有看到伟大一样，是奇妙的，令人惊叹的。
“如果追随法性思考”的意思是，事物的自性就是法性，佛陀的事物很少追随

【英语翻译】
If it is said that because there is no analogy in the past, these words appear like nectar dripping from the moon, then how is the analogy made?
Explanation: For those who only slightly conform to the common points and express a little, it is the speaker's own preference, just a method and cunning.
"Self-pleasing" means one's own intention, which is only a contradiction. The word "only" means that there is no analogy.
What is it?
Explanation: In the statements such as "For those who only slightly conform to the common points," "common" refers to what other things also have. "Conform" means to thoroughly examine all things. "Slightly" means the meaning of slightly.
The explanation is this: The analogy you made with your thoughts, using the common characteristics with other things, is only a contradiction because it is self-pleasing, not an analogy.
In the statements such as "For those who indicate," "for those" refers to any thing, conforming to the common points, expressing with the words of analogy, that is the speaker only showing cunning, meaning extremely cunning.
Therefore, the Bhagavan is unparalleled, this is the explanation of the praise of the unparalleled. The explanation of the praise of the unparalleled, that is, the third chapter.

Chapter Four Explanation of the Praise of the Wonderful
Now is the praise of the wonderful. The two verses such as "You have conquered the army of demons" will be explained:
You have conquered the army of demons, making all beings believe, when I follow the Dharma nature to think, I have not seen anyone as great as you.
Those who try to attack with hatred, even if they defeat many, relying on special places, the vow of patience is not surprising. I have not seen anyone as great as you.
"I have not seen anyone as great as you" will be explained at the end of the third verse, meaning "wonderful".
Not seeing the great is small. The word "like" is an analogy. The word "what" is used to supplement the sentence.
Hearing that your Shravaka disciple, the resident near Yin, also conquered the army of demons, thinking that you conquered the army of demons, it is wonderful and amazing as if you have not seen greatness.
"If you follow the Dharma nature to think" means that the self-nature of things is the Dharma nature, and the Buddha's things rarely follow

============================================================

==================== 第 38 段 ====================
【原始藏文】
བསམས་ན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྤྱང་ཀི་ལས་སེང་གེ་རྒྱལ་བ་ཞེས་མཁས་པ་རྣམས་ངོ་མཚར་བར་མི་འགྱུར་རོ། །བདག་ཉིད་ཀྱི་ནུས་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པས་ཀྱང་འགྲོ་ཀུན་དད་
པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ལ། འགྲོ་ཀུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་མཚར་དུ་གྱུར་པའོ། །བདུད་ལས་རྒྱལ་ཞེས་བྱ་བ་བདུད་ལས་རྒྱལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་སོ། །བདུད་ནི་འདོད་པའི་ལྷ་ཞེས་བྱ་བ་ལྷའི་བུ་འབྱུང་པོ་བྱེ་བ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་མདའ་བོ་ཆེ་དང༌། མདུང་ཐུང་བརྒྱ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བསྣུན་པར་བྱེད་ཅིང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གེགས་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་གནས་པས་བགེགས་ཕྲ་མོ་ཡང་བྱེད་མ་ནུས་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཁྱོད་དེ་ལས་རྒྱལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འགྲོ་བས་ངོ་མཚར་དུ་བརྩི་སྟེ། བདག་གིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་པའོ། །རྒྱུ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བཤད་པ། རྒོལ་བ་མང་པོའང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱས་པའོ། །མང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ལུས་པ་སྟེ། མཐུ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྡང་བས་རྒོལ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་འགལ་བའི་བསམས་པས་སོ། །གཞོམ་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྩོལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་གནས་པའོ། །བཟོད་པའི་ཚིགས་སུ་མཚར་མི་ཆེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ལ་ཡང་བཟོད་པས་གཞོམ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དཀའ་བ་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཁྱད་པར་གནས་ལ་བརྟེན་པ་ནི་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་གྱིས་དྲི་མ་མེད་པའི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་གནས་སོ། །དེ་ལ་བརྟེན་པའི་བཟོད་པས་བདུད་ཀྱི་འཁོར་དང་མངག་གཞུག་པ་མི་སྡུག་པ་རྣམས་ལས་རྒྱལ་བར་བྱ་བ་ཤིན་ཏུ་སླ་བའི་ཕྱིར་ན་དེ་ནི་ངོ་མཚར་མི་ཆེའོ། །ད་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རྨད་དུ་བྱུང་བ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། བཤད་པ། གང་ཚེ་བདུད་རྣམས་མངོན་བཏུལ་བ། །དེ་ཡི་ནུབ་མོ་ཁོ་ན་ལ། །ཉོན་མོངས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་སྤངས་པ། །དེ་ཉིད་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ལགས། །གང་ཚེ་བདུད་རྣམས་མངོན་བཏུལ་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཤད་པར་འགྱུར་རོ། །ཁོ་ནའི་སྒྲ་ནི་དོན་གཞན་འཆད་པར་འདོད་པའོ། །བདུད་རྣམས་མངོན་བཏུལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོད་པའི་ཆོས་ལ་ཉེ་བར་སྦྱོར་བས་ན་བདུད་ནི་ལྷའི་བུའི་བདུད་དོ། །དེ་མངོན་བཏུལ་བ་ནི་དེའི་འོག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བའི་
༄། །དོན་ཏོ། །ཉོན་

【汉语翻译】
意思是“思考”。 豺狼胜过狮子，智者们不会觉得惊奇。 凭借自身的能力来衡量，也能使众生信服等等。 提到“众生”，接下来会解释。 “信服”就是感到惊奇。 “战胜魔”是指依靠战胜魔。 “魔”指欲界天神，即天子，被三千六十万个眷属围绕，手持大箭和百支短矛，攻击世尊，为了障碍禅定而常住于此，即使是微小的障碍也无法制造。 意思是说，你战胜了他们，众生会觉得惊奇，但我却不这么认为。 为什么呢？ 解释说：“众多的反驳者”是广义的。 “众多”是指全部，意思是具有力量。 “也”这个词的意思是“因为什么”。 “以憎恨反驳”是指以不冲突的意念。 “要摧毁”是为了胜利。 “努力”是指常住于此。 “忍耐的誓言不足为奇”，意思是即使在声闻的境界，也要用忍耐来摧毁，所以努力是没有必要的。 特别是依靠处所，为了用三个无数劫来获得无垢的福德和智慧，具有来世的菩萨是特别的处所。 依靠它，用忍耐来战胜魔的眷属和使者等不悦意者是非常容易的，所以这不足为奇。 现在，世尊的奇妙之处是什么呢？ 解释说：“何时降伏诸魔，在那夜晚唯一，舍弃极重烦恼，那才是奇妙。” “何时降伏诸魔”等等，接下来会解释。 “唯一”这个词是想要解释其他意义。 “降伏诸魔”是指接近杀戮之法，所以魔是天子魔。 降伏他们是指在那之后的意思。
༄！ 意义是！ 烦

【英语翻译】
It means "to think." It is not surprising to scholars that a lion overcomes a jackal. Even judging by one's own ability, it can make all beings believe. When mentioning "all beings," it will be explained later. "To believe" means to be amazed. "To overcome the demons" means to rely on overcoming the demons. "Demons" refers to the gods of desire, that is, the sons of gods, surrounded by thirty-six million retinues, holding large arrows and a hundred short spears, attacking the Bhagavan, and constantly dwelling there to hinder meditation, so that even small obstacles cannot be created. It means that you have overcome them, and beings will be amazed, but I do not think so. Why? It is explained that "many opponents" is a broad term. "Many" means all, meaning having power. The word "also" means "for what reason." "To refute with hatred" means with a non-conflicting intention. "To destroy" is for victory. "To strive" means to dwell nearby. "The vow of patience is not surprising," meaning that even in the state of a Shravaka, one must use patience to destroy, so it is not necessary to strive. In particular, relying on the place, in order to obtain immaculate merit and wisdom with three countless kalpas, a Bodhisattva with a future life is a special place. Relying on it, it is very easy to overcome the retinue of demons and unpleasant messengers with patience, so it is not surprising. Now, what is the wonder of the Bhagavan? It is explained: "When the demons are subdued, on that very night, abandoning extremely heavy afflictions, that is the wonder." "When the demons are subdued," etc., will be explained later. The word "only" is intended to explain other meanings. "Subduing the demons" means approaching the Dharma of killing, so the demon is the son of the gods. Subduing them means after that.
༄! The meaning is! Afflictions

============================================================

==================== 第 39 段 ====================
【原始藏文】
མོངས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་སྤངས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཏེ། སྤངས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པའོ། །དེ་ནི་ཉན་ཐོས་པས་ཀྱང་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བའོ། །ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་ཏེ། བག་ཆགས་ཀྱང་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ནུབ་མོ་ཁོ་ན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ནུབ་མོ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉམས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བདུད་ཉེ་བར་གནས་པ་དེ་ཉིད་རྨད་དུ་བྱུང་བ་སྟེ། རྣམ་པར་གཡེང་བའི་རྐྱེན་དང་ཕྲད་ན་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་སྤངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཡིན་གྱི་བདུད་ལས་རྒྱལ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་བསྟན་པས་འོད་སྲུངས་རྫོགས་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་མུ་སྟེགས་པ་བཏུལ་བ་དེ་ཡང་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཡིན་ན་དེ་ཉིད་ངེས་པར་འཛིན་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བཤད་པ། འོད་ཟེར་ཕྲེང་བསྟོད་ལྡན་པའི། །ཉི་མས་མུན་པ་བསལ་གང་ལགས། །དཔའ་བོ་ཁྱོད་ཀྱིས་མུ་སྟེགས་ལས། །རྒྱལ་བར་མཛད་པ་ཅི་ཞིག་མཚར། །མུན་བསལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ལ་མུན་པ་བསལ་བ་ནི་མུན་ནག་བསལ་བའོ། །ཉི་མ་ནི་ཉི་མ་ཞེས་བྱའོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། བཤད་པ། འོད་ཟེར་ཕྲེང་བ་སྟོང་ལྡན་པའི། །ཞེས་སྨོས་པ་ལ། འོད་ཟེར་ནི་འོད་ཟེར་རྣམས་སོ། །སྟོང་ཡང་ཡིན་ལ་འོད་ཟེར་ཕྲེང་བ་ཡང་ཡིན་པས་ན་འོད་ཟེར་ཕྲེང་བ་སྟོང་སྟེ། དེ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་འོད་ཟེར་ཕྲེང་བ་སྟོང་ལྡན་པའོ། །འོད་ཟེར་གྱི་ཕྲེང་བ་སྟོང་དང་ལྡན་པ་དེས་མུན་པ་བསལ་བ་ནི་ངོ་མཚར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་པའི་གང་ཟག་ངོ་མཚར་བར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེས་ངོ་མཚར་ཞེས་སེམས་སོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་མུ་སྟེགས་ལས་རྒྱལ་བར་མཛད་པ་ནི་ངོ་མཚར་བ་ཞེས་པ་དང་སྦྱར་རོ། །དཔའ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བོད་པའི་ཚིག་དང་རྒྱུ་ཡང་བསྟན་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཆེ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དེ་བས་ན་ཁྱོད་ནི་དཔའ་བོའོ། །མུ་སྟེགས་པ་དེ་རྣམས་བརྩོན་འགྲུས་དམན་པའི་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ལ་སོགས་པ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བཏུལ་བདེ་བས་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ལས་རྒྱལ་བར་མཛད་པ་ནི་ངོ་མཚར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་ཕྱིར་ན་ཡང་ངོ་མཚར་བ་མ་ཡིན་ཏེ་དེའི་ཕྱིར། འདོད་ཆགས་བྲལ་བས་ཆགས་བཅས་དང༌། །ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱས་པར་
བཤད་པར་བྱ་སྟེ། འདོད་ཆགས་བྲལ་བས་ཆགས་བཅས་དང༌། །ཞེ་སྡང་བྲལ་བས་ཞེ་སྡང་ཅན། །གཏི་མུག་བྲལ་བས་རྨོངས་པ་སྟེ། །གསུམ་པོས་རྟག་ཏུ་གསུམ་དག་བཏུལ། །འདོད་ཆགས

【汉语翻译】
名为“极度烦恼已断”的意义是：烦恼是指贪欲等，断除是指断除了烦恼。这是声闻乘也能做到的。名为“极度”是指特殊，因为连习气也断除了。名为“仅仅在那晚”是指为了在哪晚使禅定退失，魔会靠近，这本身就很稀奇。即使遇到散乱的因缘，断除了极度烦恼的人才是稀奇的，而不是战胜了魔。那么，世尊显示大神变，调伏了持裸形外道等，那也是稀奇的吗？为什么一定要执着于这个呢？回答说：具有光芒万丈的。
太阳驱散黑暗有何稀奇？
英雄您战胜外道，
又有何值得称赞？
提到“驱散黑暗”等，驱散黑暗是指驱散黑暗。太阳是指太阳。是怎样的呢？回答说：具有千道光芒的。
提到，光芒是指光芒。既是千道，又是光芒之鬘，所以是千道光鬘。谁具有它呢？就是具有千道光鬘的。具有千道光鬘的太阳驱散黑暗，这并不稀奇。对于此，完全不分别的人成为稀奇，他会认为这是稀奇的。您战胜外道，要与稀奇相连。英雄是指表明了藏语的词语和原因。因为具有精进的伟大，因此您是英雄。那些外道因为精进低下，舍利弗等的声闻乘也很容易调伏，因此您战胜他们并不稀奇。因为这个原因，也不是稀奇，因此：无贪者与有贪者，
将要详细解释。无贪者与有贪者，
无嗔者与有嗔者，
无痴者与愚昧者，
三者恒时调伏三者。
贪欲

【英语翻译】
The meaning of "Having Abandoned Extremely Great Afflictions" is: Afflictions refer to things like attachment, and abandonment means having abandoned afflictions. This is something that even the Hearers can do. "Extremely great" refers to something special, because even the habitual tendencies have been abandoned. "Only on that night" means that the fact that Mara would be near in order to cause the samadhi to degenerate on that night is itself amazing. Even if one encounters the causes of distraction, it is the one who has abandoned extremely great afflictions who is amazing, not the one who has conquered Mara. So, is it also amazing that the Bhagavan displayed great miracles and subdued the Tirthikas, such as the Naked Ascetics? Why is it necessary to fixate on this? The answer is: What is so amazing about the sun,
With its myriad rays of light, dispelling the darkness?
What is so praiseworthy about you, O Hero,
For having conquered the Tirthikas?
In mentioning "dispelling the darkness," dispelling the darkness refers to dispelling the darkness. The sun refers to the sun. What is it like? The answer is: With its thousand garlands of light.
In mentioning, light refers to lights. It is both a thousand and a garland of light, so it is a thousand garlands of light. Who has it? It is the one who has a thousand garlands of light. It is not amazing that the sun with a thousand garlands of light dispels the darkness. For this, the person who does not discriminate at all becomes amazing, and he thinks that this is amazing. Your victory over the Tirthikas should be connected with amazing. Hero refers to indicating the Tibetan word and the reason. Because you have the greatness of diligence, therefore you are a hero. Because those Tirthikas have inferior diligence, even the Hearers such as Shariputra can easily subdue them, so it is not amazing that you have conquered them. For this reason, it is also not amazing, therefore: The one without desire, with the one with desire,
Will be explained in detail. The one without desire, with the one with desire,
The one without hatred, with the one with hatred,
The one without delusion, with the deluded one,
The three constantly subdue the three.
Desire

============================================================

==================== 第 40 段 ====================
【原始藏文】
་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་དང་བཅས་པའི་གང་ཟག་གསུམ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། ཞེ་སྡང་དང་བྲལ་བ་དང༌། གཏི་མུག་དང་བྲལ་བ་དང༌། གང་ཟག་གསུམ་གྱི་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟག་ཏུ་བཏུལ་ལོ། །དེ་རྣམས་ཀྱང་མུ་སྟེགས་པ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་གྱི། །ཁྱོད་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་སྟེ། །དེ་བས་ན་ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་མུ་སྟེགས་ལས་རྒྱལ་བ་ངོ་མཚར་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོར་བསྡུས་པའི་དོན་ཏོ། །འོ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ངོ་མཚར་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། བཤད་པ། དམ་ཆོས་རབ་ཏུ་བསྟོད་པ་དང༌། །དམ་ཆོས་མ་ལགས་སྨོད་མཛད་ཀྱང༌། །དམ་པ་དག་དང་ཐ་མལ། །ཁྱོད་ནི་ཆགས་དང་ཁྲོ་མི་མངའ། །དམ་ཆོས་རབ་ཏུ་བསྟོད་པ་དང༌། །ཞེས་སྨོས་པ་ལ། བསྟོད་པ་ནི་བསྟོད་པའོ། །དམ་ཆོས་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དགེ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དམ་ཆོས་མ་ལགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྨོད་མཛད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྨོད་པར་མཛད་པའོ། །ཆགས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་ཆགས་པའོ། །ཁྲོ་བ་ནི་ཁོང་ཁྲོ་བའོ། །དེ་དག་ཁྱོད་ལ་མི་མངའ་བ། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་ལ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། དམ་པ་དག་དང་ཐ་མལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བ་ཅན་དང༌། མི་དགེ་བ་ཅན་དག་ལ་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཆགས་པ་དང་ཁྲོ་བ་མི་མངའ་བའོ། །འོན་ཀྱང་གཞན་ལ་སྨད་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་བསྟོད་པ་མཛད་པའམ། སྨོད་པ་མཛད་པ་དེ་གཉི་ག་ཡང་ཞེས་དགོངས་པའོ། །འདི་ཡང་ངོ་མཚར་བ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར། དགྲ་བཅོམ་པ་དང་མུ་སྟེགས་ལ། །རྗེས་སུ་ཆགས་དང་ཁོང་ཁྲོ་བར། །ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་ནི་མི་འགྱུར་ན། །ཁྱོད་ལ་བསྟོད་དུ་ཅི་ཞིག་མཆིས། །དགྲ་བཅོམ་པ་དང་མུ་སྟེགས་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ལ། ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་ནི་མི་འགྱུར་ན། །ཞེས་བྱ་བས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེས་པ་མ་ལུས་པར་སྤངས་པར་གྱུར་པ་དག་
༄། །ལའོ། །མུ་སྟེགས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫོགས་བྱེད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལའོ། །རྗེས་སུ་ཆགས་དང་ཁོང་ཁྲོ་བར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པའི་མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་ལ་ཁོང་ཁྲོ་བས་གང་གི་ཐུགས་ནི་མི་འགྱུར་བ་སྟེ། དེ་རྣམས་ལ་ཁོང་ཁྲོ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །འཕགས་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་སོགས་པའི་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ལ་གང་གི་ཆེ་ཀུན་དགའ་བོ་དགོན་པ་པ། ཕྱག་དར་ཁྲོད་པ། ཕུག་ལ་ཆགས་པས་འདོད་པ་ལ་མི་ལྟོས་པར་བ་ལྟ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་ཡུན་རི

【汉语翻译】
具有贪欲、嗔恨和愚痴的三种人，以及远离贪欲、远离嗔恨、远离愚痴的三种人，您总是按照他们的次第来调伏他们。那些外道是有贪欲的，而您是解脱的。因此，您战胜外道并不稀奇，这是简略的意义。那么，世尊的稀奇之处是什么呢？ 解释说： 赞美殊胜佛法， 诋毁非真法， 对于圣者和凡夫， 您都没有贪恋和嗔恨。 赞美殊胜佛法， 这样说的时候，赞美就是赞美。殊胜佛法是指清净方面的善。 所谓“非真法”，是指完全烦恼方面的烦恼。 所谓“诋毁”，就是诋毁。 所谓“贪恋”，就是随顺贪恋。 嗔恨就是愤怒。 您没有这些， 这是它的意思。 对于谁没有呢？ 说道： 对于圣者和凡夫。 也就是说，对于有德者和无德者，您都没有贪恋和嗔恨。 然而，因为您诋毁他人，所以您赞美或诋毁，这是您的想法。 这也很稀奇，因为什么缘故呢？ 对于阿罗汉和外道， 随顺贪恋和愤怒， 您的心都不会改变， 为何还要赞美您呢？ 对于阿罗汉和外道， 这样说等等， 您的心都不会改变， 这将要解释。 所谓阿罗汉，是指完全断除了一切过失的人们。
对于外道，是指圆满者等等。 所谓“随顺贪恋和愤怒”，是指对于损害法性的外道们，因为愤怒，您的心也不会改变，也就是说，您不会对他们愤怒，这是您的想法。 对于圣者阿难陀等等的阿罗汉们，他们的伟大之处在于阿难陀是住在寺院里的人，是擦拭灰尘的人，因为依恋山洞而不依赖欲望，就像牛一样，您长时间地……

【英语翻译】
The three types of people with desire, hatred, and ignorance, and the three types of people without desire, without hatred, and without ignorance, you always tame them according to their order. Those heretics are full of desire, but you are liberated. Therefore, it is not surprising that you conquer the heretics, this is the brief meaning. So, what is the wonder of the Bhagavan? It is said: Praising the excellent Dharma, Criticizing the non-Dharma, For the noble and the ordinary, You have no attachment or anger. Praising the excellent Dharma, When saying this, praise is praise. Excellent Dharma refers to the virtue of the pure side. The so-called "non-Dharma" refers to the afflictions of the completely afflicted side. The so-called "criticizing" is criticizing. The so-called "attachment" is following attachment. Anger is anger. You do not have these, This is its meaning. To whom do you not have them? It is said: For the noble and the ordinary. That is to say, for the virtuous and the non-virtuous, you have no attachment or anger. However, because you criticize others, you praise or criticize, this is your thought. This is also wonderful, because of what reason? For the Arhats and heretics, Following attachment and anger, Your mind will not change, Why should I praise you? For the Arhats and heretics, Saying this and so on, Your mind will not change, This will be explained. The so-called Arhats are those who have completely abandoned all faults.
For the heretics, it refers to the perfecters and so on. The so-called "following attachment and anger" refers to the heretics who harm the Dharma nature, because of anger, your mind will not change, that is to say, you will not be angry with them, this is your thought. For the Arhats such as the venerable Ananda, their greatness lies in the fact that Ananda is a person who lives in the monastery, a person who wipes away dust, and because he is attached to the cave, he does not rely on desire, like a cow, you have for a long time...

============================================================

==================== 第 41 段 ====================
【原始藏文】
ང་པོར་བཞེད་པའི་ཐུགས་ལ་དགོངས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་པས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ལ་ཆགས་པས་ཐུགས་ནི་མི་འགྱུར་བ་སྟེ། །དེ་རྣམས་ལ་ཆགས་པར་མི་འགྱུར་བའོ། དེ་དང་འདྲ་བའི་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད་དུ་ཅི་ཞིག་མཆིས་པ་ནི་གཞན་དམ་པར་བསྟོད་པ་གང་གིས་ཏེ། བསྟོད་པ་དེ་ནི་མ་མཆིས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྨད་དུ་བྱུང་བ་གཞན་ཡང་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཡོན་ཏན་རྣམས་ལའང་མ་ཆགས་ལ། །ཡོན་ཏན་ཅན་ལའང་བཞེད་མི་མངའ། །ཀྱེ་མའོ་ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་སྟོབས་ན། །རབ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལགས། །ཡོན་ཏན་རྣམས་ལའང་མ་ཆགས་ལ། །ཞེས་སྨོས་པ་ལ། ཡོན་ཏན་རྣམས་ནི་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གནས་སྐབས་སུ་ཡོན་ཏན་རྩྭ་དང་འདྲ་བར་མི་བརྩི་བ་དང༌། དེ་རྣམས་ལ་ཡང་མ་ཆགས་པ་ནི་ཆགས་པར་མ་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་འཕིལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཡོན་ཏན་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པར་མཛད་ཅེས་པས་ན་རྩོལ་བ་ལ་གནས་པར་རོ། །དེ་རྣམས་ལ་བཞེད་པ་མི་མངའ་བ་ནི་བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་ལ་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་བཞེད་པ་མི་མངའ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་ཀྱེ་མའོ་རབ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཀྱེ་མའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་མཚར་བའོ། །ཁྱོད་ནི་ཁྱོད་ཀྱིའོ། །རབ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བཤད་པའི་ཆོ་གས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་རྙོག་པ་དང་བྲལ་བའོ། །ཐུགས་སྟོབས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐུགས་སོ། །ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དབང་པོ་རྣམས་ནི་རབ་དང་བ། །ཞེས་བྱ་
བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་རྨད་དུ་བྱུང་བ་འདི་ཡང་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དབང་པོ་རྣམས་ནི་རབ་དང་བ། །དུས་རྣམས་རྟག་ཏུ་མི་ཉམས་པས། །ཁྱོད་ཐུགས་རྟག་ཏུ་དང་བདག་། མངོན་སུམ་གྱུར་བ་བཞིན་དུ་གདའ། །རྟེན་ལ་བརྟེན་པ་ཉེ་བར་འདོགས་པ་མིག་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྟེན་པའི་དབང་པོ་དེ་རྣམས་རབ་དང་བ་ནི་དྲི་མ་མེད་པ་སྟེ། ཁྲོ་བ་ལ་སོགས་པས་བྱས་པའི་བཞིན་འགྱུར་བ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བ་གཙང་བའི་བྲམ་ཟེས་བཤད་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་གོ་ཏ་མའི་སྤྱན་ནི་རབ་ཏུ་དང་བ་དང༌། ཞལ་གྱི་མདོག་དག་པ་དང༌། སྐུ་མདོག་དཀར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དབང་པོ་དང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་ཀྱེ་གོ་ཏ་མ་ཇི་ལྟར་ཆུ་བོ་འཛམ་བུའི་གསེར་གྱི་རང་བཞིན་གྱི་གོང་བུ་གསེར་མགར་མཁས་པས་བདར་ནས་རས་དཀར་པོ་ལ་བཞག་ན་ཤིན་ཏུ་སྣང་བ་དང༌། འདིས་པ་དང༌། རྣ

【汉语翻译】
对于首先认可的您的心，考虑到获得阿罗汉果位而使其圆满，由于贪执，您的心不会改变。对于那些事物也不会变得贪执。与此相似，具备奇妙功德的您，有什么值得赞颂的呢？用其他殊胜的赞颂又有什么用呢？那样的赞颂是不存在的，这就是它的意思。还要讲述其他的奇妙之处：对于功德也不贪执，对于具有功德者也不执着。啊呀！您的心力，是极其清净的。对于功德也不贪执。如是说，功德是指力量和无畏等等。菩萨的境界中，功德不被视为如同草芥，对于那些也不贪执，就是没有变得贪执，为了抛弃那些。作为原因的那些功德，使众生具有功德，因此安住于精勤。对于那些没有执着，就是对于具有禅定等功德者，也没有烦恼的执着。因此，啊呀！极其，其中，啊呀！是指稀奇。您是您的。极其是指先前所说的，以方式远离贪欲等的垢染。心力是指心。完全清净是指远离垢染的意思。诸根是极其调顺的。以这个偈颂，也要讲述这个奇妙之处：诸根是极其调顺的。时时不会衰退，您的心总是调顺清净，如同现量显现一般存在。所依的所依，近取，依赖于眼睛等所依赖的诸根，那些极其调顺，就是没有垢染，因为远离了愤怒等所造成的面容改变。如同清净出生的婆罗门所说，世尊乔达摩的眼睛极其调顺，面容的颜色清净，身体的颜色是白色的，那就是因为诸根调顺的缘故。例如，乔达摩啊！如同阎浮提河黄金自性的金块，被熟练的金匠打磨后放在白色的布上，非常显眼，光

【英语翻译】
For your mind, which is first acknowledged, considering the attainment of Arhatship and making it complete, your mind does not change due to attachment. It does not become attached to those things either. Similar to this, what is there to praise in you who possess wonderful qualities? What is the use of other excellent praises? Such praise does not exist, that is its meaning. Other wonderful things are also to be told: You are not attached to qualities, nor do you cling to those who possess qualities. Alas! Your mental strength is extremely pure. You are not attached to qualities. As it is said, qualities refer to strength and fearlessness, etc. In the state of a Bodhisattva, qualities are not regarded as mere grass, and one is not attached to them, that is, one has not become attached, in order to abandon them. Those qualities that are the cause make sentient beings possess qualities, therefore they abide in diligence. There is no clinging to those, that is, even to those who possess qualities such as meditation, there is no clinging of afflictions. Therefore, alas! Extremely, among which, alas! refers to the wonderful. You are yours. Extremely refers to what was said earlier, in a way that is free from the defilements of desire, etc. Mental strength refers to the mind. Completely pure means free from defilements. The faculties are extremely subdued. With this verse, this wonderful thing is also to be told: The faculties are extremely subdued. They never decline at any time, your mind is always subdued and pure, existing as if manifestly apparent. The support of the supported, the near grasping, the faculties that rely on the eyes, etc., those are extremely subdued, that is, without defilement, because they are free from the change of countenance caused by anger, etc. As said by the Brahmin of pure birth, the eyes of the Blessed One Gautama are extremely subdued, the color of the face is pure, and the color of the body is white, that is because the faculties are subdued. For example, O Gautama! Just as a lump of gold of the nature of the Jambu River gold, when polished by a skilled goldsmith and placed on a white cloth, is very conspicuous, light,

============================================================

==================== 第 42 段 ====================
【原始藏文】
མ་པར་གསལ་བར་གྱུར་པ་དེ་བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཽ་ཏ་མའི་དབང་པོ་དག་རབ་ཏུ་དང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དུས་རྣམས་རྟག་ཏུ་མི་ཉམས་པས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་ཏུ་མི་ཉམས་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཐུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐུགས་སོ། །རྟག་ཏུ་དང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་ཏུ་དག་པའོ། །མངོན་སུམ་གྱུར་པ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐུགས་དང་བ་མེད་ན་དབང་པོ་རྣམས་དང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཁོང་སྟོང་གི་ནང་མེ་གནས་པའི། །ཤིང་ལས་ལོ་མ་འབྱུང་མི་འགྱུར། །ཞེས་དེ་ལྟར་བཤད་པའོ། །དེ་བས་ན་དབང་པོའི་དང་བ་ལས་ཐུགས་ཀྱི་དང་བ་མཚོན་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཐུགས་ཀྱི་དང་བ་གཞན་གྱི་སེམས་མི་ཤེས་པས་མངོན་སུམ་དུ་མ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེར་རོ། །གཞན་རྨད་དུ་བྱུང་བ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། རང་བཞིན་དམ་པ་ལེགས་གསུངས་དང༌། །མཛད་སྤྱོད་བཟང་པོས་བསྒྲགས་པས་ན། །ཁྱོད་ཀྱི་བློ་གྲོས་དགོངས་པ་དག །རྣམ་དག་བྱིས་པའི་བར་ལ་གྲགས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱས་པའོ། །བྱིས་པའི་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱིས་པ་རྣམས་ལས་ཀྱང་བརྩམས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གྲགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས་པའོ། །ཁྱོད་ཀྱི་ནི་ཁྱོད་ཀྱིའོ། །དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། བློ་གྲོས་དགོངས་པ་དག་ནི་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་བློ་གྲོས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་
༄། །རོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་གསུམ་ནི་དགོངས་པའོ། །དེ་དག་གི་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ཇི་ལྟར་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་བར་ལ་ཡང་གྲགས་ཤེ་ན། སྨྲས་པ། གང་གི་ཕྱིར་བསྒྲགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོགས་ཤིང་གསལ་བར་གྱུར་པའོ། །རང་བཞིན་ནི་དགོངས་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཚོགས་སོ། །དེའི་བསྒྲགས་པ་ནི་རྟགས་སུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལེགས་གསུངས་མཛད་སྤྱོད་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལེགས་གསུངས་ནི་ཡོངས་སུ་དག་པའི་གསུང་གི་ཕྲིན་ལས་སོ། །མཛད་སྤྱོད་བཟང་པོ་ནི་ཡོངས་སུ་དག་པའི་སྐུའི་ཕྲིན་ལས་སོ། །བཞད་པ་ཆུང་བའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔས་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱང་དེ་དག་གིས་གསལ་བར་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གསང་བ་གསལ་བར་བྱས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དེ་རྣམས་བསྒྲགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཐུགས་དག་པ་མོད་ན་རྣམ་པར་དག་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཐུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པ་གསལ་བར་མཛད་དོ། །དེ་བས་ན་བྱིས་པའི་བར་ལ་ཡང་སངས་རྒྱས

【汉语翻译】
如同母本所明示的那样，世尊乔达摩的诸根清净，名为极喜，如前所述。 “时时恒常不衰减”，意为具有恒常不衰减的性质，是“在一切时”的同义词。“心”即是心。“恒常喜悦”即是恒常清净。“如实现前”如同，如果心不清净，诸根就不会清净。正如所说：“空腹之中若有火，树木不会生出叶子。”因此，从诸根的清净可以推知心的清净。因为他人无法知晓他的心的清净，所以“如”是譬喻。下面将要讲述其他奇妙之处：“自性殊胜善宣说，行为贤善所宣扬，您的智慧与意念，清净遍及孩童间。”这是广说。“孩童间”意为甚至从孩童开始。“遍及”意为广为流传。“您的”即是您的。那是什么呢？智慧与意念，是不畏惧等的智慧，因为是智慧的自性。

【英语翻译】
As clearly stated in the original text, the Lord Gautama's senses are pure, which is called great joy, as mentioned before. "Times are always undiminished," which means having the nature of being constantly undiminished, is a synonym for "at all times." "Mind" means mind. "Always joyful" means always pure. "As it appears" is like, if the mind is not pure, the senses will not be pure. As it is said, "If there is fire in an empty stomach, trees will not produce leaves." Therefore, the purity of the mind can be inferred from the purity of the senses. Because others cannot know the purity of his mind, "like" is a metaphor. Next, other wonderful things will be described: "Noble nature, well spoken, actions proclaimed by good deeds, your wisdom and thoughts, pure and spread among children." This is an extensive explanation. "Among children" means even starting from children. "Spread" means widely spread. "Your" means yours. What is it? Wisdom and thoughts are the wisdom of fearlessness, etc., because it is the nature of wisdom.

============================================================

==================== 第 43 段 ====================
【原始藏文】
་ཀྱི་ཆོས་ཟབ་མོ་རབ་ཏུ་གྲགས་སོ། །དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་པ་ཡང་ཟེར་ཏེ། རྣམ་པ་རྟགས་དང་འགྲོ་བ་དང༌། །སྤྱོད་པ་དང་ནི་སྨྲ་བ་དང༌། །མིག་དང་གདོང་གི་རྣམ་པ་ཡིས། །ནང་གི་ཡིད་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བས་རྨད་དུ་བྱུང་བར་བསྟོད་པ་བཤད་དོ། །རྨད་དུ་བྱུང་བ་ལ་བསྟོད་པའི་བཤད་པ་སྟེ་ལེའུ་བཞི་པའོ།། །།
ལེའུ་ལྔ་པ་སྐུ་ལ་བསྟོད་པའི་བཤད་པ།
གཟུགས་མེད་པའི་དངོས་པོའི་དོན་གྱི་འབྲས་བུ་ཉིད་ཀྱིས་རེ་ཞིག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བསྟོད་པ་བཤད་དོ། །སྐུ་ལ་བསྟོད་པ་ལ། སྐུ་ནི་དད་པ་སྐྱེད་པར་མཛད་པ་དང༌། ཚིམ་པར་མཛད་པ་ཉིད་དང༌། རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་དང༌། སྐུ་དང་ཡོན་ཏན་དག་གི་ཕན་ཚུན་རྟེན་དང་བརྟེན་པས་མཛེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པ་བཞིའོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་དད་པ་སྐྱེད་པར་མཛད་པ་ཉིད་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཉེ་བར་ཞི་ལ་ཡིད་དུ་འོང༌། །འབར་ལ་གནོད་པ་མཛད་མི་མངའ། །དུལ་ལ་རྔོམ་བརྗིད་ཆེ་བ་ཡི། །སྐུ་འདིས་སུ་ཞིག་དད་མི་མཛད། །ཉེ་བར་ཞི་ལ་ཡིད་དུ་འོང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱས་པའོ། །རྒོད་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ན་ཉེ་བར་ཞི་བ་སྟེ་སྐུ་དེ་
༄། །ཞེས་བྱ་བས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དྲང་སྲོང་ཕྱི་རོལ་པས་སྡུག་བསྔལ་དང་དཀའ་ཐུབ་བཟོད་པར་ནུས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཡང་ཡིད་དུ་འོང་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཡིད་དུ་འོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་སྤྲས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡིད་དུ་འོང་བར་མཛད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོད་འདོམ་གང་བའི་འོད་ཀྱིས་གསལ་བའི་ཕྱིར་ན་འབར་བའོ། །འབར་བའི་ཕྱིར་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་དང་འདྲ་བར་གནོད་པ་མཛད་པ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཞེས་བཤད་པ། གནོད་པ་མཛད་མི་མངའ་ནི་གནོད་པ་མཛད་མི་མངའ་བའི་ངང་ཚུལ་གང་ལ་མངའ་བ་དེ་ནི་གནོད་པ་མཛད་མི་མངའ་བ་སྟེ། མཐོང་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་མཐུན་པའི་སྤྱོད་ལམ་མངའ་བའི་ཕྱིར་ན་དུལ་བ་སྟེ། རྒོད་པ་མི་མངའ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དུལ་བ་ཡིན་ན་ཡང་རྔོམ་བརྗིད་ཆེ་བ་མ་ཡིན་པ་ནི་འགལ་བ་ཡིན་ཞེས་བཤད་པ་སྟེ། རྔོམ་བརྗིད་ཆེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྔོམ་བརྗིད་ཆེ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྐུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐུ་མདོག་དང་དབྱིབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དོ། །སུ་ཞིག་དང་མི་མཛད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སུ་ཞིག་འདྲ་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་སྡང་ཅན་ཡང་དད་པ་གཞོལ་བར་མི་མཛད་དམ་སྟེ། སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ལ་དད་པ་སྐྱེད་པར་མཛད་པ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་ཡ

【汉语翻译】
的甚深法极负盛名。因此也称为世间，相、标志、行为等，行为和言语等，通过眼睛和面容的相，可以了解内心的意念。以此赞叹稀有。稀有赞叹的解说，即第四品。

第五品 身赞的解说
以无形之物的意义的果，暂时解说对薄伽梵的赞叹。身赞中，身是生起信心的作者，以及满足的作者，以及与所依和能依的功德相符，以及身和功德等的相互所依和能依的美丽，有四种。其中暂时要解说生起信心的作者。寂静而悦意，炽燃而无害，调柔而威严，这样的身，谁不生起信心？寂静而悦意。这是广说。因为舍弃了粗暴，所以是寂静，即那个身。
༄། 将以此来解释。如果外道仙人能够忍受痛苦和苦行，那样的寂静不也是悦意的吗？回答说，悦意是指以妙相和随好庄严，因此是悦意的作者，这是它的意义。因为一寻光明的照耀而明亮，所以是炽燃。因为炽燃，是否像太阳的光芒一样造成伤害呢？回答说不是。无害是指不造成伤害的状态，拥有这种状态的就是无害，这是见和随顺的意义。因为拥有与出家相符的行为，所以是调柔，即没有粗暴的意义。如果是调柔，却不威严，这是矛盾的，所以说威严是指威严的意义。身是指身色和形状的自性。谁不作者是指，无论谁，无论多么嗔恨，也不会不倾心于信心，即意在对一切众生都生起信心。怎么样呢？因为

【英语翻译】
The profound Dharma of is extremely famous. Therefore, it is also called worldly, such as appearance, signs, behavior, conduct, speech, and by the appearance of eyes and face, one can understand the inner mind. With this, praise the wonderful. The explanation of praising the wonderful, that is, the fourth chapter.

Chapter Five Explanation of Praising the Body
For a while, praise to the Blessed One is explained by the fruit of the meaning of the formless object itself. In praising the body, there are four aspects: the body is the maker of generating faith, the very maker of satisfaction, in accordance with the qualities of the support and the supported, and the beauty of the mutual support and supported of the body and qualities, etc. Among them, for a while, the maker of generating faith will be explained. Peaceful and pleasing, blazing and harmless, gentle and majestic, who would not generate faith with such a body? Peaceful and pleasing. This is an extensive explanation. Because of abandoning roughness, it is peaceful, that is, that body.
༄། This will be explained. If the non-Buddhist hermits can endure suffering and asceticism, is such peace not also pleasing? The answer is, pleasing means adorned with marks and signs, therefore it is the maker of pleasing, that is its meaning. Because it is bright with the light of a fathom, it is blazing. Because it is blazing, does it cause harm like the rays of the sun? The answer is no. Harmless means the state of not causing harm, and the one who possesses this state is harmless, which is the meaning of seeing and following. Because of possessing conduct in accordance with renunciation, it is gentle, that is, the meaning of not being rough. If it is gentle, but not majestic, it is contradictory, so it is said that majestic means the meaning of majestic. Body means the nature of body color and shape. Who does not make means, no matter who, no matter how hateful, will not fail to incline towards faith, that is, the intention is to generate faith in all beings. How is it? Because

============================================================

==================== 第 44 段 ====================
【原始藏文】
ུལ་ཐམས་ཅད་བསྙེན་ན་དང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ་ནི། ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ་དེ་གང་གིས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ་དེ་གང་གིས་ནི། །ལན་བརྒྱར་མཐོང་དང་གང་ཞིག་གིས། །དང་པོར་མཐོང་བ་དེ་གཉི་ག །འདྲ་ངར་མིག་ནི་མགུ་བར་མཛད། །གང་གི་ཕྱིར་མཐོང་ཞིང་ལན་བརྒྱར་མཐོང་བ་ནི་ལན་མང་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བརྒྱའི་སྒྲས་ནི་མང་པོ་ཁོ་ན་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཞིག་གིས་དང་པོར་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཟག་གང་ཞིག་གིས་དེའི་སྐུ་དང་པོར་མཐོང་བ་སྟེ་སྐུའི་མཚན་ཉིད་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །མགུ་བར་མཛད་པ་ནི་རངས་པར་མཛད་པའོ། །ཁྱོད་ཀྱི་ནི་ཁྱོད་ཀྱིའོ། །མིག་ནི་བདེ་བ་དང་ལྡན་པའི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདྲ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚུངས་པར་རོ། །དེ་གཉི་ག་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོར་མཐོང་བ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་གཉི་ག་ཡང་སྟེ་ལན་བརྒྱར་མཐོང་
བ་དང༌། དང་པོར་མཐོང་བ་དག་གིའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་པོ་འདིས་སྐུས་དད་པ་སྐྱེད་པར་མཛད་པ་ཉིད་བཤད་དོ། །རྒྱུ་གང་གིས་སྐུ་དེས་དད་པ་སྐྱེད་པར་མཛད་པ་ཉིད་ཡིན་ཞེ་ན། བཤད་པ། ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ་ནི་མཛེས་པའི་ཕྱིར། །བལྟ་བས་མི་ངོམས་རང་བཞིན་པས། །མཐོང་ངོ་ཅོག་ནི་ཕྱི་ཕྱིར་ཞིང༌། །དགའ་བ་བསྐྱེད་པར་མཛད་པ་ལགས། །ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ་ནི་མཛེས་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱས་པའོ། །ཥི་ཙ་ནི་ཚིམ་པའི་ཁམས་སོ། །ཚིམ་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བས་ན་མཛེས་པའོ། །ཉེ་བར་ལེན་པ་ལུད་ཀྱི་རྐྱེན་དང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །མཛེས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་ན་མཛེས་པའོ། །བཤད་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ལ་སོགས་པས་བརྒྱན་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱིས་བལྟ་བས་ངོམས་པར་མི་འགྱུར་བ་དེས་ན་སྐུ་དེ་ནི་མཛེས་པ་ཞེས་བཤད་དོ། །འདི་ལྟར་ཐོས་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱལ་པོ་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོས་རི་བྲགས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་རྒྱལ་པོ་དྲག་པོའི་སྲས་ཀྱི་དད་པ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་རས་རིས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་བྲིས་ནས་བསྐུར་བར་བརྩམས་སོ། །དེ་ལ་རི་མོ་མཁན་ཐམས་ཅད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་ཉིད་ལག་མཐོང་བས་ཚིམ་པར་མ་གྱུར་པས་སྐུ་བྲི་བར་མ་ནུས་སོ་ཞེས་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དེས་འཚལ་གྱིས་རི་མོ་མཁན་ངལ་བར་གྱུར་པས་གང་གི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་བལྟ་བས་ཆོག་མི་ཤེས་པ་ཉིད་ཁོ་ནས་བྲིས་སྐུ་ལ་འོད་སྤྲོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་བ

【汉语翻译】
如果一切都亲近，就不会有间隔。您的身啊，您的身由何而？等应如是宣说。您的身由何而？百次见及由何者，初见二者等同故，令眼欢喜心满足。因此见及百次见，乃是多次之义。百之语唯显众多之故。何者初见，谓何人初见彼身，身之相已宣说竟。令满足者，令欢喜也。您的，乃是您的。眼，乃是为生起具足安乐之眼识故。等同，乃是相似之义。其二者，不唯初见，然二者，即百次见及初见也。如是二偈，宣说以身生信。以何因彼身生信耶？宣说如下：您的身乃为美故，以观看不厌其本性，一切见者后复后，令生欢喜是真实。您的身乃为美故，是为广说。ཥི་ཙ་，乃是满足之界。以能满足故，乃为美。近取应与滋润之缘相结合。唯是美故，乃为美。此乃宣说，谓以相好等庄严之薄伽梵身，众生观看不厌足，是故说彼身为美。如是听闻，国王形色心为令山岩城之国王猛子生信故，彼于布上绘画佛身而开始寄送。对此，一切画师见薄伽梵之支分及手足，皆未得满足，故不能绘画身像。如是薄伽梵告彼大国王云：汝当知，画师已疲惫，以何之故？如来乃是观看不厌足者，唯应于画像放光。如是说已。

【英语翻译】
If all are approached, there will be no interval. Your body, your body, by what? etc., should be explained. Your body, by what? A hundred times seen and by whom? The first sight, the two are equal, making the eyes happy and the heart satisfied. Therefore, seeing and seeing a hundred times means many times. The word 'hundred' only shows the multitude. 'Who sees for the first time' means who sees that body for the first time, the characteristics of the body have been explained. 'Making satisfied' means making happy. 'Your' means yours. 'Eye' means for the sake of arising the eye consciousness that possesses happiness. 'Equal' means similar. 'The two' means not only the first sight, but also the two, that is, seeing a hundred times and the first sight. These two verses explain that faith is generated by the body. By what cause does that body generate faith? It is said: Your body is beautiful, by nature not weary of seeing, all who see again and again, make joy arise, it is true. Your body is beautiful, this is to explain in detail. Ṣīca is the realm of satisfaction. Because it can satisfy, it is beautiful. Close taking should be combined with the cause of nourishment. Only beautiful, therefore beautiful. This is explained, saying that the body of the Bhagavan, adorned with marks and examples, etc., is not satisfied by the sight of beings, therefore it is said that the body is beautiful. Thus it is heard that King Form Heart, in order to generate faith in the son of King Fierce of the City of Mountain Rock, he began to paint the Buddha's body on cloth and send it. To this, all the painters, seeing the limbs and hands of the Bhagavan, were not satisfied, therefore they could not paint the body. Thus the Bhagavan told that great king: You should know that the painters are tired, for what reason? The Tathagata is one who is not weary of seeing, only light should be emitted on the image. Having said this.

============================================================

==================== 第 45 段 ====================
【原始藏文】
ཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྲིས་སྐུ་ལ་འོད་སྤྲོ་བར་མཛད་དོ། །རྒྱལ་པོ་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོས་དེ་རི་བྲགས་ཀྱི་བདག་པོ་ལ་བསྐུར་ཏོ། །དེ་མཐོང་ནས་རྒྱལ་པོ་ཤིན་ཏུ་དད་པ་སྐྱེས་པར་གྱུར་ནས་བྲིས་སྐུ་དེ་ཉིད་ལ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་བྲིས་པ་བསྒོམས་པས་འཕགས་པའི་བདེན་པ་མཐོང་བར་གྱུར་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐད་དུ་ཕྱིན་ཏེ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཕྱིར་གྱི་སྒྲ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མཛེས་པའི་རང་བཞིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བལྟ་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཁོ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྐུ་ནི་སྐུའོ། །མཐོང་ངོ་ཅོག་ནི་ཕྱི་ཕྱིར་ཞིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དང་ཡང་དུ་མཐོང་བར་གྱུར་པས་
༄། །དགའ་བའི་ཡིད་ལ་བདེ་བ་སྐྱེད་པར་མཛད་པ་སྟེ། སྐྱེད་པར་མཛད་པ་ལགས་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཕྱི་ཕྱིར་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་ན་མེད་པའི་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པའི་དགའ་བ་ཁོ་ན་མཛད་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ལན་བརྒྱར་མཐོང་བ་དང༌། གང་ཞིག་གིས་སྔར་བཤད་པ་རིགས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིས་སྐུ་བལྟ་བས་མི་ངོམས་པ་བཤད་དོ། །རྟེན་གྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཉིད་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། རྟེན་གྱི་ཡོན་ཏན་དག་དང་ནི། །བརྟེན་པའི་ཡོན་ཏན་ཕན་ཚུན་དུ། །འཚམ་པས་ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ་དང་ནི། །ཡོན་ཏན་ཕུན་ཚོགས་མཆོག་དང་ལྡན། །རྟེན་གྱི་ཡོན་ཏན་དག་དང་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ལ། རྟེན་ནི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ། དེའི་ཡོན་ཏན་ནི་བརྟན་པ་ཉིད་དེ། རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གདུང་མཐོང་བར་མ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབྱིབས་ནི་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པ་སྟེ། ཤིང་ནྱ་གྲོ་དྷ་ལྟར་ཆུ་ཞེང་གབ་པ་དང༌། སེང་གེའི་རོ་སྟོད་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འབར་བ་ཉིད་ནི་འོད་འདོམ་གང་བ་དང༌། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་འབར་བར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདོག་གསེར་འདྲ་བ་དང་ཁྱབ་འཇུག་གི་སྟོབས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་འདྲ་བ་རྟེན་གྱི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་སྐུ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ཉིད་དེ་ལྡན་པ་ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །རྟེན་པའི་ཡོན་ཏན་ཞེས་སྨོས་པ་ལ། བརྟེན་པ་ནི་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་མ་འདྲེས་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་སོ། །བརྟེན་པའི་ཡོན་ཏན་ནི་དེ་རྣམས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིར་ཡོན་ཏན་གྱི་སྒྲ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་ཚིག་གོ །ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་ནི་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་དང༑ཐོགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ཉིད་དང༌། ཟབ་པ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བརྟེན་པ

【汉语翻译】
薄伽梵以光芒照耀画像。具形心国王将它献给山岩的主人。见到此景，国王生起极大的信心，观修画像上所绘的缘起法，从而证悟了圣谛，前往薄伽梵处出家，证得阿罗汉果，如是说。 “ཕྱིར”这个词的意思是“为了什么”。“具有美妙自性”的意思是仅仅与观看相符。“སྐུ་”是身。“མཐོང་ངོ་ཅོག་ནི་ཕྱི་ཕྱིར་ཞིང༌།”的意思是反复见到，因此生起喜悦，在心中产生快乐，意思是产生快乐。“ཕྱི་ཕྱིར་ཞིང་”的意思是仅仅产生前所未有的殊胜喜悦。为了什么而百次见到，以及谁所说的先前所说是合理的。这首偈颂阐述了观看佛身而不知满足。接下来将阐述与所依相符之理，即：所依的功德以及，能依的功德相互间，相称故您的身以及，功德圆满至极具足。在提到“རྟེན་གྱི་ཡོན་ཏན་དག་དང་ནི།”等时，所依是色身，其功德是稳固，因为没有见到金刚身舍利。形状极其美丽，如榕树般水面宽广，且如狮子的前胸。光辉灿烂是因为光芒有一寻，且以妙相和随好而光辉灿烂。颜色如黄金，且如遍入天的力量圆满，具有所依功德的身即是色身，将阐述为具足。在提到能依的功德时，能依是力量和无畏等不混杂的功德。能依的功德是那些成为殊胜的功德，这是它的意思。在此，功德一词是殊胜之词。功德的殊胜之处在于完全清净、无碍、威慑和深奥等。

【英语翻译】
The Bhagavan illuminated the painted image with light. King Sincere Form offered it to the master of the mountain rocks. Seeing this, the king developed great faith, and by meditating on the dependent origination depicted on the painted image, he realized the noble truth, went to the Bhagavan, became a renunciate, and attained the state of an Arhat, so it is said. The word "ཕྱིར" means "for what reason". "Having a beautiful nature" means only that which is in accordance with viewing. "སྐུ་" means body. "མཐོང་ངོ་ཅོག་ནི་ཕྱི་ཕྱིར་ཞིང༌།" means having seen it again and again, thus generating joy and creating happiness in the mind, meaning generating happiness. "ཕྱི་ཕྱིར་ཞིང་" means only generating unprecedented and extraordinary joy. For what reason is it seen a hundred times, and what was said earlier is reasonable. This verse explains that one is never satisfied with seeing the Buddha's body. Next, the reason for being in accordance with the support will be explained, namely: the qualities of the support and, the qualities of the dependent, mutually, because they are suitable, your body and, qualities are perfect and supremely endowed. When mentioning "རྟེན་གྱི་ཡོན་ཏན་དག་དང་ནི།" etc., the support is the form body, its quality is stability, because the vajra body relics have not been seen. The shape is extremely beautiful, like a banyan tree with a wide water surface, and like the chest of a lion. The radiance is brilliant because the light is a fathom, and it is radiant with marks and signs. The color is like gold, and like the power of the all-pervading deity is perfect, the body with the qualities of the support is the form body itself, which will be explained as being endowed. When mentioning the qualities of the dependent, the dependent are the qualities that are not mixed with strength and fearlessness, etc. The qualities of the dependent are those that have become special, that is its meaning. Here, the word quality is a word of distinction. The distinction of qualities lies in being completely pure, unobstructed, overwhelming, and profound, etc.

============================================================

==================== 第 46 段 ====================
【原始藏文】
འི་ཡོན་ཏན་དེ་རྣམས་ཀྱི་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དེ་ཉིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མཆོག་དང་ལྡན་པ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཆེ་བ་དང་ལྡན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ་དང་ཡོན་ཏན་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །ཕན་ཚུན་དུ་འཚམ་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟེན་གྱི་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བརྟེན་པའི་ཡོན་ཏན་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ནི་རྟེན་ནོ། །བརྟེན་པའི་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྟེན་གྱི་ཡོན་ཏན་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་
པ་དང་ལྡན་པ་ནི་བརྟེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིས་སྐུའི་བརྟེན་པའི་ཡོན་ཏན་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཁོ་ན་བཤད་དོ། །མཚན་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་འབར་བ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱིས་དོན་དེ་ཉིད་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་འབར་བ། །ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ་ལས་མ་གཏོགས་པ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡོན་ཏན་འདི། །གཞན་གང་ཞིག་ལ་ལེགས་གནས་འགྱུར། །ཁྱོད་སྐུ་བརྟེན་པ་ཡོན་ཏན་ལ། །ང་དཔལ་ཆེ་ཞེས་གསུངས་གསུངས་ལྟར། །དེ་ཡི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱང་སླར། །ངེད་ལེགས་བཀོད་ཅེས་གསུངས་པ་འདྲ། །གཞན་གང་ཞིག་ནི་གཞན་གང་ཞིག་ལའོ། །ལེགས་གནས་ནི་མཛེས་པར་གནས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་རྣམས་ཀྱང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གནས་པའི་དངོས་པོ་དེ་བཞིན་དུ་གཤེགས་པས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། །ཇི་ལྟར་སྔོན་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གཤེགས་པ་ནི་འཇུག་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་འདི་ཡང་གཞན་ལ་སྨན་པའི་སླད་དུ་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པས་གཤེགས་པ་ཞེས་པས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། །ཡང་ན་སྔོན་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་གཤེགས་པ་ནི་གཞན་དག་གི་ཚོགས་དང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་གྱི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། །དེའི་ཡོན་ཏན་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ་ལས་མ་གཏོགས་པ། །ཞེས་སྨོས་པ་ལ་ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ་ནི་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལས་མ་གཏོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་འབར་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་འབར་བ་ལས་མ་གཏོགས་པ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་པའོ། །དེ་ལ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་རྣམས་ནི་ཕྱག་དང་ཞབས་ཀྱི་མཐིལ་འཁོར་ལོའི་མཚན་དང་ལྡན་པ་དང༌། འོད་གསལ་བ་དང༌། སྨིན་མཚམས་

【汉语翻译】
那些功德的不畏等等的功德，其本身就是圆满具足殊胜，是具有自身伟大的因，是具有圆满的，与您的身和功德结合。互相适合，是指所依的功德圆满与能依的功德相顺应，是所依。能依的功德圆满与所依的功德相顺应且具有，是能依。像这样的偈颂仅仅讲述了身的能依功德相顺应。相好光明炽盛啊！这两句偈颂是为了阐明那个意义而宣说的：相好光明炽盛啊！除了您的身之外，如来（梵文：Tathāgata）的这个功德，还能在其他什么地方完美安住呢？您的身是所依，对于功德来说，就像是说“我最殊胜”一样。那些功德也再次像是说“我们被您完美安置”一样。其他什么地方是指在其他什么地方啊。完美安住是指会变得美丽安住的意思。那些也是指不畏等等。如实安住的事物，如实地逝去，因此是如来。就像之前圆满证悟的佛陀逝去是进入一样，同样，这也是为了利益他人而进入等等，因此逝去，所以是如来。或者，之前圆满证悟的佛陀逝去，是为了圆满其他众生的集合和法身等等，成为具有特殊智慧的，因此这里也说是逝去，所以是如来。他的功德就是如来的功德。除了您的身之外，这样说，您的身是指所说的那个之外的意思。什么是特殊之处呢？相好光明炽盛啊！是指除了相好光明炽盛之外的意思。其中，大丈夫的相是指手和脚的掌心具有轮相，光明照耀，眉间

【英语翻译】
Those qualities, such as fearlessness, are themselves complete and possess excellence. They are the cause of possessing one's own greatness and are complete. They are combined with your body and qualities. Being mutually suitable means that the perfection of the qualities of the support is in accordance with the qualities of the supported, which is the support. The perfection of the qualities of the supported is in accordance with the qualities of the support and possesses it, which is called the supported. Such verses only explain the accordance of the qualities of the body's support. The marks and signs are brilliantly blazing! These two verses are spoken to clarify that meaning: The marks and signs are brilliantly blazing! Apart from your body, where else can this quality of the Tathāgata (Sanskrit: Tathāgata) perfectly reside? Your body is the support, and for qualities, it is like saying, "I am the most excellent." Those qualities also seem to say again, "We are perfectly placed by you." Where else means where else. Perfectly residing means it will become beautifully residing. Those also refer to fearlessness and so on. The object that abides as it is, goes as it is, therefore it is the Tathāgata. Just as the Buddha who previously attained perfect enlightenment went to enter, similarly, this is also to benefit others by entering and so on, therefore going, so it is the Tathāgata. Or, the Buddha who previously attained perfect enlightenment went to complete the collection of other beings and the Dharmakāya and so on, becoming possessed of special wisdom, therefore here it is also said to go, so it is the Tathāgata. His qualities are the qualities of the Tathāgata. Apart from your body, saying that, your body means apart from what is said. What is special? The marks and signs are brilliantly blazing! It means apart from the marks and signs being brilliantly blazing. Among them, the marks of a great man are that the palms of the hands and feet have the marks of wheels, the light shines, and the space between the eyebrows.

============================================================

==================== 第 47 段 ====================
【原始藏文】
སུ་མཛོད་སྤུས་རྣམ་པར་བརྒྱན་པ་དང༌། དབུ་གཙུག་གཏོར་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ནི་མདོ་ལས་གཏོགས་པར་བྱའོ། །དཔེ་
༄། །བྱད་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། སེན་མོ་ཧ་ཅང་མི་རིང་བ་དང༌། མཐོ་བ་དང༌། ཟངས་ཀྱི་མདོག་འདྲ་བ་དང༌། སྣུམ་པ་ཉིད་དང༌། སོར་མོ་ཟླུམ་པ་དང༌། རྒྱས་པ་དང༌། བྱིན་གྱིས་ཕྲ་བ་དང༌། རྩ་མི་མངོན་པ་དང༌། རྩ་མདུད་པ་མེད་པ་དང༌། ཆུང་བ་དང༌། ཕྲ་བ་དང༌། བརླ་ཆུ་ཤིང་གི་སྡོང་པོ་དང་འདྲ་བར་རྒྱས་པ་དང༌། གཤིབས་པ་དང༌། མི་མཉམ་པ་མེད་པ་དང༌། བྱིན་གྱིས་ཕྲ་ཞིང་མཛེས་པ་དང༌། འོལ་མ་སེའི་མེ་ཏོག་དང་འདྲ་བར་དམར་བ་དང༌། དང་བ་དང༌། སྣུམ་པ་དང༌། ཙནྡན་ལྟ་བུའི་དྲི་དང་ལྡན་པའི་ཁྲག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་བརྒྱད་ཅུའོ། །གཞན་ཡང༌། ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ་ནི་ང་དཔལ་ཆེ། །ཞེས་པ་ནི་རྒྱས་པའོ། །དཔལ་ཆེ་བ་ནི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པའོ། །ང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུའོ། །ཁྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱོད་ཀྱིའོ། །སྐུའི་མཚན་ཉིད་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གསུངས་ཞེས་པ་ནི་གསུངས་པའོ། །གསུངས་པ་ནི་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ལྟ་ཞེས་པ་ནི་དཔེའོ། །བརྟེན་པ་ནི་སྔར་བཤད་པའི་བརྟེན་པ་ལའོ། །ངེད་ལེགས་བཀོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་རྣམས་ངེད་ལེགས་བཀོད་ཅེས་བྱ་བའོ། །སླར་གསུང་པ་ནི་སླར་ཡང་གསུང་པའོ། །འདྲ་བའི་སྒྲ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐུའོ། །ཡོན་ཏན་ནི་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །བཤད་པའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ་ནི་བརྟེན་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། གང་ང་དཔལ་ཆེ་བ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་ང་ལ་བླ་ན་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་བརྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡོན་ཏན་དེ་རྣམས་ནི་སླར་གསུངས་པ་དང་འདྲ་བའི་སྐུ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་སྤྲས་པ་ཁྱོད་ལ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཕྲིན་ལས་དག་གིས་ངེད་རྣམས་ལེགས་པར་བཀོད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་སྐུ་དང་ཡོན་ཏན་དག་ཕན་ཚུན་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་པ་བཤད་དེ་སྐུ་ལ་བསྟོད་པ་བཤད་དོ། །སྐུ་ལ་བསྟོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བཤད་པ་སྟེ་ལེའུ་ལྔ་པའོ།། །།
ལེའུ་དྲུག་པ་ཐུགས་རྗེ་ལ་བསྟོད་པའི་བཤད་པ།
སྨན་པ་མཛད་པ་ནི་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་བརྒྱད་དེ། དེ་ལ་རེ་ཞིག་ཐུགས་རྗེ་ལ་བསྟོད་པས་ནི་འཁོར་བའི་ཉེས་པ་མཁྱེན་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱང་ཐུགས་རྗེས་ཡུན་རིང་པོར་བཞུགས་པ་དང༌། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དེའི་ཚེ་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བོ་མང་པོའི་གནས་སུ་བཞུགས་པ་དང་

【汉语翻译】
莊嚴殊勝妙好，以及名為頂髻等相，應當出自經部。
༄༅། །譬如說，當解釋妙相時，指甲既不太長，也不太高，顏色如同紅銅，而且潤澤，手指圓潤，豐滿，間隔纖細，脈絡不顯，沒有脈結，短小，纖細，大腿豐滿如同水生樹木的樹幹，排列整齊，沒有不均勻之處，纖細而美麗，紅潤、清澈、潤澤如同歐瑪色花，並且具有如旃檀般的香味的血液等等，共有八十種。此外，「您的身體，我具光榮」，這指的是豐滿。具光榮指的是具有福分。「我」指的是像「我的」那樣。「您」指的是「您的」。「身體的特徵」已經解釋過了。「說」指的是「所說的」。「所說的」是因為是有情眾生的境界。看，指的是譬喻。依賴指的是先前所說的依賴。「我們善巧安排」指的是那些我們善巧安排。「再次宣說」指的是再次宣說。相似的語氣應當如先前那樣解釋。「那」指的是身體。功德先前已經說過了。所說的意義是這樣的：您的身體就像是依賴功德所說的那樣，因為凡是具有我的光榮者，就稱為依賴我無上的功德。那些功德就像是再次宣說，並且以具備身體的相好和妙相來莊嚴，您以完全清淨的事業來善巧安排我們。像這樣，身體和功德以相互依賴和被依賴的關係來宣說，也就是說，已經解釋了對身體的讚頌。對身體的讚頌的解釋，即第五品。། །
第六品 慈悲讚的解釋。
行醫是八種分類。其中，首先以慈悲讚來說明，明知輪迴過患的薄伽梵，也因為慈悲而長久住世，並且為了平息眾生那時的極大痛苦，而安住在眾多的世人之中

【英语翻译】
The excellent and auspicious adornments, and the characteristics such as the crown of the head, should be taken from the sutras.
༄༅། །For example, when explaining the auspicious signs, the nails are neither too long nor too high, their color is like copper, and they are lustrous, the fingers are round, full, the spaces between them are slender, the veins are not visible, there are no knots in the veins, they are short, slender, the thighs are full like the trunk of an aquatic tree, arranged neatly, without unevenness, slender and beautiful, red, clear, and lustrous like the Auma Se flower, and blood with a fragrance like sandalwood, etc., there are eighty in total. Furthermore, "Your body, I am glorious," this refers to fullness. Being glorious means having merit. "I" refers to something like "mine." "You" refers to "yours." The characteristics of the body have already been explained. "Saying" refers to "what is said." "What is said" is because it is the realm of sentient beings. Seeing refers to a metaphor. Reliance refers to the reliance previously mentioned. "We are well arranged" refers to those we are well arranged. "Speaking again" refers to speaking again. The tone of similarity should be explained as before. "That" refers to the body. The qualities have already been mentioned. The meaning of what is said is this: Your body is like what is said about relying on qualities, because whoever possesses my glory is said to rely on my unsurpassed qualities. Those qualities are like being spoken again, and adorned with the auspicious signs and excellent marks of the body, you skillfully arrange us with completely pure actions. In this way, the body and qualities are spoken of in terms of mutual dependence and being depended upon, that is, the praise of the body has been explained. The explanation of the praise of the body, that is, the fifth chapter. ། །
Chapter Six: Explanation of the Praise of Compassion.
The practice of medicine is divided into eight categories. Among them, first, with the praise of compassion, it is explained that the Bhagavan, knowing the faults of samsara, also dwells in the world for a long time out of compassion, and abides in the midst of many people in order to pacify the great suffering of sentient beings at that time.

============================================================

==================== 第 48 段 ====================
【原始藏文】
དགོན་པར་
༄། །མི་བཞུགས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་སྤྱོད་པ་དང༌། བུད་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལེགས་པ་དང༌། མི་ལེགས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཐུགས་རྗེ་མངའ་བ་སྟེ་ཚིག་གི་དོན་བཞིའོ། །དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྨོན་ལམ་ལ་བརྟེན་པས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཀྱི་བར་དུ་བཀྲེས་པ་དང་སྐོམ་པ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་སྤྱོད་པ་དང༌། འཁོར་བའི་སྐྱེ་བོ་གཞན་དང་འདྲ་བ་དང༌། རྒྱུ་ལ་ཁྱད་པར་མི་མངའ་བ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། འགྲོ་བ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི། །ཁྱད་མེད་ཉོན་མོངས་རྣམས་ཀྱིས་བཅིང༌། །ཁྱོད་ནི་འགྲོ་བའི་ཉོན་མོངས་དག །དགྲོལ་སླད་ཡུན་རིང་ཐུགས་རྗེས་བསྡམས། །ཐམས་ཅད་ཁྱད་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་གསུམ་མོ། །ཁྱད་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་རྣམས་ནས་དམྱལ་བའི་བར་དུའོ། །ཁྱད་པར་མེད་པས་ན་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཅིངས་པ་ནི་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་ངེས་པར་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་པའོ། །འཁོར་བར་འགྲོ་བ་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་ཅེས་པས་ན་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་བཅིངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བ་ལས་མ་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགྲོ་བ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་འདིའོ། །དེ་ལྟར་ན་འཇིག་རྟེན་པ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཅིངས་པས་འཁོར་བར་ཉོན་མོངས་པར་གྱུར་ཏོ། །ཁྱོད་ནི་འགྲོ་བའི་ཉོན་མོངས་དག་དགྲོལ་སླད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མཚོན་ཆས་འགྲོ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་ཞགས་པས་གཅོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡུན་རིང་ཐུགས་རྗེས་བསྡམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨོན་ལམ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཀྱི་བར་དུའོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་གྱུར་པ་དེའི་ཕྱིར་ན། །དང་པོར་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་བགྱི་འམ། །འོན་ཏེ་གང་གིས་འཁོར་བར་ཁྱོད། །སྐྱོན་མཁྱེན་ཡུན་རིང་དེ་ལྟ་བུར། །བཞུགས་མཛད་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ལ་བགྱི། །དང་པོར་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་བགྱིའམ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ལ། འམ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་དྲི་བ་དང་ཐེ་ཚོམ་མོ། །དང་པོ་ནི་དང་པོའོ། །ཕྱག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱག་བགྱི་བའོ། །ཁྱོད་ལ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལའོ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེ་བའི་མཚན་ཉིད་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །འོན་ཏེ་ནི་ཡང་ན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་ལས་ཐེ་ཚོམ་འདི་ཡིན་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་པའི་ཤེས་
པས་ལོང་བ་ཉོན་མོངས་པའི་ཞགས་པས་བཅིངས་པས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་ངོ་མཚར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ལ།

【汉语翻译】
寺院里
不居住，以及现在产生的痛苦能忍受，女性的行为好，不好一样的慈悲，这是词的四种意义。其中，薄伽梵依靠愿力，直到完全涅槃之间，忍受饥渴等痛苦，和轮回的众生一样，没有财产上的差别，将要讲述。这些众生全部，没有差别被烦恼束缚。您为了解脱众生的烦恼，长久以慈悲束缚。全部没有差别，全部是指三界。没有差别是指从天到地狱之间。因为没有差别，所以被烦恼束缚，是指没有放弃有顶的缘故。轮回中流转使之烦恼，因此是烦恼。被那些束缚是指没有脱离轮回的缘故。这些众生是指有情世间。这样，世间人被烦恼束缚，所以在轮回中变得烦恼。您为了解脱众生的烦恼。是指用智慧的武器斩断众生的烦恼之索。长久以慈悲束缚是指从愿力开始直到完全涅槃之间。因为那样，因此，首先向您敬礼吗？或者谁在轮回中，知道过失长久那样，安住行持慈悲伟大者敬礼。首先向您敬礼吗？等等所说，或者这个词是疑问和犹豫。首先是最初。敬礼是指敬礼。向您是指向薄伽梵。慈悲伟大的特征已经说完了。或者是指或者的意思。从哪里产生这个犹豫呢？因为世间人的知识
盲目被烦恼之索束缚，体验轮回的痛苦，那不是稀奇的。然而，谁等等所说。

【英语翻译】
In the monastery,
Not residing, and enduring the suffering that arises now, having compassion like the good and bad conduct of women, these are the four meanings of the words. Among them, the Bhagavan, relying on aspiration, endures suffering such as hunger and thirst until complete nirvana, being like other beings in samsara, and without distinction in possessions, will be explained. All these beings are bound by afflictions without distinction. You, in order to liberate beings from afflictions, have long been bound by compassion. All without distinction, all refers to the three realms. Without distinction refers to from the gods to hell. Because there is no distinction, they are bound by afflictions, meaning they have not abandoned the peak of existence. Wandering in samsara causes affliction, therefore it is affliction. Being bound by those means not having escaped from samsara. These beings refer to the sentient world. Thus, worldly people are bound by afflictions, so they become afflicted in samsara. You, in order to liberate beings from afflictions, means cutting the noose of beings' afflictions with the weapon of wisdom. Bound by compassion for a long time means from the beginning of aspiration until complete nirvana. Because of that, therefore, should I prostrate to you first? Or who, in samsara, knowing faults for a long time, abiding and acting, I prostrate to the great compassionate one. Should I prostrate to you first? And so on, or this word is a question and hesitation. First is the beginning. Prostration means to prostrate. To you means to the Bhagavan. The characteristic of great compassion has already been explained. Or means the meaning of or. From where does this hesitation arise? Because the knowledge of worldly people
blinded, bound by the noose of afflictions, experiencing the suffering of samsara, that is not surprising. However, who and so on is said.

============================================================

==================== 第 49 段 ====================
【原始藏文】
 གང་གིས་ནི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་སོ། །དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཡང་དག་པར་གྱུར་པ་གསལ་བར་བྱད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་འཁོར་བའི་སྐྱོན་མཁྱེན་པ་སྟེ། འཁོར་བ་ནི་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གོ །བཞུགས་པ་ནི་བཞུགས་པར་མཛད་པ་སྟེ། །འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཡུན་རིང་པོར་ཞི་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར། །དང་པོར་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་བགྱིའམ། །ཞེས་པ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་འདི་ཡིན་ནོ། །ཡོན་ཏན་གྱི་ཐེ་ཚོམ་བསལ་བར་མ་གྱུར་ན་མ་ནིང་གི་རྟགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བྱས་ཞེས་རྟོགས་ནས། །དང་པོར་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་བགྱིའམ། །ཞེས་ཡོངས་སུ་གདོན་ཏོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱིས་འཁོར་བའི་སྐྱོན་མཁྱེན་ཀྱང་ཐུགས་རྗེས་ཡུན་རིང་པོར་བཞུགས་པ་ཞེས་བཤད་དོ། །གཞན་ཡང༌། དབེན་པའི་བདེ་བ་སྤངས་གྱུར་ཁྱོད། །མང་པོའི་ནང་ན་བཞུགས་པ་གང༌། །དེ་ཁྱོད་ཐུགས་རྗེས་དུས་འདས་པ། །གླགས་ཤིག་ཐོད་ནས་བགྱིད་པར་བས། །དབེན་པའི་བདེ་བ་སྤངས་གྱུར་ཁྱོད། །ཅེས་སྨོས་པ་ལ། དབེན་པ་ནི་འདུ་འཛི་སྤངས་པའོ། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་བ་དབེན་པའི་བདེ་བའོ། །དེ་གྱུར་པ་ནི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་དབེན་པའི་བདེ་བ་སྤངས་པར་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་ནི་གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོ་མང་པོས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའོ། །ཁྱོད་ནི་ཁྱོད་ཀྱིའོ། །འདས་པ་ནི་འདས་པའོ། །དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དུས་ནི་མཚན་མོ་དང་ཉིན་མོ་ལ་སོགས་པའོ། །གླགས་ཤིག་ཐོད་པ་ནི་སྤྲོ་བ་ཐོབ་པའི་ཐུགས་རྗེས་དེ་མཛད་དོ། །ཉིད་བཞེད་པའི་དབེན་པའི་བདེ་བ་སྤངས་ནས་རྒྱུ་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེའི་གཞན་དབང་གིས་གཞན་ལ་སྨན་པ་ལ་རྩེ་གཅིག་པས་ཁྱོད་ཀྱི་དུས་འདས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུས་པའི་དོན་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཐུགས་རྗེས་གླགས་སྐབས་རྙེད་ནས་འདི་མཛད་དམ་ཞེ་ན། བཤད་པ། རིག་པ་ཡིས་ནི་མཚོ་ནང་ནས། །ཀླུ་བཞིན་ཁྱོད་ཀྱང་ཐུགས་རྗེ་ཡིས། །དགོན་པ་ཞི་གནས་གྲོང་གི་མཐར། །གདུལ་བའི་དོན་གྱི་སླད་དུ་དྲངས། །དགོན་པ་ཞི་གནས་གྲོང་གི་མཐར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་
༄། །པ་སྨོས་པ་ལ། ཞི་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དགོན་པ་ནི་ཞི་བའོ། །དེ་ལས་གྲོང་གི་མཐར་ནི་གྲོང་དང་ཉེ་བར་དྲངས་པའོ། །ཁྱོད་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །ཀྱང་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཀླུ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་སྤྲུལ་གྱི་མཆེ་བས་བཏབ་པའི་དུག་གསོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མཚོའི་ནང་དུ་གནས་པས་ཀླུ་རིག་པས་མཚོའི་ནང་ནས་དྲངས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས་པའི་སྤྲུལ་གྱིས་ཟོས་པའི་འ

【汉语翻译】
是因何以大悲心故。如是乃以真实圆满显现之智慧，知晓轮回之过患。轮回即六道众生。安住乃安住之意。为令众生之烦恼长久寂灭之故。因此。最初向您敬礼吗。如是之分别念是此。若未遣除功德之怀疑，则觉知已作如阉人之行相。最初向您敬礼吗。如是完全陈述。如是之二偈，说以智慧知晓轮回之过患，然以慈悲长久安住。另有，舍弃寂静之乐的您。处于众人之中者。彼您以慈悲度过时间。从空隙中获得而行持。舍弃寂静之乐的您。如是说者。寂静乃舍弃喧嚣。从彼生起之乐，是寂静之乐。彼舍弃者，是随顺于何者，彼乃舍弃寂静之乐者。彼乃为众多所化有情所围绕者。您乃您的。度过乃度过。彼为何者？时间乃夜晚与白天等。从空隙中获得，乃以获得喜悦之慈悲而作彼。舍弃自身所欲之寂静之乐，以无缘之慈悲的他力，一心利益他者，故您的时间已逝，是为总摄之义。因何以慈悲于空隙时获得而作此耶？说，以智慧从海中。如龙一般您也以慈悲。寂静处静地村落之边。为调伏之义而引导。寂静处静地村落之边。如是等所说者。与寂静随顺之寂静处乃寂静。从彼至村落之边，乃引导至靠近村落。您乃薄伽梵。然为何之意。如龙一般等，如为医治毒蛇之牙所伤之毒，于海中安住，如龙以智慧从海中引导，如是烦恼之蛇所吞噬之

【英语翻译】
It is because of great compassion. Thus, with the wisdom that clearly reveals the truth and perfection, one knows the faults of samsara. Samsara is the six realms of beings. To abide means to abide. It is for the sake of pacifying the afflictions of beings for a long time. Therefore, do I prostrate to you first? Such discrimination is this. If the doubt of merit is not dispelled, then it is realized that one has acted like a eunuch. Do I prostrate to you first? Thus, it is completely stated. These two verses state that although one knows the faults of samsara through wisdom, one abides for a long time with compassion. Furthermore, you who have abandoned the bliss of solitude. The one who dwells among many. You have spent time with compassion. Acting by obtaining from the gap. You who have abandoned the bliss of solitude. Thus it is said. Solitude is abandoning bustle. The bliss that arises from that is the bliss of solitude. That which is abandoned is that which is in accordance with what, that is the one who has abandoned the bliss of solitude. That is the one who is surrounded by many beings to be tamed. You are yours. Passed is passed. What is that? Time is night and day, and so on. Obtaining from the gap is doing that with the compassion of obtaining joy. Abandoning the bliss of solitude desired by oneself, with the power of causeless compassion, focusing solely on benefiting others, therefore your time has passed, is the meaning of summarizing. Why did compassion obtain at the gap and do this? It is said, with wisdom from the sea. Like a dragon, you also with compassion. Solitary place, quiet place, edge of the village. Led for the sake of taming. Solitary place, quiet place, edge of the village. Those who are said to be like that. The solitary place that is in accordance with tranquility is tranquility. From there to the edge of the village is leading to near the village. You are the Bhagavan. But what is the meaning of why. Like a dragon, etc., like healing the poison that has been bitten by the fangs of a poisonous snake, abiding in the sea, like a dragon leading from the sea with wisdom, like the one swallowed by the snake of afflictions

============================================================

==================== 第 50 段 ====================
【原始藏文】
གྲོ་བ་གསོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཐུགས་རྗེའི་རིག་པས་དགོན་པ་ཞི་བ་ལ་དགྱེས་པར་གྱུར་པ་ཁྱོད་དགོན་པས་ནས་གྲོང་གི་མཐར་དྲངས་སོ། །དེ་བས་ན་དབེན་པའི་བདེ་བ་སྤངས་གྱུར་ཁྱོད་ཅེས་བྱ་བ་རྒྱས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དོན་ནི་རིགས་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་མང་པོའི་ནང་ན་བཞུགས་པ་དང༌། དབེན་པར་མི་བཞུགས་པ་ཞེས་བཤད་དོ། །གཞན་ཡང༌། ཉེར་ཞི་མཆོག་ལ་གནས་བཞིན་དུ། །ཐུགས་རྗེ་གཙོ་དང་ལྡན་པས་ན། །རོལ་མོ་མཁན་གྱི་སྒྱུ་རྩལ་ཡང༌། །ཁྱོད་ཀྱི་ཞབས་ཀྱིས་འདོར་བར་མཛད། །ཉེར་ཞི་མཆོག་ལ་གནས་བཞིན་དུ། །ཞེས་སྨོས་པ་ལ། ཉེར་ཞི་མཆོག་ལ་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེར་ཞི་མཆོག་ལ་གནས་པའོ། །བཞིན་གྱི་སྒྲ་ནི་ངོ་མཚར་བའི་དོན་ལའོ། །ཐུགས་རྗེ་གཙོ་དང་ལྡན་པས་ན། །ཞེས་སྨོས་པ་ལ། གཙོ་བོ་ནི་གཙོ་བོ་སྟེ། དྲང་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བཤད་དེ། དེ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་གཙོ་བོ་དང་ལྡན་པའོ། །དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཐུགས་རྗེའི་གཙོ་བོ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། ཐུགས་རྗེས་ཡིན་གྱི་གཞན་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་ཐུགས་རྗེ་གཙོ་བོ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཐུགས་རྗེ་གཙོ་བོ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཁྱོད་ཀྱི་ཞབས་ཀྱིས་འདོར་བར་མཛད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཞབས་བསྐྱོད་པར་མཛད་པའོ། །ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། རོལ་མོ་མཁན་གྱིས་སྒྱུར་རྩལ་ཡང༌། །ཞེས་སྨོས་པ་ལ། རོལ་མོ་མཁན་གྱིས་སྒྱུ་རྩལ་དག་གོ །དེ་རྣམས་ཀྱི་སྒྱུ་རྩལ་ནི་བཟོའི་གནས་དག་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་ཁྱོད་ཀྱི་མཛད་པ་ལ་འཇུག་པར་མཛད་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། རོལ་མོ་མཁན་གྱི་ཆ་ལུགས་བཞེངས་ནས་ལྷའི་ཡུལ་དུ་གཤེགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱུད་མངས་བརྡུངས་པས་རྒྱུད་སྟོང་ཕྲག་ཆད་པར་གྱུར་ཀྱང་ནམ་མཁའ་ལས་ཡོངས་སུ་གང་བའི་སྒྲ་བསྒྲགས་
པས་ཤིན་ཏུ་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དྲི་ཟའི་རྒྱལ་པོ་རྒྱུད་མངས་བརྡུང་བའི་བཟོ་བོ་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པ་རོལ་མོ་མཁན་གྱི་ང་རྒྱལ་དེ་ལས་ཕྲལ་ནས་གདུལ་བར་མཛད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་ཐོས་སོ། །དེ་ཡང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་མ་ཡིན་ཞིང་སྐྱེ་བོ་གདུལ་བྱའི་སྡུག་བསྔལ་གཟོད་མ་སྤྱོད་པའི་ཐུགས་རྗེས་མཛད་དོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །གཞན་ཡང༌། རྫུ་འཕྲུལ་སེང་གེའི་སྒྲ་དང་ནི། །ཉིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་གང༌། །དེ་ནི་བཞེད་སྤྱོད་མི་མངའ་བ། །ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེས་བསྟར་བ་ལགས། །རྫུ་འཕྲུལ་སེང་གེའི་སྒྲ་དང་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱས་པའོ། །རྫུ་འཕྲུལ་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་དང༑འབར་བ་དང༌། འབེབས་པ་

【汉语翻译】
为了滋养庄稼，您以慈悲的智慧，乐于寂静的寺院，却被寺院引到了村庄的边缘。因此，舍弃了寂静的快乐，您被称为广大的偈颂，其意义是理智。像这样的两个偈颂，说明了由于慈悲的力量，您住在众人之中，而不是住在寂静之处。此外：
安住于殊胜寂静之中，
因具慈悲为首要，
乐师的技艺，
您也以足舍弃。
“安住于殊胜寂静之中”，所说是安住于殊胜寂静之中。“如”字是惊叹之意。“因具慈悲为首要”，所说是首要，即正直引导之意，谁拥有它，谁就具有首要。它的自性是具有慈悲的首要，是慈悲，而不是其他。这就是具有慈悲的首要，意思是成为具有慈悲的首要。“您也以足舍弃”，意思是脚步移动。为何如此？“乐师的技艺”，所说是乐师的技艺。那些技艺是工巧之处，那些也融入了您的事业之中。例如，化现乐师的形象，前往天界，世尊亲自弹奏琵琶，即使琴弦断裂了数千根，虚空中也充满了声音，名为极喜的乾闼婆王，弹奏琵琶的工匠，具有傲慢，从乐师的傲慢中分离出来，被调伏了，听闻了这样的说法。那也是不随顺的，为了调伏众生，示现了最初承受痛苦的慈悲。此外：
神通狮子的吼声，
以及赞颂您的功德，
那是不求享用的，
是您的慈悲所展现。
“神通狮子的吼声”，这是广大的。“神通”是指在虚空中行走、燃烧、降临

【英语翻译】
For the sake of nourishing crops, you, with the wisdom of compassion, delighted in the peaceful monastery, but were led by the monastery to the edge of the village. Therefore, having abandoned the bliss of solitude, you are called the extensive verse, the meaning of which is reason. Such two verses explain that due to the power of compassion, you dwell among many, and not in solitude. Furthermore:
While abiding in supreme peace,
Because of possessing compassion as primary,
The artistry of musicians,
You also abandon with your feet.
"While abiding in supreme peace," it is said that abiding in supreme peace. The word "as" is for the meaning of exclamation. "Because of possessing compassion as primary," it is said that primary is primary, meaning to guide straightly, whoever possesses it, possesses the primary. Its self-nature is possessing the primary of compassion, it is compassion, and not others. That is possessing the primary of compassion, meaning to become possessing the primary of compassion. "You also abandon with your feet," meaning to move the feet. Why so? "The artistry of musicians," it is said the artistry of musicians. Those arts are skillful places, those also merge into your activities. For example, manifesting the form of a musician, going to the heavenly realm, the Bhagavan himself played the lute, even if thousands of strings were broken, the sky was filled with sound, the Gandharva king named Extremely Joyful, the artisan of playing the lute, possessing arrogance, separated from the arrogance of the musician, was subdued, such a saying was heard. That is also not in accordance, in order to subdue beings, showing the compassion of initially enduring suffering. Furthermore:
The roar of the miraculous lion,
And whatever praises your qualities,
That is not seeking enjoyment,
It is your compassion that manifests.
"The roar of the miraculous lion," this is extensive. "Miraculous" refers to walking in the sky, burning, descending

============================================================

==================== 第 51 段 ====================
【原始藏文】
དང༌། ཆར་འབབ་པ་ལ་སོགས་པའིའོ། །སེང་གེའི་སྒྲ་དང་འབྲུག་གི་སྒྲ་དང་འདྲ་བའོ། །ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་ནི་ང་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་གྱུར་པ་ལ་ནི་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་མེད་དེ། གང་གིས་འཁོར་གྱི་ཚོགས་འདི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སེང་གེའི་སྒྲ་ཡང་དག་པར་སྒྲོགས་པར་བྱེད་པ་ཁོ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཉིད་འཇིགས་པ་མེད་པའི་སེང་གེ་དང་འདྲ་བས་སྒྲ་སྒྲོགས་པས་ན་སེང་གེའི་སྒྲའོ། །ཉིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་ནི་ཉིད་ལ་བསྟོད་པའོ། །ཇི་ལྟར་སྟོབས་བཅུ་དང་ལྡན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རྫུ་འཕྲུལ་དང༌། སེང་གེའི་སྒྲ་དང༌། ཉིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱིས་པའི་འཇིག་རྟེན་པ་འདོད་པས་གཞན་ལ་རབ་ཏུ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནི་བཞེད་སྤྱོད་མི་མངའ་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ལ། དེ་ལ་བཞེད་པ་ནི་འདོད་པ་དང་སྲེད་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཡུལ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་སྤྱོད་པར་བྱེད་པས་ནི་སྤྱོད་པའོ། །དེ་མི་མངའ་བ་ནི་གང་གིས་སྤངས་པ་དེ་ནི་བཞེད་སྤྱོད་མི་མངའ་བའོ། །དེ་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེས་བསྟར་བའོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་སོགས་པའོ། །ཐུགས་རྗེས་བསྟར་བ་ནི་ཐུགས་རྗེའི་རྟགས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཀ་ཤིའི་རྡོ་ལ་གསེར་བཟང་བའམ་ངན་པར་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་པར་སྤྱོད་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ཡང་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་སོགས་པའི་ཀ་ཤིས་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་སྟེ། བཞེད་པ་དང་སྤྱོད་པ་མི་མངའ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཚིགས་སུ་
༄། །བཅད་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་མི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བཤད་དོ། །ལེགས་པ་དང་མི་ལེགས་པའི་བུད་མེད་ཀྱི་ཚུལ་དང་མཐུན་པར་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། གཞན་གྱི་དོན་དུ་རབ་བཟང་གི། ཉིད་ཀྱི་རྟེན་ལ་བརྩེ་མེད་པས། །མགོན་པོ་ཁྱོད་ཉིད་འབའ་ཞིག་ལ། །ཐུགས་རྗེས་ཐུགས་རྗེ་མཛད་མ་གྱུར། །གཞན་གྱི་དོན་དུ་རབ་བཟང་གི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱས་པའོ། །གཞན་གྱི་དོན་ནི་གཞན་ལ་སྨན་པ་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་ཏུ་བཟང་བ་ནི་མཁས་པའོ། །གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་ལའོ། །ཉིད་ཀྱི་རྟེན་ལ་བརྩེ་མེད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྟེན་ཏེ། དེ་ལ་བརྩེ་བ་མེད་པ་ནི་རྩུབ་པ་དང་གཟིར་བར་མཛད་པ་སྟེ། ཐུགས་རྗེ་ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །ཁྱོད་ཉིད་ནི་བཅོམ་ལྡན་འ

【汉语翻译】
以及，降雨等等。
如同狮子的声音和龙的声音一样。
如是所说，从我之外变成其他的沙门或婆罗门是没有的，谁能在这些眷属的集会中如实发出狮子吼呢？等等。
因为他如同无畏的狮子一样发出声音，所以是狮子吼。
赞颂自己的功德就是赞美自己。
如是具有十力，以及，如来应供等等。
神通，狮子吼，以及，赞颂自己的功德，这些都是为了让愚痴的世间人乐于向他人展示。
那是没有欲望和行为的。
在说到等等的时候，其中的欲望就是贪欲和渴爱，因为他以诸境的相续来行事，所以是行为。
没有那些，就是指已经断除那些的人，就是没有欲望和行为的。
那是您的慈悲所显示的。
那，是指神通等等。
慈悲所显示，是慈悲的象征。
如同在喀什石上完全辨别黄金的好坏一样，同样，对于众生现在所遭受的痛苦能够忍受的世尊的慈悲，也应当通过神通等等的喀什石来推断，因为没有欲望和行为，这是总结的意义。
像这样的两个偈颂，说明了由于慈悲的力量，现在所遭受的痛苦是不能忍受的。
应当按照好与不好的女人的方式来解释：
为了他人的利益而极其善良，
对自己所依却毫不怜惜，
怙主您是唯一，
以慈悲行慈悲。
为了他人的利益而极其善良！
这是广说。
为了他人的利益，是为了利益他人。
极其善良，是贤善的。
“给”这个词，是承诺的意思。
对自己所依毫不怜惜！
这是指如来自己的所依，对他没有怜惜，就是粗暴和折磨，将会解释为慈悲。
您是世尊

【英语翻译】
And, like rainfall and so on.
Like the sound of a lion and the sound of a dragon.
As it is said, there is no śrāmaṇa or brāhmaṇa who has become other than me. Who alone can truly roar the lion's roar in these assemblies of retinues? And so on.
Because he proclaims the sound like a fearless lion, it is the lion's roar.
Speaking of one's own qualities is praising oneself.
Like having the ten powers, and, thus gone, worthy of offerings, and so on.
Whatever is magical power, lion's roar, and speaking of one's own qualities, that is what the childish worldly people are happy to show to others.
That is without desire and conduct.
When mentioning etc., desire is craving and thirst. Because he acts through the continuum of objects, it is conduct.
Not having that means that whoever has abandoned that is without desire and conduct.
That is shown by your compassion.
That refers to magical powers and so on.
Shown by compassion is a symbol of compassion.
Just as one completely distinguishes good or bad gold on a Kashi stone, similarly, the compassion of the Blessed One who endures the suffering that sentient beings are currently experiencing should also be inferred by the Kashi stone of magical powers and so on, because there is no desire and conduct, which is the summarized meaning.
Such two verses explain that due to the power of compassion, the suffering that is currently occurring is unbearable.
It should be explained in accordance with the manner of good and bad women:
For the sake of others, extremely good,
Without affection for one's own basis,
Protector, you alone,
Do compassion with compassion.
For the sake of others, extremely good!
This is the extensive explanation.
For the sake of others is for benefiting others.
Extremely good is virtuous.
The word "gi" is for promising.
Without affection for one's own basis!
This refers to the Thus Gone One's own basis, without affection for it, which is harsh and tormenting, which will be explained as compassion.
You are the Blessed One

============================================================

==================== 第 52 段 ====================
【原始藏文】
དས་ལ་ཡིན་གྱི་གཞན་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འབའ་ཞིག་ནི་བདག་ཉིད་ཆེ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མགོན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བོད་པའོ། །ཐུགས་རྗེས་ཐུགས་རྗེ་མཛད་མ་གྱུར། །ཞེས་བྱ་བས་ནི་དེ་ལྟར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ཐུགས་རྗེས་མཛད་པ་དང༌། རྗེས་སུ་བཟུང་བ་མཛད་ཅེས་པ་ནི་ཐུགས་རྗེའི་དོན་དང་མཐུན་པའི་མཚན་ནོ། །ཁྱོད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་ཐུགས་རྗེའི་དོན་དང་མཐུན་པའི་མཚན་དུ་མ་གྱུར་ཏོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཉིད་ཀྱི་རྟེན་ལ་བརྩེ་བ་མི་མངའ་བ་དང༌། གཞན་ལ་ཆགས་པའི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེས་ནི་བུད་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མི་ལེགས་པ་བཤད་དོ། །གཞན་ལ་ཆགས་པ་དང༌། ཉིད་ཀྱི་རྟེན་ལ་བརྩེ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། འདི་ལྟར་རེས་འགའ་བརྟན་པས་གང༌། གཞན་དོན་བསྒྲུབ་པར་མཛད་སླད་དུ། །ཁྱོད་ནི་ལན་བརྒྱར་ཕྱོགས་དག་ཏུ། །གཏོར་མ་བཞིན་དུ་བཏང་བ་ལགས། །འདི་ལྟར་ལན་བརྒྱར་ཕྱོགས་དག་ཏུ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ལ། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་འདི་ནི་གཞན་ལ་ཆགས་པ་དང༌། ཉིད་ཀྱི་རྟེན་ལ་བརྩེ་བ་མེད་པ་དེ་ལྟར་བཤད་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་འདི་ལྟར་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆད་པར་འདོད་པའི་དོན་རབ་ཏུ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་ཚིག་ཕྲད་ཅེས་བྱ་བའོ། །ཁྱད་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བའོ། །ལན་བརྒྱ་ནི་ལན་མང་པོར་རོ། །བརྟན་པའི་ཕྱིར་
བརྟན་པ་ནི་ཐུགས་རྗེ་ཉིད་དུ་བརྗོད་དོ། །རེས་འགའ་གཏོར་མ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་སྙིང་རྗེ་མེད་པ་དག་གིས་ཕྱོགས་དུམ་བུར་བྱས་ནས་གཏོར་མར་བཏང་བ་སྟེ། གནོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་རྣམས་དགའ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐུགས་རྗེས་ཀྱང་ཐུགས་རྗེ་མི་མངའ་བ་དང་འདྲ་བར་ཁྱོད་ལན་བརྒྱར་བྱས་ནས་བཏང་བ་ལགས་སོ་ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཤད་པ། གཞན་དོན་སྒྲུབ་པར་མཛད་སླད་དུ། །ཞེས་བྱ་བས་ནི་སྟག་ཕྲུག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཟའ་བ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱོད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སྦྱོར་བའི་གནས་སྐབས་སུ་བཏང་བ་ལགས་སོ། །གང་ལ་ཞེ་ན། ཕྱོགས་དག་ཏུ་ནི་ལས་ཀྱི་བྱེད་ཚིག་གི་མཐའ་ཅན་ཡིན་ཏེ། ཕྱོགས་བཞིར་གཏོང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་གྱུར་པ་དེའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་དོན་རབ་ཏུ་བཟང་བ་ནི་ལེགས་པར་བཤད་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱིས་བུད་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མི་ལེགས་པ་དང་འདྲ་བའི་སྤྱོད་པ་བཤད་ན། བུད་མེད་ཀྱི་ས

【汉语翻译】
有时是，有时不是。唯一的意思是伟大的自性。怙主的意思是保护。慈悲啊，不要慈悲！这是这样显示的：慈悲的行为和随后的接受，是与慈悲的意义相符的名称。在你的地方，没有成为与慈悲意义相符的名称。因此，对自己的所依没有爱，以及对他人有贪恋的自性，这就是对女性不良行为的描述。如何理解对他人有贪恋，以及对自己的所依没有爱呢？回答说：就像有时为了坚定地成办他人的利益，你被成百上千次地像食子一样抛向各方。像这样成百上千次地抛向各方。像这样，就像这样，这是如何描述对他人有贪恋，以及对自己的所依没有爱呢？“གང་”的意思是“为了什么”。或者，像这样，“གང་”这个词是用来强调想要断绝的意义的语气词。ཁྱད་是将被解释的。成百上千次就是很多次。为了坚定
坚定就是指慈悲本身。有时像食子一样，就像那些没有慈悲的人将（尸体）分成几块，像食子一样抛出去，为了让夜叉等众生高兴。同样，慈悲也像没有慈悲一样，你被成百上千次地抛出去，这将要解释的。为什么为了……呢？回答说：为了成办他人的利益。这是为了成办老虎幼崽等的食物。ཁྱོད་的意思是你。这是指将菩萨置于某种境地而被抛弃。抛向哪里呢？ཕྱོགས་དག་ཏུ་是作格的后缀，意思是抛向四方。因为这样，所以对他人的利益极好地进行了阐述。像这样的两个偈颂描述了与女性不良行为相似的行为，女性的

【英语翻译】
Sometimes it is, sometimes it is not. The only meaning is the great self-nature. The meaning of "protector" is to protect. Compassion, do not be compassionate! This is how it is shown: the act of compassion and the subsequent acceptance are names that are in accordance with the meaning of compassion. In your place, it has not become a name that is in accordance with the meaning of compassion. Therefore, not having love for one's own support, and the nature of being attached to others, this is a description of the bad behavior of women. How can one understand being attached to others and not having love for one's own support? It is said: Like sometimes, in order to firmly accomplish the benefit of others, you have been thrown like a torma hundreds and thousands of times in all directions. Like this, hundreds and thousands of times in all directions. Like this, like this, how is this described as being attached to others and not having love for one's own support? "གང་" means "for what". Or, like this, the word "གང་" is a particle used to emphasize the meaning of wanting to cut off. ཁྱད་ is what will be explained. Hundreds and thousands of times means many times. For the sake of firmness
Firmness refers to compassion itself. Sometimes like a torma, just like those without compassion divide (the corpse) into pieces and throw it away like a torma, in order to make yakshas and other beings happy. Similarly, compassion also, like not having compassion, you have been thrown hundreds and thousands of times, this will be explained. Why for the sake of...? It is said: In order to accomplish the benefit of others. This is for the sake of accomplishing the food for tiger cubs and so on. ཁྱོད་ means you. This refers to abandoning the Bodhisattva in a certain situation. Where to throw? ཕྱོགས་དག་ཏུ་ is the suffix of the instrumental case, meaning throwing in all directions. Because of this, the benefit of others has been explained very well. Like these two verses describe behavior similar to the bad behavior of women, the women's

============================================================

==================== 第 53 段 ====================
【原始藏文】
ྤྱོད་པ་ལེགས་པ་དེ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཐ་མལ་པའི་སྐྱེ་བོས་ཀྱང་བུད་མེད་གཡོན་ཅན་དབང་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། འོན་ཀྱང་བརྟན་པའི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཁྱོད་ལ་གནོད་མཛད་ཀྱང༌། །ནོངས་པ་ཅན་དུ་མི་བརྩི་བས། །ཁྱོད་ཀྱི་བཞེད་པ་ཁོ་ན་དང༌། །མཐུན་འཇུག་པ་ནི་ལེགས་པར་གདའ། །དེ་ལྟར་ཁྱོད་ལ་གནོད་མཛད་ཀྱང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱས་པའོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་སྲོག་པས་ཀྱང་གཞན་གྱི་སྲོག་ལ་གཅེས་པར་དགོངས་པའོ། །དེས་ན་ཐུགས་རྗེ་འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་བཞེད་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་ཞིང་ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་དང་མི་འགལ་བར་འཇུག་པ་ནི་སེམས་ཅན་ལ་སྨན་པའི་སླད་དུ་འཇུག་པའོ། །ལེགས་པ་ནི་ཡིན་པའོ། །ཇི་ལྟར་འདི་ཤེས་པར་བྱ་ཞེ་ན། བཤད་པ། དེ་ལྟར་ཁྱོད་ལ་གནོད་མཛད་ཀྱང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བཤད་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་བརྒྱར་བཅད་ནས་གཏོར་མར་བཏང་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་དེས་སོ། །ཀྱང་ནི་གང་གི་ཕྱིར་གྱི་དོན་ཏོ། །གནོད་མཛད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟིར་བར་
༄། །ཡང་མཛད་པའོ། །ཁྱོད་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །མི་བརྩི་བས་ནི་ལེགས་པ་ཡིན་གྱི་གདུག་པ་ཅན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་ནོངས་པ་ཅན་དུ་མི་བརྩི་ཞེས། བུད་མེད་གདུག་པ་ཅན་ནི་དོར་བའི་རིགས་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐུགས་རྗེ་འདི་དོར་བར་མ་མཛད་པས་ངེས་པར་འདི་ནི་ནོངས་པ་ཅན་དུ་མི་བརྩི་བས་ནོངས་པར་མི་མཛད་པས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་འདིར་དགོངས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་ཐུགས་རྗེས་བུད་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལེགས་པ་དང་འདྲ་བ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིས་གསལ་བར་རྟོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཐུགས་རྗེ་ལ་བསྟོད་པའི་བཤད་པའོ། །ཐུགས་རྗེ་ལ་བསྟོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བཤད་པ་སྟེ་ལེའུ་དྲུག་པའོ།། །།
ལེའུ་བདུན་པ་གསུང་ལ་བསྟོད་པའི་བཤད་པ།
གསུང་ལ་བསྟོད་པའི་དབྱེ་བ་བཅུ་གཅིག་སྟེ། དེ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གང་གིས་ཚིག་གི་དོན་གྱི་དབྱེ་བ་གང་ཡིན་པ་བཤད་པ་དེ་ནི་ཕྱིས་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ། ཚིག་བཟང་བ་དང་དོན་ཆེ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཏེ། ཚིག་བཟང་བ་དང་དོན་ཆེ་དང༌། །བདེན་པ་དང་ནི་སྙན་པ་དང༌། །ཟབ་གསལ་གཉི་གའི་དོན་ལྡན་དང༌། །བསྡུས་དང་སྤྲོས་པ་དང་ལྡན་པ། །ཁྱོད་ཀྱི་གསུང་ནི་དེ་ལྟ་བུ། །ཁྱོད་ཀྱི་དགྲ་བོས་ཐོས་ན་ཡང༌། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལེགས་སོ་ཞེས། །སུ་ཞིག་ངེས་པ་སྐྱེ་མི་འགྱུར། །

【汉语翻译】
应当宣说善妙的行为。即使是普通人，也不会被邪恶的女人所控制。更何况是具有坚定特性的菩萨呢？既然如此，即使他们对您造成伤害，也不会被视为有过错。与您的意愿完全一致，行事才是最好的。‘既然如此，即使他们对您造成伤害’，这是广义的说法。您甚至用生命来珍视他人的生命。因此，这种慈悲与您的意愿相符，并且与您的心意不相违背，为了利益众生而行事。这是最好的。如何才能知道这一点呢？宣说：‘既然如此，即使他们对您造成伤害’等等。‘既然如此’，应当像之前一样解释。或者，‘既然如此’，指的是像百次切割并施舍食子等行为的方式。‘也’是‘因为什么’的意思。‘造成伤害也’指的是折磨。

【英语翻译】
It should be explained that the good conduct is excellent. Even ordinary people will not be controlled by wicked women. What need is there to mention Bodhisattvas with steadfast qualities? Since that is the case, even if they harm you, they are not considered to have faults. Acting in complete accordance with your wishes is the best. 'Since that is the case, even if they harm you,' this is a broad statement. You even cherish the lives of others with your own life. Therefore, this compassion is in accordance with your wishes and does not contradict your mind, acting for the benefit of sentient beings. It is the best. How can this be known? It is said: 'Since that is the case, even if they harm you,' and so on. 'Since that is the case,' it should be explained as before. Or, 'Since that is the case,' refers to the manner of cutting hundreds of times and offering torma, etc. 'Also' means 'because of what.' 'Causing harm also' refers to tormenting.

============================================================

==================== 第 54 段 ====================
【原始藏文】
ཚིག་བཟང་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཚིག་བཟང་བའི་གསུང་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཚིག་བཟང་བ་སྟེ། ཚིག་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཚིག་གསལ་བ་ཡིན་ན་ཡང་སྒེག་པའི་སྡེ་བ་སྦྱོར་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲ་བར་དོན་མི་ཚེ་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། དོན་ཆེ་བ་ནི་མཐོ་རིས་དང་ཐར་པ་གསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དྲང་སྲོང་སེར་སྐྱ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་ཀྱང་དེ་ལྟར་གསལ་བ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་དོན་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བས་ན་དེ་དག་ལས་ཀྱང་ཁྱད་དུ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། བདེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བདེན་བ་མ་ཡིན་པ་ཕལ་ཆེ་བ་ན་སྙན་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་དག་ནི་བདེ་བ་དང་སྙན་པ་དང་ཡང་ཡིན་ཏེ། མཉན་པའི་རིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྦྱོར་བ་ནི་ཆུང་དུ་དང༌། འབྲིང་དང༌། དབང་པོ་རྣོན་པོའི་གདུལ་བྱའི་ངོ་
༄། །བོའི་ཕྱིར་ཟབ་པ་དང༌། གསལ་བ་དང༌། གཉི་གའི་དོན་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཟབ་པ་དང༌། གསལ་བ་དང༌། གཉི་གའི་དོན་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ལ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཚིག་གི་དོན་དང་ལྡན་པ་ནི་ཟབ་པ་སྟེ། ཟ་བ་པའོ། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་པའི་དོན་དང་ལྡན་པ་ནི་གསལ་བའི་དོན་ཏོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཚིག་གི་དོན་ལ་སོགས་པ་ནི་གཉི་གའི་དོན་དང་ལྡན་པའོ། །བསྡུས་པ་ནི་མདོར་བསྡུས་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་དགེ་སློང་དག་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྤྲོས་པ་ནི་རྒྱས་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་སློང་དག་གཟུགས་ནི་བདག་མ་ཡིན་ཏེ། དགེ་སློང་དག་གཟུགས་བདག་ཡིན་ན་གཟུགས་ནི་གནོད་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་གཉི་ག་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་བསྡུས་པ་དང་སྤྲོས་པ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། གདུལ་བྱ་བསྡུས་པ་དང་སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་བའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སུ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་འགྱུར་བ་ནི་མི་འགྱུར་བའོ། །ཐོས་པ་ནི་ཐོས་ནས་སོ། །གསུང་ནི་མདོའི་སྡེ་དང་དབྱངས་ཀྱིས་བསྙད་པའི་སྡེ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཇི་ལྟར་བཤད་པའི་རྣམ་པ་དང་ལྡན་པའོ། །ཁྱོད་ཀྱི་ནི་ཁྱོད་ཀྱིའོ། །ཁྱོད་ཀྱི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལའོ། །རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང་འབྲིང་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་གྱི་དགྲ་བོས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་གོ་སྒྲའི་དོན་ཏོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ངེས་པ་ནི་ངེས་པའི་རྐྱེན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་ལ་ཐམ

【汉语翻译】
所谓“善语”，就是要讲述善语。何处存在善语之语，即是善语，意思是“明晰之语”。如果语言明晰，是否会像运用娇媚的辞藻等一样，反而不重要呢？答：重要之处在于它能明示高尚的境界和解脱。像仙人迦毗罗等的言辞也同样明晰，但因为它们阐明的是颠倒的意义，所以要将它们区别开来。所谓“真实”，意思就是不颠倒。大多数不真实的言语悦耳动听，这些言语既令人愉悦又动听，意思是属于可听闻之列。如实地运用语言，是为了适应小根器、中根器和利根器的众生，因此，凡是具备深奥、明晰和两者兼具的意义，就是既深奥、明晰又具备两者意义的语言。其中，与缘起之语的意义相符的就是深奥，即能吞噬。布施等与轻盈之义相符的就是明晰之义。与缘起之语的意义等相符的就是两者兼具的意义。简略就是概括，例如“比丘们，应舍弃色等法”。广说就是详细阐述，例如“比丘们，色不是我，如果色是我，色就不会带来损害和痛苦”。凡是具备这两者的，就是既简略又广说，这是为了适应喜欢简略和广说的众生。所谓“谁”，是因为不可能。所谓“不变”，就是不改变。所谓“听闻”，就是听闻之后。所谓“语”，是指经藏和以歌咏表达的律藏等。所谓“如是”，就是具备如所说之相。所谓“你的”，就是你的。所谓“你的”，是指薄伽梵（世尊）。“不仅是随顺者和中等者，连敌对者也……”这句话，是“也”字的含义。因为通晓一切，所以称为“一切智者”。所谓“确定”，就是确定的因缘。像这样的两个偈颂，是对薄伽梵之语的全部……

【英语翻译】
The so-called "good speech" is to explain good speech. Wherever there is speech of good speech, that is good speech, meaning "clear speech." If the language is clear, wouldn't it be unimportant like using charming rhetoric, etc.? Answer: The importance lies in its ability to clearly show noble realms and liberation. The words of sages like Kapila are also clear in the same way, but because they elucidate inverted meanings, they must be distinguished. The so-called "truth" means not inverted. Most untrue words are pleasant to the ear, and these words are both pleasant and audible, meaning they belong to the category of what can be heard. Using language truthfully is to accommodate beings of small, medium, and sharp faculties. Therefore, whatever possesses profound, clear, and both meanings is language that is both profound, clear, and possesses both meanings. Among them, what corresponds to the meaning of dependent arising is profound, that is, able to devour. Giving, etc., corresponding to the meaning of lightness is the meaning of clarity. What corresponds to the meaning of the words of dependent arising, etc., is the meaning of both. Brevity is summarizing, for example, "Monks, you should abandon forms, etc." Extensive explanation is detailed elaboration, for example, "Monks, form is not self. If form were self, form would not bring harm and suffering." Whatever possesses both of these is both brief and extensive, which is to accommodate beings who like brevity and extensive explanation. The so-called "who" is because it is impossible. The so-called "unchanging" is not changing. The so-called "hearing" is after hearing. The so-called "speech" refers to the Sutra Pitaka and the Vinaya Pitaka expressed in songs, etc. The so-called "such" is possessing the aspect as spoken. The so-called "yours" is yours. The so-called "yours" refers to the Bhagavan (World Honored One). "Not only followers and those of middling ability, but even enemies..." This sentence is the meaning of the word "also." Because he knows everything, he is called "Omniscient." The so-called "certainty" is the cause of certainty. Like these two verses, it is all about the words of the Bhagavan...

============================================================

==================== 第 55 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཁོ་ནར་གསལ་བ་ནི་དབྱེ་བ་དང་པོའི་བཤད་པའོ། །གཞན་ཡང༌། མང་པོའི་རིལ་གྱིས་སྙན་མ་ལགས། །བཅོས་པ་འགའ་ཙམ་སྙན་པར་བས། །ཁྱོད་ཀྱི་གསུང་དོན་གྲུབ་པས་ཀྱང༌། །ཐམས་ཅད་ལེགས་གསུངས་ཁོ་ན་ལགས། །མང་པོ་རིལ་གྱིས་སྙན་མ་ལགས། །ཞེས་པ་ནི་རྒྱས་པའོ། །མང་པོ་ནི་ཕལ་ཆེ་བ་སྙན་པ་སྟེ། ཐོས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའོ། །གསུང་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་པར་འགྱུར་རོ། །བཅོས་པ་འགའ་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་འདོད་པའི་བདེ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཞེན་པ་དེ་ནི་དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་གསུང་གིས་འདུ་འཁར་མི་ནུས་སོ། །བཅོས་
པ་འགའ་ཙམ་གྱི་གསུང་ནི་སྙན་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དཔེར་ན་འདོད་པའི་བདེ་བ་ལ་ཆགས་པའི་སྲིད་པ་ལས་འཇིགས་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་ནི། དེ་ལྟར་འབར་བར་གྱུར་པ་ལ། །རངས་དང་དགའ་བ་ཅི་ཞིག་ཡོད། །མུན་པའི་ནང་དུ་གནས་པ་ཡིས། །སྒྲོན་མ་ཇི་ལྟར་ཚོལ་མི་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བའོ། །གཞན་ཁ་ཅིག་འདི་ལྟར་སྨྲ་བར་བྱད་དེ་བཅོས་པའི་གསུང་ནི་སྙན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ལྷ་སྦྱིན་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རྨོངས་པའི་སྐྱེས་བུ་ཤཱ་རིའི་བུ་དང༌། མཽད་གལ་གྱི་བུ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གཏོད་པར་མི་བྱེད་ན་ཁྱོད་ལ་གཏོད་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། གང་གི་ཕྱིར་ཤཱཀྱ་རྣམས་ཀྱི་བྲན་མོའི་བུ་ཨམ་བཥྚ་ཞེས་བྱ་བའི་སྐྱེ་བོ་རའི་མཆིལ་མ་ཟ་བར་ཁྱོད་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་བས་ན་མི་བཟོད་པའི་བསམ་པ་དང་ལྡན་པས་གནས་པར་འོས་པའི་གདུལ་བྱ་ལ་ཐུགས་རྗེར་དགོངས་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དེའི་ཡང་མི་སྙན་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། རྩུབ་མོ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། ཐུགས་ཉོན་མོངས་པ་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དོན་གྲུབ་པ་ནི་མཐོ་རིས་དང་ཐར་པའི་དོན་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཀྱང་གི་སྒྲས་ནི་དོན་གཞན་སྟོན་པའོ། །ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྙན་པ་དང་མེ་སྙན་པའོ། །ལེགས་པར་གསུངས་པ་ནི་ལེགས་པར་གསུངས་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིས་ཤཱཀྱ་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་སྙན་པ་སྟེ། དབྱེ་བ་རྣམ་པ་གཉིས་པ་བཤད་དོ། །དེ་ཉིད་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཁྱོད་ཀྱི་གསུང་ནི་རྣམ་བརྟགས་ན། །གང་ཞིག་འཇམ་དང་རྩུབ་པ་དང༌། །གང་ཡང་དེ་གཉིས་ལྡན་པ་དང༌། །ཐམས་ཅད་རོ་གཅིག་ཉིད་དུ་འགྱུར། གང་ཞིག་འཇམ་པ་ནི་སྙན་པའི་གསུང་ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །ཅི་འདྲ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། གཞི་བསྟན་པའི་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ

【汉语翻译】
完全明了所有知识，这是第一种分类的解释。另外，许多药丸并不悦耳，稍微修饰一下会变得悦耳。您的言语因为实现了目标，所以一切都只是善说。许多药丸并不悦耳，这是广义的说法。许多，即大多数是悦耳的，与听闻和随顺相符。所有言语，这将被解释。稍微修饰，是指对于那些执着于欲望享乐的人，无法用与之相应的言语来聚集。稍微修饰的言语并不悦耳，这就是意思。例如，为了显示对执着于欲望享乐的存在的恐惧而说：如此燃烧，有什么快乐和喜悦？住在黑暗中的人，为何不寻找灯？这是其中的例子。另一些人这样说，修饰的言语并不悦耳，例如，世尊对拉辛（梵文：Devadatta）说：愚昧的人，即使对舍利弗和目犍连也不给予比丘僧团，更何况是对你？因为你将会变成释迦族的婢女之子，名叫安巴斯塔（梵文：Ambastha）的人，吃狗的唾液。因此，对于那些怀有不忍之心，适合安住的被调伏者，世尊以慈悲之心说了这些话。但那也不是不悦耳的，也不是粗暴的，因为内心没有烦恼。言语的意思已经解释过了。实现目标，是为了成就高尚和解脱的目标。然而，也用“也”字来显示其他含义。一切，指的是悦耳和不悦耳。善说，指的是善说。像这样的偈颂，是释迦族的悦耳之语，这是第二种分类的解释。现在将要解释它本身：您的言语如果加以分析，无论是柔和还是粗暴，无论是两者兼具，一切都会变成同一种味道。什么是柔和呢？将被解释为悦耳的言语。是什么样的呢？如《根本显示经》中所说

【英语翻译】
To be completely clear about all knowledge is the explanation of the first division. Furthermore, many pills are not pleasing to the ear; a little modification makes them pleasing. Because your speech accomplishes its purpose, everything is only well-spoken. 'Many pills are not pleasing to the ear' is the extensive statement. 'Many' means mostly pleasing to the ear, conforming to what is heard and followed. 'All speech' will be explained. 'A little modification' means that for those who are attached to the enjoyment of desirable pleasures, one cannot gather them with speech that is in accordance with that. The meaning is that speech with a little modification is not pleasing to the ear. For example, it is said to show fear of existence attached to desirable pleasures: 'In that which is burning like that, what joy and happiness is there? Why does one who dwells in darkness not seek a lamp?' That is the example. Others say that modified speech is not pleasing to the ear. For example, the Blessed One said to Devadatta: 'Foolish one, if I do not entrust the monastic community of monks even to Shariputra and Maudgalyayana, what need is there to mention entrusting it to you? Because you will become the son of a Shākya slave girl, a person named Ambastha, eating the saliva of dogs.' Therefore, the Blessed One, with compassion, spoke to those who are worthy to be subdued, who possess unbearable thoughts. But that is neither unpleasant nor harsh, because the mind is free from afflictions. The meaning of 'speech' has already been explained. 'Accomplishing the purpose' is for the sake of accomplishing the purpose of higher realms and liberation. The word 'also' indicates another meaning. 'All' refers to pleasant and unpleasant. 'Well-spoken' means well-spoken. Such verses are the pleasant words of the Shākyas; this is the explanation of the second division. Now, that itself will be explained: 'If your speech is analyzed, whether it is gentle or harsh, or whether it possesses both, everything becomes of one taste.' What is gentle? It will be explained as pleasing speech. What is it like? As it is said in the Root Exposition Sutra.

============================================================

==================== 第 56 段 ====================
【原始藏文】
་ནི་འདི་ནི་ལུས་ཀྱི་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་དང༌། འདི་ནི་ལུས་ཀྱི་ལེགས་པར་སྤྱད་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། འདི་ནི་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་དང༌། འདི་ནི་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལེགས་པར་སྤྱོད་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། འདི་ནི་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་ཞིག་
༄། །རྩུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩུབ་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའོ། །ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མདོ་དེ་ཉིད་ལས། འདི་ནི་ལུས་ཀྱི་ཉེས་པར་སྤྱད་པ་དང༌། འདི་ནི་ལུས་ཀྱི་ཉེས་པར་སྤྱད་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། འདི་ནི་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ཉེས་པར་སྤྱད་པ་དང༌། འདི་ནི་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ཉེས་པར་སྤྱད་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། འདི་ནི་དམྱལ་བ་དང༌། དུད་འགྲོ་དང༌། ཡི་དགས་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་ཡང་དེ་གཉིས་དང་ལྡན་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་གསུང་དེ་གཉིས་ནི་འཇམ་པ་དང་རྩུབ་པ་དག་སྟེ། ལྡན་པ་ནི་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་མདོ་དེ་ཉིད་ལས་འདི་ནི་ལུས་ཀྱི་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་བཞིན་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་འདི་ནི་ལུས་ཀྱི་ཉེས་པར་སྤྱད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཇམ་པ་དང༌། རྩུབ་པ་དང༌། གཉིས་ཀ་དང་ལྡན་པའི་གསུང་རོ་གཅིག་པ་ཉིད་ནི་ཐར་པ་གཅིག་གི་མཐའ་བརྟགས་པ་ནི་རྣམ་པར་སྤྱོད་པ་སྟེ། འགྱུར་བ་ནི་འགྱུར་བའོ། །ཁྱོད་ཀྱི་ནི་གསུང་ངོ༌། ཁྱོད་ཀྱི་གསུང་ནི་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཐུགས་རྗེ་དང་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྤྱད་ན་ཐམས་ཅད་རོ་གཅིག་པར་འགྱུར་ཏེ། ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པའི་སྦྱོར་བས་ཐར་པ་ཐོབ་པར་མཛད་པ་སྟེ། བསྡུས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་གསུང་ཐར་པ་དང་རོ་གཅིག་པ་སྟེ། དབྱེ་བ་གསུམ་པ་བཤད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་ངོ་མཚར་བར་ཡིད་ཀྱིས་བསྟོད་པར་བྱ་སྟེ། ཨེ་མའོ་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་དག་པའི། །ཕྲིན་ལས་རྣམས་ནི་རབ་ཏུ་བཟོ། །ང་ཡིས་རིན་ཆེན་གསུང་རྣམས་ཀྱི། །སྣོད་འདི་འདྲ་བ་འདི་བགྱིས་སོ། །ཨེ་མའོ་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་དག་པའི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱས་པའོ། །ཀྱེ་མའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་མཚར་བའོ། །ཤིན་ཏུ་ཡོངས་དག་པའི་ཕྲིན་ལས་ནི་དཀར་པོ་འབའ་ཞིག་སྟེ། གྱ་གྱུ་རྟག་ཏུ་སྤངས་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བཟོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཁས་པའོ། །རབ་ཏུ་ནི་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཕྲིན་ལས་དེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེད་པའི་ཚིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་དང་སྦྱར་རོ། །འདི

【汉语翻译】
此乃身体之善行，此乃身体之善行之成熟果报，此乃语言和意念之善行，此乃语言和意念之善行之成熟果报，此乃天神和人类之谓也。何者
༄། །粗暴之谓，乃与粗暴相符者也。如是，经中云：此乃身体之恶行，此乃身体之恶行之成熟果报，此乃语言和意念之恶行，此乃语言和意念之恶行之成熟果报，此乃地狱、畜生、饿鬼之谓也。凡具足二者，即指具备柔和与粗暴二语者，具足即具足之义。如是，经中云：此乃身体之善行，如前所说。如是，此乃身体之恶行，亦如前所说。一切之谓，柔和、粗暴及具足二者之语，其味皆一，乃解脱一味之边际，即为行持，转变即转变也。汝之语也。汝之语，因无贪嗔，且与慈悲相连，若能善用，则一切皆成一味，安住于善行之加行，能得解脱，此乃总摄之义。如是偈颂，语即解脱，味即一味，第三种差别已述。是故，应以惊叹之心赞颂：噫玛，甚为清净之事业，极其精妙。我以珍贵之语，造就如此之器。噫玛，甚为清净之，即广大之义。噫玛，即惊叹之义。甚为清净之事业，即纯白无染，因已永离虚伪。如是等等。精妙，即精通之义。极其，即具有殊胜之义。彼事业，即与能作之语完全结合。

【英语翻译】
This is the well-conducted action of the body, and this is the ripened fruit of the well-conducted action of the body. This is the well-conducted action of speech and mind, and this is the ripened fruit of the well-conducted action of speech and mind. This is what is called gods and humans. Whoever
༄། །What is called harshness is what is in accordance with harshness. Just as it is in that very sutra: This is the misconduct of the body, and this is the ripened fruit of the misconduct of the body. This is the misconduct of speech and mind, and this is the ripened fruit of the misconduct of speech and mind. This is what is called hell, animals, and hungry ghosts. Whoever possesses both of these, that is, whoever possesses those two kinds of speech, which are gentleness and harshness. To possess means to possess. Similarly, in that very sutra, "This is the well-conducted action of the body" is as before. Similarly, "This is the misconduct of the body" is as before. "All" means that the speech that is gentle, harsh, and possesses both is of one taste. Examining the limit of one liberation is conduct, and change is change. It is your speech. Your speech, because it is without attachment and anger, and because it is connected with compassion, if it is practiced properly, everything will become of one taste. By the application of abiding in well-conducted action, liberation is attained. This is the meaning of the summary. Such verses make speech and liberation of one taste. The third distinction has been explained. Therefore, one should praise with a mind of wonder: Emaho, the activities are very pure, and are very skillful. I have made such a vessel of precious speech. Emaho, very pure, means extensive. Kye-maho means wonderful. Very pure activity is purely white, because it has always abandoned deceit. And so on. Skillful means expert. Very means possessing excellence. That activity is combined with the word that is completely transformed into the agent. This

============================================================

==================== 第 57 段 ====================
【原始藏文】
་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དད་པ་སྐྱེས་པས་མངོན་སུམ་དང་འདྲ་བར་སྲིད་པར་བྱེད་དེ། རིན་
ཆེན་གསུང་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་བཟང་བ་དང་དོན་ཆེ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པས་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པའི་ཕྱིར་གསུང་རྣམས་ནི་རིན་ཆེན་ནོ། །འདི་འདྲ་བ་ནི་རྣམ་པ་འདི་དང་འདྲ་བ་སྟེ། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པའོ། །སྣོད་ནི་རྟེན་ནོ། །བགྱིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྐྱེད་པ་དང་ངེས་པར་བསྒྲུབས་པ་སྟེ། རིན་ཆེན་གསུང་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཞེས་དགོངས་སོ། །གསུང་གི་རིན་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་སྣོད་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། བཤད་པ། ཁྱོད་ཞལ་བལྟ་ན་རབ་སྡུག་པ། །དེ་ལས་མཉན་ན་སྙན་པ་ཡི། །གསུང་འདི་དག་ནི་ཟླ་བ་ལས། །བདུད་རྩི་འཛག་པ་བཞིན་དུ་འབྱུང༌། །ཁྱོད་ཞལ་བལྟ་ན་རབ་སྡུག་པ། །ཞེས་སྨོས་པ་ལ། ཞལ་དེ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །ན་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བལྟ་ན་སྡུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བལྟ་ན་སྡུག་པ་སྟེ་བལྟ་བར་འོས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ནི་གསུང་ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །ཅི་འདྲ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། མཉན་ན་སྙན་པའོ། །ཞལ་ནི་ཞལ་ལས་འཛག་པ་སྟེ། འཛག་པ་བཞིན་དུ་འབྱུང་བའོ། །ཁྱོད་ཀྱི་གསུང་གི་མཚན་ཉིད་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཟླ་བ་ལས་བདུད་རྩི་འཛག་པ་བཞིན་དུ་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། །ཟླ་བ་ནི་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་ནོ་ཞེས་འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་པའོ། །ཇི་ལྟར་དེ་ལས་ཞུ་བའི་རང་བཞིན་གྱི་བདུད་རྩི་འཛག་པ་དེ་བཞིན་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞལ་གྱི་ཟླ་བ་ལས་དོན་དམ་པ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ན་གསུང་ཁོ་ན་བདུད་རྩི་འཛག་པ་བཞིན་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱིས་གསུང་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་རྟེན་པ་སྟེ། དབྱེ་བ་བཞི་པ་བཤད་དོ། །གཞན་ཡང༌། ཁྱོད་ཀྱི་གསུང་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི། །རྡུལ་རབ་ཞི་མཛད་ཆར་སྤྲིན་འདྲ། །ཞེ་སྡང་སྤྲུལ་ནི་འདོན་པའི་ཕྱིར། །ནམ་མཁའ་ལྡིང་དང་འདྲ་བ་ལགས། །འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྡུལ་རབ་ཞི་བར་མཛད་ཅེས་སྨོས་པ་ལ༑འདོད་ཆགས་ཁོ་ན་རྡུལ་ཏེ། །སྔོ་བ་ཐི་བ་ལ་སོགས་པ་མི་སྡུག་པ་བསྟན་པས་དེ་རབ་ཏུ་ཞི་བར་མཛད་པ་ནི་སེལ་བར་མཛད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གསུང་གི་དོན་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཁྱོད་ནི་ཁྱོད་ཀྱིའོ། །ཆར་སྤྲིན་འདྲ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆར་སྤྲིན་མ་ཡིན་པས་ཆར་སྤྲིན་དང་འདྲ་བར་སྤྱོད་པས་ན་
༄། །ཆར་སྤྲིན་དང་འདྲ་བའོ། །བྲིཀྵ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་ལ་ཀའི་རྐྱེན་ཅན་ཏེ། དེ་ལྟར་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་སྦྱོར་བ་ལ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའ

【汉语翻译】
名为“是”者，由生起信心故，如现量般成立。名为“珍宝语”者，语以词句优美、意义重大等形态，极为稀有之故，诸语是珍宝。如此之类者，是与此形态相同，以相好庄严者。器是所依。名为“作”者，是生起与决定成办，意为与珍宝语相顺应。若问：语之珍宝的器是怎样的？答曰： 瞻仰汝面极悦意， 闻彼之语倍悦耳， 此等语者较之月， 流出甘露如是生。 瞻仰汝面极悦意，如是说者。“面由此”名为将要解说。何故“若”是何之义。“瞻仰悦意”名为瞻仰悦意，是瞻仰适宜之义。此是语，将要解说。是何等之语耶？闻之悦耳。面是从面流出，如流出般生起。汝之语的体性已述竟。名为“如是从月流出甘露般生起”者。月是甘露之自性，世间如是称扬。如是彼（月）流出融化之自性的甘露，如是，世尊之面的月亮，为获得真实义和寂灭之故，语唯有如流出甘露般生起，如是开示。如是二偈，是与语相顺应的所依，宣说了第四种差别。 此外， 汝语乃是贪欲之， 尘垢极寂静似雨云， 为遣嗔恚幻化故， 犹如金翅鸟般尊。 所谓“贪欲之尘垢极寂静”者，唯贪欲是尘垢，以显示青瘀脓血等不悦意故，彼极寂静是遣除之义。语之意义已述竟。汝是汝之。“似雨云”名为非雨云，以似雨云般行事故，是似雨云。在 वृक्ष 等词语上，有“ཀ”之语尾。如是，对于将要解说的连结，也应知晓。

【英语翻译】
That which is called "is" is established as if it were directly perceived because faith has arisen. That which is called "precious speech" is because the speech is very rare due to its excellent words and great meaning, etc., therefore the speeches are precious. Such a thing is the same as this form, adorned with marks and examples. A vessel is a support. That which is called "made" is to generate and definitely accomplish, meaning to be in accordance with the precious speech. If asked, what is the vessel of the jewels of speech like? It is said: Looking at your face is very pleasing, Listening to that speech is even more pleasing, These speeches are from the moon, Nectar flows out as it arises. Looking at your face is very pleasing, as it is said. "From that face" is what will be explained. "Na" means "for what reason." "Pleasing to look at" means pleasing to look at, meaning it is appropriate to look at. This is speech, which will be explained. What is it like? It is pleasing to hear. The face is what flows from the face, arising like a flow. The nature of your speech has been described. That which is called "arising like nectar flowing from the moon" is that the moon is the nature of nectar, as it is known in the world. Just as nectar of the nature of melting flows from it, so too, from the moon of the Blessed One's face, speech alone arises like nectar flowing, because of obtaining the ultimate meaning and liberation, as it is shown. Such two verses are the support in accordance with speech, and the fourth distinction has been explained. Furthermore, Your speech is of desire, The dust is very pacified like a rain cloud, To dispel the illusion of hatred, You are like a Garuda. As for "the dust of desire is very pacified," desire alone is dust, because it shows unpleasant things such as blue pus and blood, so that very pacified is the meaning of dispelling. The meaning of speech has been described. You are yours. "Like a rain cloud" means not a rain cloud, but because it acts like a rain cloud, it is like a rain cloud. In words such as vriksha, there is a suffix of "ka." Likewise, it should also be known for the connection that will be explained.

============================================================

==================== 第 58 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །ནམ་མཁའ་ལྡིང་དང་འདྲ་བ་ཞེས་སྨོས་པ་ལ། ནམ་མཁའ་ལྡིང་ནི་ནམ་མཁའ་ལྡིང་ངོ༌། །དེ་དང་འདྲ་བར་སྐྱོད་པ་སྟེ། བྱམས་པ་ལ་སོགས་བསྟན་པས། ཞེ་སྡང་སྤྲུལ་ནི་གདོན་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་སྨོས་པ་ལ། ཞེ་སྡང་ཉིད་སྤྲུལ་ཏེ། ཁྲོ་བའི་དུག་འབྱིན་པའི་བྱིར་རོ། །གདོན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཞན་ཡང༌། ཡང་དང་ཡང་དུ་མི་ཤེས་པའི། །རབ་རིབ་འཇོམས་པས་གདུགས་དང་འདྲ། །ང་རྒྱལ་རི་བོ་མངོན་འཇོམས་པས། །བརྒྱ་བྱིན་མཚོན་ཆ་འདྲ་བ་ལགས། །གདུགས་དང་འདྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱས་པའོ། །གདུགས་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པས་ན་གདུགས་དང་འདྲ་བའོ། །ཡང་དང་ཡང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སླར་ཡང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་བསྟན་པས་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང༌། ཕྱི་མའི་མཐའ་དང་དབུས་ཀྱི་མཐའ་གསལ་བའི་ཕྱིར་ན་གདུགས་དང་འདྲ་བའི་གསུང་ཞེས་ཐམས་ཅད་ལ་དྲང་བར་བྱའོ། །ཅི་ཞིག་མཛད་ཅེ་ན། བཤད་པ། མི་ཤེས་པའི་རབ་རིབ་འཇོམས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། །མི་ཤེས་པ་ནི་མ་རིག་པར་གྲགས་པ་སྟེ། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པའི་རབ་རིབ་དེ་རྣམ་པར་སེལ་བར་མཛད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བརྒྱ་བྱིན་གྱི་མཚོན་ཆ་ནི་རྡོ་རྗེ་སྟེ། དེ་དང་འདྲ་བར་སྤྱོད་པའོ། །ང་རྒྱལ་ནི་མཐོ་བའི་མཚན་ཉིད་དང་ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་ན་རི་བོ་སྟེ་རི་བོའོ། །དེ་འཇོམས་པས་ན་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་མཚོན་ཆ་དང་འདྲ་བ་སྟེ། ལས་བདག་གིར་བྱ་བ་ཁོ་ན་དང༌། བདག་མེད་པ་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལས་བདག་གིར་བྱ་བ་བསམས་པ་ན་འདི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། ལས་ལས་རིགས་དང༌། གཟུགས་དང༌། ལང་ཚོ་ལ་སོགས་པ་གཞན་རྣམས་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་བདག་མེད་པ་དང༌། འདུས་བྱས་པ་ཙམ་ཉོན་མོངས་པའི་གཞན་དབང་དུ་གྱུར་པའི་ལས་ལས་འབྱུང་བས་ན་རྣམ་པ་གང་གིས་སུ་ཞིག་ང་རྒྱལ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱིས་འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་དང༌། ང་རྒྱལ་འཇོམས་པ་ནི་གསུང་ཡིན་པས་ན་དབྱེ་བ་ལྔ་པ་བཤད་དོ། །གཞན་ཡང༌། དོན་
གཟིགས་པས་ན་མི་སླུ་བ། །ནོངས་མི་མངའ་ཕྱིར་རྗེས་སུ་མཐུན། །ལེགས་པར་སྦྱར་བས་གོ་སླ་སྟེ། །ཁྱོད་ཀྱི་གསུང་ནི་ལེགས་གསུམ་ལྡན། །དོན་གཟིགས་པས་ན་མི་སླུ་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱས་པའོ། །དོན་གཟིགས་པ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་དོན་གཟིགས་པའོ། །གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་རང་བཞིན་ནི་དོན་གཟིགས་པའི་ཕྱིར་ན་མི་སླུ་བ་སྟེ། བདེན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུ

【汉语翻译】
如是说“犹如虚空翔”时，虚空翔即是虚空翔。如彼一般行进，宣说慈爱等，如是说“嗔恚所化为害故”。嗔恚自身所化，乃为放出愤怒之毒。所谓“为害故”即是依彼之义。另有：再三不能知，昏暗灭除如伞盖，我慢山峰现摧毁，犹如百施之兵器。所谓“犹如伞盖”即是广大之义。如伞盖般行持，故而犹如伞盖。所谓“再三”即是再次宣说缘起，为阐明前际与后际及中际，故说犹如伞盖之语，应对一切如是理解。若问作何事？答曰：宣说“灭除不能知之昏暗”。所谓不能知，即是名为无明者，乃是遮蔽真实见解之昏暗，意即能将彼等彻底消除。百施之兵器即是金刚杵，如彼一般行持。我慢乃与高举之相及法相合，故而是山峰，即是山峰。摧毁彼，故而犹如百施之兵器，乃是从业自作与无我中产生。若思作业自作，则会变成这样：从业产生种姓、容貌、青春等其他一切。此乃无我，并且仅仅是聚合之物，从成为烦恼他力的业中产生，因此无论以何种方式，又有谁会生起我慢呢？如是二偈颂，以能摧毁贪欲、嗔恚、愚痴与我慢，乃是语，故而宣说了第五种差别。另有：见义故而不欺惑，无过失故而随顺，善巧调伏易领悟，汝之语乃具三善。见义故而不欺惑，如是说是广大之义。何者具有见义，彼即是见义者。所谓三，即将宣说。彼之自性，因见义故而不欺惑，即是真实之义。薄伽梵之语

【英语翻译】
When it is said, "Like the soaring sky," the soaring sky is the soaring sky. Moving like that, showing love and so on, it is said, "Anger transforms for harm." Anger itself transforms, which is to release the poison of wrath. The so-called "for harm" means based on that. Furthermore: Again and again unknowable, Eliminating the darkness is like an umbrella, The mountain of pride is visibly destroyed, Like the weapon of a hundred offerings. The so-called "like an umbrella" means vast. Acting like an umbrella, therefore it is like an umbrella. The so-called "again and again" means again explaining dependent origination, to clarify the past, future, and middle limits, therefore the saying "like an umbrella" should be understood in all ways. If asked what it does? It is said: Explaining "eliminating the darkness of unknowing." The so-called unknowing is known as ignorance, which is the darkness that obscures the true view, meaning it can completely eliminate them. The weapon of a hundred offerings is the vajra, acting like that. Pride is in accordance with the characteristic of height and dharma, therefore it is a mountain, that is, a mountain. Destroying it, therefore it is like the weapon of a hundred offerings, which arises from the self-making of karma and non-self. If one thinks of the self-making of karma, it will become like this: From karma arise lineage, appearance, youth, and all other things. This is non-self, and merely an aggregate, arising from karma that has become the power of afflictions, therefore in what way and who would generate pride? Such two verses, being able to destroy desire, anger, ignorance, and pride, are speech, therefore the fifth distinction is explained. Furthermore: Seeing the meaning, therefore not deceiving, Without fault, therefore compliant, Skillfully tamed, easy to understand, Your speech possesses three goods. Seeing the meaning, therefore not deceiving, as it is said, is the meaning of vastness. Whoever possesses seeing the meaning, that is the one who sees the meaning. The so-called three will be explained. Its nature, because it sees the meaning, therefore it does not deceive, which is the meaning of truth. The speech of the Bhagavan

============================================================

==================== 第 59 段 ====================
【原始藏文】
ང་གི་དོན་ནི་མི་སླུ་བར་མཐོང་སྟེ། དེའི་གསུང་ལ་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཐོ་རིས་དང་ཐར་བ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་ང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ལོ་བརྒྱའི་འོག་ཏུ་རྒྱལ་པོ་གཏུམ་པོ་མྱ་ངན་མེད་ཅེས་བྱ་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེས་ནི་ནུབ་གཅིག་ལ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་མཆོད་རྟེན་བརྒྱད་ཁྲི་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་ཁུ་ཏ་ཀ་ཞེས་བྱ་བའི་མི་རྣམས་ཀྱི་མགོ་བོ་ལ་གཉེར་མ་ལྷགས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། བུ་མོ་གཞོན་ནུ་ལས་ཀྱང་བུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་དམིགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡང་ན་དོན་གཟིགས་པའི་གསུང་གསུང་བ་ནི་མི་སླུ་བ་ཡིན་ནོ། །མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་འཇོམས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གང་གིས་དོན་གཟིགས་པ་དེ་ནི་དོན་གཟིགས་པ་སྟེ། དེ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁོ་ནའོ། །དེའི་གསུང་ནི་མི་སླུ་བ་སྟེ། དོན་གཟིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པས་དཀྲུགས་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་ནི་རྗེས་སུ་མི་མཐུན་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ནི་ནོངས་པ་མི་མངའ་བའི་ཕྱིར་ན་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་སྟེ། དྲང་སྲོང་རྒྱས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲ་བར་སྔ་ཕྱིར་མི་མཐུན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །གོ་སླ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོས་རྟོགས་པར་མཛད་པའོ། །ལེགས་པར་སྦྱར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་གདུལ་བྱས་ཕལ་པའི་ཚིག་དང༌། ཆོས་སྐད་དང༌། ཀླ་ཀློའི་ཚིག་གི་དབྱེ་བས་དོན་ཤེས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ལེགས་པར་སྦྱར་བ་ཞེས་བཤད་དེ། དེའི་ཕྱིར་དོན་གཟིགས་པ་དང༌། རྗེས་སུ་མཐུན་པ་དང༌། གོ་སླ་བ་སྟེ་ལེགས་པ་གསུམ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་ལེགས་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པ་སྟེ།
༄། །ཁྱོད་ཀྱི་གསུང་ངོ༌། །ནིའི་སྒྲ་ནི་ཚིག་གི་ཁ་བསྐང་བའོ། །རྣམ་པ་གསུམ་པོ་དེ་དག་གིས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་གསུང་དག་གིས་སྟོན་པ་ཉིད་དུ་གྲགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིས་དབྱེ་བ་དྲུག་པ་བཤད་དོ། །གཞན་ཡང༌། རེ་ཞིག་དང་པོར་ཁྱོད་ཀྱི་གསུང༌། །ཉན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་འཕྲོག་མཛད། །དེ་ནས་ཡིད་ལ་བསམ་བགྱིས་ན། །རྡུལ་དང་མུན་པ་དག་ཀྱང་སེལ། །ཉན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་འཕྲོག་མཛད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། ཡིད་ནི་སེམས་དག་གོ །རེ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རིམ་པའི་དོན་ཏོ། །ཉན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྟེ། ཡན་ལག་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་གཞན་དུ་རྗེས་སུ་མི་འབྲང་བའི་ཕྱིར་ཡིད་འཕྲོག་ག་པར་མཛད་པའོ། །དང་པོར་ནི་དང་པོར་རོ། །གསུང་ནི་གས

【汉语翻译】
我的意思是，看到不欺骗，因此，那些遵循他的话语的人将获得高尚和解脱。例如，我完全涅槃一百年后，将出现一位名叫暴君阿育王的国王。他将在一个晚上建造八万四千座法王佛塔，世尊如是说。同样，在未来，被称为库塔卡的人们的头上会出现皱纹，年轻的女孩也会生孩子等等，所有这些都将变得显而易见。或者，说出所见之义的话语是不欺骗的。以摧毁无明等的智慧看到意义的人，就是看到意义的人，那就是世尊。他的话语是不欺骗的，因为他看到了意义。那些拥有被贪欲等扰乱的心的人的话语是不一致的，但世尊没有过错，因此是一致的，就像繁荣的仙人等一样，前后不一致不是这样的意思。容易理解的意思是，使被调伏者容易理解。善于表达的意思是，就像被调伏者通过区分普通人的话语、佛法语言和野蛮人的话语来理解意义一样，这就是善于表达。因此，看到意义、一致和容易理解，这三个优点存在于谁身上，谁就具备这三个优点。
༄། །您的言语啊。尼的语气是用来完成句子的。通过这三种方式完全纯净的言语，以示现的方式而闻名的偈颂，解释了第六个区别。此外，暂时首先是您的言语。吸引听众的心。然后，如果用心思考。也能消除尘埃和黑暗。吸引听众的心。所谓的心就是心。暂时意味着顺序。听众的，因为具有五种特征的音调不会追随其他，所以会吸引人心。首先是首先。言语是言

【英语翻译】
My meaning is, seeing without deception, therefore, those who follow his words will attain nobility and liberation. For example, one hundred years after my complete Nirvana, a king named Tyrant Ashoka will appear. He will build eighty-four thousand Dharma King stupas in one night, thus spoke the Blessed One. Similarly, in the future, wrinkles will appear on the heads of people called Kutaka, and young girls will also give birth to children, and so on, all of which will become apparent. Or, speaking the words of seeing the meaning is not deceiving. He who sees the meaning with the wisdom of destroying ignorance, etc., is the one who sees the meaning, and that is the Blessed One alone. His words are not deceiving, because he sees the meaning. The words of those who have minds disturbed by desire, etc., are inconsistent, but the Blessed One has no faults, therefore it is consistent, like the flourishing sage, etc., inconsistency before and after is not the meaning. Easy to understand means making it easy for those to be subdued to understand. Well-expressed means that just as those to be subdued understand the meaning by distinguishing between the words of ordinary people, Dharma language, and the words of barbarians, this is called well-expressed. Therefore, seeing the meaning, consistency, and easy to understand, whoever has these three qualities possesses these three qualities.
༄། །Your speech. The tone of ni is used to complete the sentence. Through these three completely pure words, the verse known for its manifestation explains the sixth distinction. Furthermore, temporarily, first of all, your speech. It captivates the hearts of the listeners. Then, if you think about it with your heart. It can also eliminate dust and darkness. It captivates the hearts of the listeners. The so-called heart is the mind. Temporarily means order. Of the listeners, because the tone with five characteristics does not follow others, it captivates the heart. First is first. Speech is speech.

============================================================

==================== 第 60 段 ====================
【原始藏文】
ུང་ངོ༌། །ཁྱོད་ཀྱི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་ཞེས་བྱའོ། །ཉན་པ་ལས་ཕྱི་མའི་དུས་སུ་ཡིད་ལ་བསམ་བགྱིས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་པ་དང་བསྒོམ་པའི་རིམ་པས་སོ། །རྒྱུད་ལ་དྲི་མས་གནོད་པའི་ཕྱིར་རྡུལ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་དོ། །མུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏི་མུག་གོ །ཉོན་མོངས་པའི་རིགས་མ་ལུས་པ་ནི་གཏི་མུག་སྔོན་དུ་སོང་བའི་ཕྱིར་གཏི་མུག་ལོག་པར་བཤད་དོ། །འདོད་ཆགས་ནི་རྡུལ་གྱི་ཚིག་གིས་སྤོང་བ་ཙམ་ཞིག་བསྟན་ཏེ། འདིར་ནི་གསུང་གཅིག་ནས་གཅིག་གིས་ཉོན་མོངས་པ་རྩ་བ་དང་བཅས་པར་འཇོམས་པར་བཤད་དེ། དེས་ནི་ཡིད་འཕྲོག་པར་བྱེད་པའི་དབྱེ་བ་བདུན་པ་བཤད་དོ། །གཞན་ཡང༌། ཕོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་དབུགས་འབྱིན་ཅིང༌། །བག་མེད་རྣམས་ནི་སྐྲག་པར་མཛད། །བདེ་བ་ཅན་དག་སྐྱོབ་མཛད་པས། །ཁྱོད་གསུང་ཀུན་དང་འཚམ་པར་འཇུག །ཕོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་དབུགས་འབྱིན་ཅིང༌། །ཞེས་སྨོས་པ་ལ། ཕོངས་པ་རྣམས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཐོབ་པ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་དེ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་བཤད་པས་དབུགས་འབྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བས་ན་ཕོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་དབུགས་འབྱིན་པའོ། །གསུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བའོ། །དཔེར་ན་ཉ་པ་དག་གིས་ཉ་རྒྱས་ཉ་དང་རིས་མཐུན་པའི་ཆུ་སྲིན་འགྲམ་དུ་དྲངས་པ་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་ལྡན་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་མཐུས་སྨྲས་པ་ནི་འདི་ནས་བདག་ཤི་འཕོས་ནས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲས་པ་
དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ། ང་ནི་ཐུགས་རྗེ་ལྡན་རྒྱལ་ལ། །སེམས་ནི་ལེགས་པར་དད་པར་གྱིས། །དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སྤངས་ནས་ནི། །དེ་ནས་མཐོ་རིས་འགྲོ་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིས་དབུགས་དབྱུང་བར་མཛད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སེམས་རབ་ཏུ་དད་པས་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེས་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐད་དུ་ཕྱིན་པས་བདེན་པ་མཐོང་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་དང་ལྡན་པའི་སྦྲུལ་གདུག་པ་ལ་སོགས་པ་གཞན་རྣམས་ཀྱང་དཔེར་བཤད་པར་བྱའོ། །བག་མེད་པ་རྣམས་ནི་སྐྲག་པར་མཛད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བའི་བྱ་བ་ལ་རྩེ་གཅིག་པ་མེད་པའི་བག་མེད་པ་དག་ལ་སྡུག་བསྔལ་བསྟན་པས་འཇིགས་པ་བསལ་བར་མཛད་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་འབྲས་བུ་སྨིན་པ་ན། །རྟག་ཏུ་ལྟུང་བའི་འཇིགས་དང་ལྡན། །དེ་བཞིན་སྐྱེས་པའི་མི་རྣམས་ནི། །རྟག་ཏུ་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་ལྡན། །ཞེས་བྱ་བའོ། །ཉུང་ངུ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང༌། ཡང་ན་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པར་བསྟན་པས་ཕལ་ཆེར་འདོད་པའི་བདེ་བས་བདེ་བ་དང་ལྡན་པ་རྣམ

【汉语翻译】
是这样的。你的就是你的，这样说。听闻之后在未来的时间里用心思考，是指通过思考和禅修的次第。因为垢染会损害相续，所以尘垢是指所有的烦恼。黑暗是指愚痴。所有种类的烦恼都是因为愚痴在前，所以说愚痴是颠倒的。贪欲只是用尘垢这个词来略微地表示一下。这里说的是，从一个教言到另一个教言，烦恼连根拔起地被摧毁。因此，这解释了第七种令人心醉神迷的分类。此外：
贫困者的呼吸得以舒缓，
放逸者感到恐惧。
救护安乐者，
您的言语与一切相符。
说到“贫困者的呼吸得以舒缓”，贫困者是指获得烦恼的人，因为说了必定会从烦恼中解脱出来，所以用“呼吸得以舒缓”来表示，因此是贫困者的呼吸得以舒缓。“言语”是指将要宣说的。例如，渔夫们把鱼群和与鱼类相似的水族生物引到岸边，它们非常痛苦。世尊通过神力让它们说出：“我从这里死后，会转生到地狱。”
对此，世尊说道：
我是具足慈悲的国王，
内心要好好地生起信心。
舍弃旁生的生处后，
之后将会前往天界。
用这个偈颂来舒缓它们的痛苦。因为对世尊生起了极大的信心，所以转生到了天界之中，并且因为前往世尊之处而证悟了真谛。同样，对于痛苦的有毒蛇等其他众生，也应该用例子来说明。说“放逸者感到恐惧”是指，对于那些不一心向善的放逸者，通过展示痛苦来消除他们的恐惧。就像：
果实成熟时，
总是伴随着坠落的恐惧。
同样，出生的人们，
总是伴随着死亡的恐惧。
是这样的。对于少量享用，或者说通过展示生和灭，大多数情况下，那些拥有欲望快乐的人们

【英语翻译】
It is like this. What is yours is called yours. To contemplate in the mind in the future after listening means through the sequence of contemplation and meditation. Because defilements harm the continuum, dust refers to all afflictions. Darkness means ignorance. All kinds of afflictions are said to be inverted ignorance because ignorance precedes them. Attachment is only slightly indicated by the word dust. Here it is said that from one teaching to another, afflictions are destroyed along with their roots. Therefore, this explains the seventh category of being captivating. Furthermore:
The breath of the poor is relieved,
The negligent are made to fear.
Protecting those who have happiness,
Your words are in accordance with everything.
Speaking of "the breath of the poor is relieved," the poor are those who have obtained afflictions. Because it is said that one will surely be liberated from afflictions, it is expressed by "relieving the breath," therefore it is relieving the breath of the poor. "Words" means what will be spoken. For example, when fishermen bring schools of fish and aquatic creatures similar to fish to the shore, they are in great pain. Through the power of the Blessed One, they say, "After I die and transmigrate from here, I will be born in hell."
To this, the Blessed One said:
I am the king endowed with compassion,
Develop faith well in your heart.
Having abandoned the place of birth as an animal,
Thereafter, you will go to the heavens.
With this verse, he relieved their suffering. Because they developed great faith in the Blessed One, they were born among the gods, and because they went to the Blessed One, they realized the truth. Similarly, other beings such as suffering poisonous snakes should also be explained with examples. Saying "the negligent are made to fear" means that for those negligent who are not single-mindedly virtuous, fear is dispelled by showing suffering. Just as:
When a fruit ripens,
It is always accompanied by the fear of falling.
Similarly, people who are born,
Are always accompanied by the fear of death.
It is like that. For those who enjoy little, or rather, by showing birth and death, in most cases, those who possess the happiness of desire

============================================================

==================== 第 61 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཀྱི་སྐྱོ་བར་བགྱིད་པ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་བསྐྱེད་པར་མཛད་པའོ། །དཔེར་ན། ཉུང་དང་སྡུག་བསྔལ་མང་པོར་ལྡན། །འདོད་པ་མཁས་པས་རྣམ་ཤེས་པས། །ལྷ་ཡི་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ཡང༌། །ལྷག་པར་དགའ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །འདུས་བྱས་རྣམས་ནི་མི་རྟས་སྟེ། །སྐྱེ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་ཅན་པས། །སྐྱེས་ནས་འཇིག་པར་འགྱུར་བས་ན། །དེ་རྣམས་མྱུར་དུ་ཞི་ན་བདེ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཀུན་དང་འཚམ་པ་ནི་འཚམ་པ་དང་མཐུན་པར་འཇུག་པའི་དང་ཚུལ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཀུན་དང་འཚམ་པར་འཇུག་པ་སྟེ་ཁྱོད་ཀྱི་གསུང་ངོ༌། །དེ་ལྟ་བུའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིས་ཁྱོད་གསུང་ཀུན་དང་འཚམ་པར་འཇུག་པའི་དབྱེ་བ་བརྒྱད་པ་བཤད་དོ། །གཞན་ཡང༌། མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་དགའ་བ་བསྐྱེད། །བར་མ་རྣམས་ཀྱི་བློ་ཡང་སྤེལ། །ཐ་མའི་རབ་རིབ་རྣམ་འཇོམས་པས། །གསུང་འདི་སྐྱེ་བོ་ཀུན་ལ་སྨན། །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་དགའ་བ་བསྐྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱས་པའོ། །མཁས་པ་ནི་དབང་པོ་རྣོན་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྟེ། དགའ་བ་ནི་ཡིད་བདེ་བ་བསྐྱེད་པས་ན་དགའ་བ་བསྐྱེད་པ་སྟེ། བཏོན་པ་ཙམ་གྱིས་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆད་
༄། །པར་འགྱུར་བའོ། །དཔེར་ན་སྔོན་ཆུ་སྲིན་ལས་ལྷའི་བུར་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པའི་རང་བཞིན་མཐོང་ནས་ཚོང་པས་ཁེ་རྙེད་པ་དང་འདྲ་བར་ཡིད་བདེ་བ་ཐོབ་པས་འགྲོ་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་རྒྱས་པར་གསུངས་པའོ། །བར་མ་རྣམས་ནི་དབང་པོ་པར་མ་རྣམས་ཀྱི་ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བས་བསྒོམ་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་ཤེས་རབ་ཉེ་བར་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་བློ་སྤེལ་བར་མཛད་པའོ། །ཐ་མ་ནི་དབང་པོ་དམན་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཤེས་པའི་རབ་རིབ་འཇོམས་པས་ན་རབ་རིབ་འཇོམས་པ་སྟེ། ལས་དང་འབྲས་བུའི་འབྲེལ་པ་ངེས་པར་བསྐྱེད་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་དབང་པོ་རྣོན་པོ་དང༌། བར་མ་དང༌། ཐ་མའི་སྐྱེ་བོ་ལ་སྨན་པས་ན་སྐྱེ་བོ་ཀུན་ལ་སྨན་པ་སྟེ་གསུང་དེ་ཉིད་བཤད་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིས་གསུང་ནི་སྐྱེ་བོ་ཀུན་ལ་སྨན་པ་སྟེ་དབྱེ་བ་དགུ་པ་བཤད་དོ། །སླར་ཡང༌། ལྟ་བ་དག་ལས་དགར་མཛད་ཅིང༌། །མྱ་ངན་འདས་པ་ཉེ་བར་འདྲེན། །ཉེས་པ་སེལ་མཛད་ཁྱོད་ཀྱི་གསུང༌། །ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱི་ཆར་ཡང་འབེབས། །ལྟ་བ་དག་ལས་དགར་མཛད་ཅིང༌། །ཞེས་སྨོས་པ་ལ། དགའ་བར་མཛད་པ་ནི་རིང་དུ་མཛད་པའོ། །གསུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །ལྟ་བ་དག་ནི་འཇིག་ཚོགས་དང་མཐར་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ལས་ཏེ། ཉོ

【汉语翻译】
使土地感到厌倦，是为了生起远离贪欲之心。例如：欲望少且痛苦多，有智慧的人们通过辨识，即使对于天神的欲望，也不会更加喜爱。一切和合事物皆无常，具有生灭之法性，既生已灭，故彼等速疾寂灭乃为安乐。这是两个偈颂。因此，与一切相宜，是指在何种情况下，相宜与和谐一致地运用，那就是与一切相宜地运用，这是您的言语。如此的偈颂阐述了您的言语与一切相宜的第八种差别。此外，使智者生起欢喜，也增长中等之人的智慧，彻底消除下等之人的愚昧，此言语利益一切众生。使智者生起欢喜，这是指增长。智者是指根器敏锐之人，欢喜是指生起内心安乐，因此说是生起欢喜，因为仅凭言语就能领悟。言语是指阐述。
༄。例如，以前从摩羯鱼中变成天子的人，见到真理的自性后，如同商人获得利益一样，获得内心安乐而行进，这是广说。中等之人是指根器中等之人，通过听闻和思考等修行，以修习的自性，智慧得以逐渐增长，因此说是增长智慧。下等之人是指根器迟钝之人，因为能消除他们所不了解的愚昧，所以说是消除愚昧，因为能确定地生起业与果的关系。因此，对于根器敏锐、中等和下等之人都有利益，所以说是利益一切众生，这就是所说的言语。如此的偈颂阐述了言语利益一切众生，这是第九种差别。再次，从各种见解中分离，引导趋近涅槃，消除过患，您的言语，也降下功德之雨。从各种见解中分离，如是说，使之欢喜就是使之远离。言语是指阐述。各种见解是指从坏聚见和边执见等之中，烦

【英语翻译】
Making the earth weary is to generate detachment from desire. For example: Desires are few and full of suffering. The wise, through discernment, will not be more delighted even by the desires of the gods. All compounded things are impermanent, having the nature of arising and ceasing. Having arisen, they cease, therefore their quick pacification is bliss. These are two verses. Therefore, being suitable to all means that in whatever way suitability is applied in accordance with harmony, that is applying suitability to all, which is your speech. Such verses explain the eighth distinction of your speech being suitable to all. Furthermore, it generates joy for the wise, also increases the intelligence of the intermediate, and completely eliminates the obscurations of the inferior, this speech benefits all beings. "It generates joy for the wise," this means to increase. The wise are those with sharp faculties. Joy is generating mental ease, therefore it is said to generate joy, because it is understood merely by utterance. Speech means to explain.
༄. For example, the one who previously transformed from a makara into a divine son, having seen the true nature of reality, like a merchant gaining profit, obtained mental ease and proceeded, this is the extensive explanation. The intermediate are those with intermediate faculties, through the practice of hearing and thinking, etc., by the nature of meditation, wisdom is gradually accumulated, therefore it is said to increase intelligence. The inferior are those with dull faculties, because it eliminates the obscurations they do not understand, therefore it is said to eliminate obscurations, because it definitely generates the connection between actions and results. Therefore, it benefits beings with sharp, intermediate, and inferior faculties, so it is said to benefit all beings, this is what is being spoken about. Such verses explain that speech benefits all beings, this is the ninth distinction. Again, separating from various views, leading near to nirvana, eliminating faults, your speech also showers down a rain of qualities. "Separating from various views," as it is said, making them happy is making them distant. Speech means to explain. Various views are from the view of the aggregates and the view of extremes, etc., afflict-

============================================================

==================== 第 62 段 ====================
【原始藏文】
ན་མོངས་པ་ཟད་པར་མཛད་པ་བསྟན་པས་མཐོང་བའི་ལམ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ཉེ་བར་འདྲེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཟད་པར་མཛད་པ་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསྒོམ་པའི་ལམ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ཉེ་བར་འདྲེན་པར་མཛད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཉེས་པ་སེལ་མཛད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་སྤང་བ་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱིས་མི་སློབ་པའི་ལམ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉེས་པ་ནི་ཁམས་གསུམ་པའི་མ་ལུས་པར་སེལ་བར་མཛད་པ་སྟེ། རབ་ཏུ་སེལ་བར་མཛད་པ་ནི་རབ་ཏུ་སེལ་བར་མཛད་པའོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱི་ཆར་ཡང་འབབས་ཏེ། དེ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་བསྟན་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་བུའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིས་གསུང་མཐོང་བ་དང༌། བསྒོམ་པ་དང༌། མི་སློབ་
པའི་ལམ་དང་མཐུན་པ་སྟེ་དབྱེ་བ་བཅུ་པ་བཤད་དོ། །དྲན་པ་དང་བློ་དག་ཐོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དྲང་སྲོང་རྒྱས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་ནི་བརྫུན་པ་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི། ཀུན་ལ་མ་ཐོགས་ཐུགས་མངའ་ཞིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཀུན་ལ་མ་ཐོགས་ཐུགས་མངའ་ཞིང༌། །དགོངས་པའང་ཀུན་ནས་ཉེར་གནས་པས། །དེ་སླད་ཁྱོད་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་ཀུན། །ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་སླུ་མི་མངའ། །ཀུན་ནི་ཤེས་བྱ་རྣམས་ལ་སྟེ་ཐོགས་པ་མི་མངའ་བ་ནི་ཐོགས་པ་མི་མངའ་བའོ། །ཐུགས་ནི་ཤེས་རབ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉོན་མོངས་པ་མ་ཡིན་པའི་མི་ཤེས་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །ཀུན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་བྱ་ཉིད་ལ་སྟེ། ཉེ་བར་གནས་པ་ནི་མཉམ་པར་གཞག་པའོ། །དགོངས་པ་ནི་ཡུལ་ལ་འདོད་པའོ། །སླུ་བ་ནི་འབྲས་བུ་མེད་པ་བཤད་པའོ། །སླུ་བ་མི་མངའ་བ་ནི་མི་སླུ་བ་སྟེ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་པའོ། །དེ་སླད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་ལ་ཐུགས་དང་དགོངས་པ་དག་མཉམ་པར་གཞག་པའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་པ་ཀུན་ནི་གདམས་ངག་སྟེ། སླུ་བ་མི་མངའ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིའི་ཕྱིར་ཡང་མི་སླུ་བ་སྟེ། གང་སླད་ཡུལ་མིན་དུས་མིན་དང༌། །སྣོད་མིན་རྣམས་སུ་མི་འཇུག་པ། །དེ་སླད་ཁྱོད་གསུང་དོན་མཆིས་ཏེ། །བརྩོན་འགྲུས་ལེགས་པར་བརྩམས་པ་བཞིན། །གང་སླད་ཡུལ་མིན་དུས་མིན་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ལ། གང་སླད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་

【汉语翻译】
因为宣说断尽烦恼，所以生起见道。名为“引向涅槃”是指，仅仅通过宣说断尽烦恼，就能生起修道，因此能引向有余涅槃之义。名为“消除罪过”是指，仅仅通过宣说断除烦恼，就能生起无学道。罪过是指，完全消除三界的一切，彻底消除是指，完全彻底地消除。因为能获得阿罗汉果，所以也会降下无烦恼和愿智等功德之雨，为了生起这些功德而宣说。因此，通过这部童子的偈颂，说明了与见道、修道和无学道相应的第十种差别。因为忆念和智慧等具有障碍，所以说遍入外道等的话是虚假的。世尊是：于一切无碍，具足智慧。要广说这句话，即：于一切无碍，具足智慧。念亦周遍安住故，是故汝之诸预言，于一切事亦无欺。一切是指所知，无碍是指没有障碍。智慧是指般若，因为断除了烦恼障和烦恼以及非烦恼的无知。汝之将要解释。周遍是指所知本身，安住是指平等安住。念是指对境的意愿。欺骗是指宣说没有结果。没有欺骗是指不欺骗，是指具有结果之意。是故是指因为是因。因为对一切平等安住智慧和念，所以您的所有预言都是教诲，是不欺骗之义。因此也是不欺骗的，因为无论何时，非处非时，非器皆不入。是故汝语具义，如善发起精进。无论何时，非处非时等所说，无论何时是指

【英语翻译】
Because the exhaustion of afflictions is taught, the path of seeing arises. The term "leading to Nirvana" means that merely by teaching the exhaustion of afflictions, the path of cultivation can be generated, thus leading to the Nirvana with residue. The term "eliminating faults" means that merely by teaching the elimination of afflictions, the path of no more learning can be generated. Faults refer to the complete elimination of everything in the three realms, and thorough elimination means complete and thorough elimination. Because one can attain the Arhatship, the rain of merits such as freedom from afflictions and the wisdom of aspirations will also fall, and it is taught to generate these merits. Therefore, through this verse of the child, the tenth difference corresponding to the path of seeing, the path of cultivation, and the path of no more learning is explained. Because mindfulness and wisdom are obstructed, the words of the Tirthikas and others are false. The World Honored One is: Unobstructed in everything, possessing wisdom. This sentence should be explained in detail, that is: Unobstructed in everything, possessing wisdom. Because mindfulness also dwells everywhere, therefore all your prophecies are without deception in all matters. Everything refers to the knowable, and unobstructed refers to the absence of obstruction. Wisdom refers to prajna, because it has eliminated the obscuration of afflictions, afflictions, and non-afflictive ignorance. "Your" will be explained later. "Everywhere" refers to the knowable itself, and "dwelling" refers to dwelling equally. "Mindfulness" refers to the intention towards the object. "Deception" refers to declaring without result. "Without deception" refers to non-deception, which means having a result. "Therefore" means because it is the cause. Because wisdom and mindfulness dwell equally on everything, all your prophecies are instructions, meaning without deception. Therefore, it is also non-deceptive, because it does not enter into non-places, non-times, and non-vessels at any time. Therefore, your words have meaning, like well-initiated diligence. No matter when, non-places, non-times, etc. are mentioned, "no matter when" refers to

============================================================

==================== 第 63 段 ====================
【原始藏文】
གང་གི་ཕྱིར་རོ། །ཡུལ་མིན་ནི་ཡུལ་ཁོ་ན་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་སྟེ། གདུལ་བྱའི་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་སྟོན་པར་བཞེད་པས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ནས་མཉན་ཡོད་དུ་གཤེགས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་དུས་མིན་པ་ནི་དུས་ཁོ་ན་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཡུན་རིང་པོར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་སྟོན་པར་མཛད་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱིས་དྲིས་པས་ཞག་བདུན་འདས་པ་ན་ཞེས་གསུངས་པ་སྟེ། དུས་དེ་ཙམ་གྱིས་གདུལ་བའི་རྒྱུད་དེས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་གཟིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་སྣོད་མིན་ནི་རྫོགས་བྱེད་ལ་སོགས་པ་སྣོད་མ་ཡིན་པའོ། །སྣོད་ནི་ཐར་པའི་ས་བོན་དང་ལྡན་པའི་
༄། །སྣོད་ཁོ་ན་འཇུག་པའོ། །དེ་སླད་ནི་རྒྱུ་དེས་དོན་མཆིས་པ་སྟེ་ཁྱོད་ཀྱི་གསུང་ནི་དོན་དང་ལྡན་པའོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་འབྲས་བུ་དོན་དང་བཅས་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། །སྨྲས་པ། བརྩོན་འགྲུས་ལེགས་པར་བརྩམས་པ་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་ཏེ། བྱིས་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་ནི་ལེ་ལོ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཤིན་ཏུ་བརྩམས་ཆེས་པས་ནི་རྒོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་མཐའ་གཉིས་སྤངས་ནས་བར་མའི་ལམ་གྱིས་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དག་པར་བརྩམས་པའི་བརྩོན་འགྲུས་དོན་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཞིང་ངེས་པར་ཐར་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུ་དེ་ལས་གསུང་དེ་ནི་དོན་མཆིས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱིས་གསུང་དོན་དང་ལྡན་པའི་འབྲས་བུའི་རང་བཞིན་ཏེ། དབྱེ་བ་བཅུ་གཅིག་པ་བཤད་པ་ནི་གསུང་ལ་བསྟོད་པའི་བཤད་པའོ། །གསུང་ལ་བསྟོད་པའི་བཤད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ལེའུ་བདུན་པའོ།། །།
ལེའུ་བརྒྱད་པ་བསྟན་པ་ལ་བསྟོད་པའི་བཤད་པ།
གསུང་གི་དོན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བསྟན་པ་ཡིན་པས་ན་གསུང་ལ་བསྟོད་པའི་འོག་ཏུ་བསྟན་པ་ལ་བསྟོད་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། བགྲོད་པ་གཅིག་དང་ཐབས་བདེ་དང༌། །ལེགས་པར་འབྲེལ་དང་ཉེས་པ་མེད། །ཐོག་མ་བར་དང་མཐར་དགེ་བ། །ཁྱོད་ཀྱི་བསྟན་འདྲ་གཞན་ལ་མེད། །བགྲོད་པ་གཅིག་དང་ཐབས་བདེ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ལ། །གང་གིས་བགྲོད་པས་ན་བགྲོད་པ་སྟེ་བགྲོད་པ་ནི་ལམ་མོ། །གཅིག་ཀྱང་ཡིན་ལ་བགྲོད་པ་ཡང་ཡིན་པས་ན་བགྲོད་པ་གཅིག་སྟེ༑བསྟན་པ་ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །ལྟ་བ་རྣམ་པར་དག་བྱའི་ཕྱིར། །ལམ་འདི་ལས་ནི་གཞན་པ་མེད། །ཅེས་མདོ་ལས་བཤད་པའོ།

【汉语翻译】
因为什么缘故呢？非器只注入于器中，是为了调伏者的需要。比如，想要示现大神通，所以从王舍城前往舍卫城。因为什么缘故非时只注入于时中呢？如国王光明王问道：世尊示现大神通多久呢？佛回答说：七日之后。因为佛观察到只有在那段时间内，被调伏者的相续才能完全成熟。因为什么缘故非器不是指圆满者等非器呢？器是指具有解脱种子的
༄。只注入于器中。因此，因为这个原因，你的话语是有意义的。诸佛世尊宣说具有果实的意义之法。如何是呢？说道：如精进善始。这是世尊所说，孩童的精进会产生懈怠，过度精进则会变得掉举。因此，舍弃两种极端，以中道来精进。如此，正确地精进，精进就会变得有意义，并且一定会获得解脱，同样，因为这个原因，您的话语是有意义的。像这样的两个偈颂，是话语具有意义的果实的自性，解释十一种分类，是对话语的赞颂的解释。对话语的赞颂的解释，是第七品。
第八品 对教法的赞颂的解释
话语的意义就是教法，因此在对话语的赞颂之后，将要解释对教法的赞颂。一趋入和方便安乐，善妙连结且无过失，初善中善末亦善，您的教法他处无。一趋入和方便安乐等，在说到这些时，因为什么趋入所以是趋入，趋入就是道路。既是一，又是趋入，所以是一趋入，将要解释为教法。为了使见解完全清净，没有比这条道路更好的了。经中如是说。

【英语翻译】
For what reason? Non-vessels are only thoroughly infused into vessels, for the sake of the needs of those to be tamed. For example, wishing to display great miracles, they went from Rajagriha to Shravasti. For what reason does non-time only thoroughly infuse into time? As King Prasenajit asked: How long did the Bhagavan perform great miracles? The Buddha replied: After seven days. Because the Buddha saw that only in that period of time could the minds of those to be tamed be fully matured. For what reason are non-vessels not referring to non-vessels such as those who are complete? A vessel is one who possesses the seed of liberation.
༄. Only infused into vessels. Therefore, for that reason, your words are meaningful. The Buddhas, the Bhagavat, teach the Dharma that has meaningful fruits. How is it? It is said: Like well-begun diligence. This was said by the Bhagavan, the diligence of a child will give rise to laziness, and excessive diligence will become agitated. Therefore, abandoning the two extremes, diligence should be practiced with the middle way. Thus, correctly applied diligence will become meaningful, and it will certainly lead to liberation, similarly, because of that reason, your words are meaningful. Such two verses are the nature of the fruit of meaningful speech, explaining the eleven divisions, which is the explanation of the praise of speech. The explanation of the praise of speech is the seventh chapter.
Eighth Chapter: Explanation of the Praise of the Teaching
The meaning of speech is the teaching, therefore, after the praise of speech, the praise of the teaching will be explained. One path and easy means, well-connected and without fault, good in the beginning, middle, and end, there is no other teaching like yours. One path and easy means, etc., when mentioning these, by what is it traversed, therefore it is traversing, traversing is the path. It is both one and traversing, therefore it is one traversing, which will be explained as the teaching. For the sake of completely purifying views, there is no other path better than this one. Thus it is said in the sutra.

============================================================

==================== 第 64 段 ====================
【原始藏文】
 །ལམ་གཅིག་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། །དཔེར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཡང་ན་ཐར་པ་གཅིག་པུ་ཁོ་ན་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བགྲོད་པ་ནི་བགྲོད་པ་གཅིག་པའོ། །གཅིག་གིས་བགྲོད་པ་ཞེས་པ་ནི་དྲུག་པའི་བསྡུ་བའོ། །ཤིང་ཤ་བའི་ལོ་མ་དང་འདྲ་བའི་མདོ་ལས་ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་ནི་ཆོས་གང་ཞིག་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་འཇུག་
༄། །པ་དེ་རྣམས་ཉིད་ཀྱིས་མཁྱེན་ཅིང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་བཤད་དོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཐབས་བདེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཐབས་ནི་སྦྱར་བའོ། །གདུངས་པ་ལ་སོགས་པའི་དཀའ་བའི་དཀའ་ཐུབ་དགག་པའི་ཕྱིར་ཐབས་བདེ་བ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཐབས་བདེ་བ་སྟེ། བདེ་བ་དང་ལྡན་པས་སེམས་མཉམ་པར་གཞག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་མདོའི་ཚིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྲིད་ཐར་པ་མ་ཐོབ་པ་དེ་སྲིད་དུ་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལེགས་པར་འབྲེལ་བའི་ངང་ཚུལ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་ལེགས་པར་འབྲེལ་བ་དན་ལྡན་པའོ། །ཉེས་པ་ནི་སྐྱོན་ཏེ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ན་ཉེས་པ་མེད་པའོ། །ཐོག་མ་ནི་ཐོས་པའི་དུས་དང༌། བར་མ་ནི་བསམ་པའི་དུས་དང༌། ཐ་མ་ནི་བསྒོམ་པའི་དུས་སུ་དགེ་བ་སྟེ། མངོན་པར་མཐོ་བ་དང༌། ངེས་པར་ལེགས་པའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའོ། །དེའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཐོག་མ་བར་དང་མཐར་དགེ་བ་ནི་བསྟན་པའོ། །ཁྱོད་ཀྱི་འདྲ་བ་གཞན་ལ་མེད་པ་ནི་དྲང་སྲོང་སེར་སྐྱ་དང༌། པེ་ལུ་ཀ་དང༌། གཅེར་བུ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་པའོ། །འདི་ལ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བསྟེན་པའི་རིགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང༌། ཁྱོད་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་དེ་ལྟ་བུ། །གཅིག་ཏུ་ཕངས་ལ་ཆགས་ལྟ་བས། །བྱིས་པ་གལ་ཏེ་སྨོད་བགྱིད་ན། །ལྟ་དང་འདྲ་བའི་དགྲ་མ་མཆིས། །གཅིག་ཏུ་ཕངས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱས་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བགྲོད་པ་གཅིག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་སོ། །གཅིག་ཏུ་ཕངས་པ་ནི་འདོད་པར་བྱ་བའོ། །གཅིག་ཏུ་ཕངས་པ་ཁྱོད་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །མུ་སྟེགས་པ་ངན་པའི་ལྟ་བ་ལ་ཆགས་པ་ནི་ལྟ་བ་ལ་ཆགས་པ་སྟེ། ལྟ་བ་ལ་ཆགས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་དེས་སོ། །བྱིས་པ་ནི་བྱིས་པ་ཁོ་ནའོ། །གཞུང་ལུགས་ནི་བསྟན་པའོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲིད་པའི་ཚིག་གོ །སྨོད་པ་ནི་སྨོད་པར་བགྱིད་པའོ། །མ་མཆིས་པ་ནི་མ་མཆིས་པའོ། །ལྟ་བ་དང་འདྲ་བ་ནི་ལྟ་བ་དང་འདྲ་བའི་དགྲ་སྟེ། ལྟ་བ་ཁོ་ནའོ། །དེ་རྣམས་ཉིད་ཀྱི་དགྲའི་མཆོག་སྟེ། གང་གི

【汉语翻译】
只有一条道路，例如，被称为如来教法。或者，为了获得唯一的解脱，修行是唯一的修行。所谓“一修行”是第六种集合。如《木沙罗树叶经》中所说，任何为了现证、圆满正觉和涅槃而正确进入的法，都是他们自己知道并圆满成佛后宣说的。所谓“方便安乐”，方便是结合。为了遮止苦行等痛苦的苦行，凡具有方便安乐者，即是方便安乐，因为具有安乐，心将得以平等安住，这是经文的缘故。只要未获得解脱，神和人的果报都良好相连的状态，即是良好相连且具足。过患即是缺点，因为不具有贪欲等过患，所以是无过患。最初是听闻之时，中间是思维之时，最后是修习之时是善，具有殊胜和决定的美德。因为是其因，所以初、中、末善就是教法。你的相似之处他人没有，这是自在仙人、贝卢迦、裸形外道等所宣说的。对于此，应当以一切方式依止。同样，你的宗规是如此，唯一珍爱而贪著邪见，孩童如果加以诽谤，没有比邪见更像的敌人。所谓“唯一珍爱”是广大的。像这样唯一修行等的集合。唯一珍爱是应当欲求的。唯一珍爱，你的宗规，将这样解释。贪著恶劣外道的邪见，即是贪著邪见，因为是贪著邪见的因。孩童就是孩童本身。宗规就是教法。所谓“如果”是假设之词。诽谤就是加以诽谤。没有就是没有。与邪见相似，即是与邪见相似的敌人，就是邪见本身。那些就是敌人的殊胜，谁的。

【英语翻译】
There is only one path, for example, it is said to be the teaching of the Tathagata. Or, in order to attain only liberation, the practice is the only practice. The so-called "one practice" is the sixth collection. As it is said in the Sutra of the Shala Tree Leaves, whatever Dharma is rightly entered for the sake of direct knowledge, perfect enlightenment, and Nirvana, is what they themselves know and declare after perfectly awakening. The so-called "skillful means of ease," means are combined. In order to negate the difficult asceticism of suffering and so on, whoever possesses skillful means of ease is the skillful means of ease, because possessing ease, the mind will be able to abide equally, because it is the word of the Sutra. As long as liberation is not attained, the state in which the fruits of gods and humans are well connected is well connected and complete. Fault is a defect, because it does not possess faults such as desire, it is without fault. The beginning is the time of hearing, the middle is the time of thinking, and the end is the time of meditation is virtue, possessing excellent and definite qualities. Because it is the cause of it, the virtue of the beginning, middle, and end is the teaching. Your similarity is not possessed by others, this is what is taught by the sage Kapila, Peluka, the naked ascetics, and so on. For this, one should rely on it in every way. Similarly, your doctrine is such, only cherishing and clinging to wrong views, if children slander it, there is no enemy more like wrong views. The so-called "only cherishing" is vast. Like this, the collection of only practice and so on. Only cherishing is what should be desired. Only cherishing, your doctrine, will be explained in this way. Clinging to the wrong views of evil heretics is clinging to wrong views, because it is the cause of clinging to wrong views. A child is a child itself. Doctrine is the teaching. The so-called "if" is a hypothetical word. Slandering is to slander. There is not is not. Similar to wrong views is an enemy similar to wrong views, which is wrong views themselves. Those are the excellence of enemies, whose.

============================================================

==================== 第 65 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཁྱོད་ཀྱི་དགེ་བ་དང་ལྡན་པའི་བསྟན་པ་ལ་བྱིས་པ་དེ་རྣམས་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོར་བསྡུས་པའོ། །གཞན་ནི་འགྲོ་བའི་དོན་སླད་དུ། །སྡུག་བསྔལ་མང་བསྟར་གང་ལགས་
པ། །དེ་བསམས་ཁྱོད་བསྟན་ངན་ན་ཡང༌། །གནས་པར་བགྱི་བ་ལ་ཐུག་ན། །བསྟར་བ་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་ཉམས་སུ་མྱོང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཞན་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྟར་བ་ལགས། །ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྟར་བ་ལགས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྡུག་བསྔལ་གང་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །དོན་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཡིན་ཞེ་ན། འགྲོ་བ་ཡིའོ། །སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བར་དང༌། དམྱལ་བ་དང་དུད་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་རྣམ་པ་དུ་མའི་སྡུག་བསྔལ་མང་པོ་དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །བསམ་པ་ནི་དྲན་པ་ཡིས་སོ། །ངན་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་མཛེས་པ་ལ་ཡང་ངོ༌། །ཡང་གི་སྒྲ་ནི་མི་སྲིད་པ་ཡང་སྟེ། ཤིན་ཏུ་ཉེ་བར་ཞི་བ་བསྟན་ཏོ། །གནས་པར་བགྱི་བ་ལ་ཐུག་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་པར་བྱ་བའི་རིགས་སོ། །ཁྱོད་ཀྱི་བསྟན་པ་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཆོ་ག་ལའོ། །བཤད་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། སྨན་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱི་བསྟན་པ་ངན་ན་ཡང་བྱས་པ་གཟོ་བས་གནས་པའི་རིགས་སོ། །ཕན་པ་གསུང་ཞིང་ཕན་མཛད་པ། །ཁྱོད་ཀྱི་བསྟན་པ་ཅི་སྨོས་ཏེ། །མགོ་ལ་ཞུགས་ནི་འབར་བས་ཀྱང༌། །ཅི་ཡི་སླད་དུ་སྒྲུབ་མི་བགྱིད། །ཕན་པ་མཛད་པ་ཅི་སྨོས་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ལ། ཅི་སྨོས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་བསྟན་ཏེ། ཕན་པ་མཛད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་གསལ་བ་དང༌། གཞན་གྱི་ཆ་ལུགས་འཛིན་པའི་ཐབས་ཀྱིས་ཕན་པ་མཛད་པའོ། །ཕན་པ་གསུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་པ་བསྟན་པའི་ངང་ཚུལ་དང་ལྡན་པའོ། །བསྟན་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཅིའི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྣམ་པ་གཞན་མི་སྲིད་ཅིང་རྣམ་པ་གང་ཞིག་གིས་སྒྲུབ་པར་མི་བགྱིད་པ་ཡིན་པའོ། །མགོ་ལ་ཞུགས་ནི་འབར་བས་ཀྱང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མགོ་བོ་ཞུགས་ཀྱིས་འབར་བར་གྱུར་ན་ཡང་མགོ་པོ་ཚིག་པ་ལ་བཏང་སྙོམས་བྱས་པས་འཕགས་པའི་བདེན་པ་མཐོང་བས་ཁྱོད་ཀྱི་བསྟན་པ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགོངས་པའོ། །འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་ཏེ། དགེ་སློང་དག་མགོ་བོ་འབར་བར་གྱུར་པ་ལ་བཏང་སྙོམས་
༄། །སུ་བྱས་ནས་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་མངོན་དུ་མ་གྱུར་པ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར

【汉语翻译】
總之，你們這些孩子正在破壞你那具有功德的教法。此外，為了眾生的利益，你承受了眾多的痛苦。想到這些，即使你的教法不好，如果能夠存在下去，你也會承受。承受的意思就是你親身體驗。另外，你承受了，這句話的意思就是你承受了。與「什麼痛苦」這句話相連。為了...的緣故，意思是為了那個理由。是誰的呢？是眾生的。痛苦的意思是，從發起菩提心到涅槃之間，以及地獄和畜生道的各種痛苦，這些就是痛苦。想到就是用記憶。即使不好，意思是即使不美妙。即使這個詞表示不可能，也表示非常接近寂靜。如果能夠存在下去，意思是能夠存在的種類。你的教法是指你所說的儀軌。解釋是這樣的：因為你是醫生，所以即使你的教法不好，也要報恩而存在下去。宣說利益並行利益之事，你的教法還用說嗎？即使頭上著火燃燒，為了什麼而不去做呢？利益之事還用說嗎？這句話說的是，還用說嗎？這句話表示沒有懷疑，利益之事的意思是，通過神通顯現，以及用掌握他人行為的方式來行利益之事。宣說利益的意思是，具有宣說利益的狀態。教法的特徵已經說完了。為了什麼的意思是不可能，因為沒有其他方式，用什麼方式不去做呢？即使頭上著火燃燒，意思是即使頭被火燃燒，也要對頭被燒焦保持平靜，通過看到聖者的真諦，你的教法才能結出果實，這是它的含義。就像世尊所說的那樣：比丘們，對頭被燃燒保持平靜，為了顯現尚未顯現的四聖諦。

【英语翻译】
In short, you children are destroying your virtuous teachings. Furthermore, for the sake of sentient beings, you have endured many sufferings. Thinking of these, even if your teachings are not good, if they can continue to exist, you will endure. To endure means that you personally experience it. Also, you have endured, this sentence means that you have endured. It is connected to the phrase "what suffering." For the sake of... means for that reason. Whose is it? It is of sentient beings. Suffering means, from the arising of Bodhicitta to Nirvana, and the various sufferings of hell and the animal realms, these are sufferings. Thinking means using memory. Even if it is not good, it means even if it is not beautiful. The word "even" indicates impossibility, and also indicates very close to tranquility. If it can continue to exist, it means the kind that can exist. Your teachings refer to the rituals you have spoken. The explanation is like this: because you are a doctor, even if your teachings are not good, you should repay the kindness and continue to exist. Speaking of benefits and doing beneficial things, what more to say about your teachings? Even if the head is on fire and burning, what would you not do for what? What more to say about beneficial things? This sentence says, what more to say? This sentence indicates no doubt, the meaning of beneficial things is, through the manifestation of supernatural powers, and by using the way of mastering the behavior of others to do beneficial things. Speaking of benefits means having the state of speaking of benefits. The characteristics of the teachings have already been explained. What for means it is impossible, because there is no other way, in what way would you not do it? Even if the head is on fire and burning, it means that even if the head is burned by fire, you should remain calm about the head being burned, and by seeing the truth of the noble ones, your teachings will bear fruit, this is its meaning. Just as the Blessed One said: Monks, remain calm about the head being burned, in order to manifest the Four Noble Truths that have not yet been manifested.

============================================================

==================== 第 66 段 ====================
【原始藏文】
་འདུན་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོས་ཇི་སྲིད་སྦྱོར་བའི་བར་དུ་བྱ་བའི་རིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱུ་གང་གིས་བསྟན་པ་ལ་འཇུག་པ་དེའི་རྒྱུ་བཤད་ནས། བསྟན་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཕན་ཡོན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཁྱོད་ཀྱི་བསྟན་པས་རང་དབང་དང༌། བྱང་ཆུབ་བདེ་དང་ཞི་བ་དང༌། །ཁྱོད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བསྔགས་པ་དང༌། །ལེགས་པ་བཞི་པོ་འདི་ཀུན་ཐོབ། །རང་དབང་དང་བྱང་ཆུབ་བདེ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱས་པའོ། །རང་དབང་ནི་ཆོས་ཉིད་དེ། དེ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །རང་དབང་ནི་རང་དབང་ཁོ་ན་སྟེ། གཞན་གྱི་དབང་དུ་མ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བསྟན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྲེད་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་བྲན་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། །སྲེད་པ་ནི་བྲན་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །སྲེད་པ་རྩ་ནས་བཅད་པ་ན། །དངོས་གྲུབ་ལག་མཐིལ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །དེ་ལ་གླགས་སྐབས་མེད་པ་ན། །བྲན་ཉིད་མགོ་ལ་གནས་པར་འགྱུར། །ཞེས་དེ་བཞིན་དུ་གསུངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སྡུག་བསྔལ་མ་ལུས་པ་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཁོ་ན་བདེ་བའོ། །བསྔགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོད་པའོ། །ཁྱོད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལ་བསྔགས་པ་བྱས་པས་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལ་བསྔགས་པའོ། །ངའི་ཉན་ཐོས་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པའི་ནང་ན་ཤཱ་རིའི་བུ་ནི་ལྷའི་མིག་ཏུ་གྱུར་པས་ན་མཆོག་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ནི་དགེ་སློང་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱིས་བསྟོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །ཐོབ་པ་ནི་ཐོབ་པའོ། །ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། ལེགས་པ་བཞི་པོ་འདི་ཀུན་ཏེ། རང་དབང་ལ་སོགས་པ་ལེགས་པ་བཞི་པོ་འདི་ཀུན་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའོ། །གང་ལས་ཤེ་ན། ཁྱོད་ཀྱི་བསྟན་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིས་བསྟན་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཕན་ཡོན་བཤད་ནས། བསྟན་པས་བདུད་བཞི་ལས་རྒྱལ་བ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དཔའ་བོ་ཁྱོད་ཀྱི་བསྟན་པ་འདི། །མུ་སྟེགས་ཐམས་ཅད་སྐྲག་མཛད་ལ། །བདུད་ནི་སེམས་ཁོང་ཆུད་མཛད་ཅིང༌། །ལྷ་དང་མི་རྣམས་དབུགས་ཀྱང་འབྱིན། །མུ་
སྟེགས་ཐམས་ཅད་སྐྲག་མཛད་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྐྲག་པར་མཛད་ཅེས་པ་ནི་སྐྲག་པའོ། །བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་པར་འགྱུར་རོ། །ངེས་པར་ལེགས་པ་ལྷག་པར་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཇུག་པ་ནི་མུ་དང་འདྲ་བས་ན་མུའོ། །དེ་ལེགས་པར་བརྗོད་པས་ན་མུ་སྟེགས་ནི་རྫོགས་བྱེད་ལ་སོགས་པའོ། །ད

【汉语翻译】
以大欲和大精进，如实修持，是为应作之事。如是偈颂，既已阐述以何因缘而入于教法，接下来将阐述入于教法的利益：您的教法能获得自主和菩提、安乐与寂静，以及对您的功德的赞颂，这四种善妙之物。自主和菩提安乐，是为广说。自主即是法性，获得它，将要阐述。自主即是自主本身，意为不为他者所支配。依靠教法而断除贪欲，因此不会成为奴仆。贪欲是成为奴仆之因。当贪欲从根斩断时，成就便如在掌中获得。若无间隙可乘，奴仆便会居于首位。如是说。菩提，是指断灭一切痛苦，因此唯有菩提是安乐。赞颂，即是供养。对您的功德进行赞颂，即是对您的功德进行赞颂。我的声闻弟子中，舍利子因具智慧，成为天眼第一；具神通者中，目犍连之子为第一。如是等等的功德，为了赞颂这些功德，寂静是指涅槃。获得，即是获得。获得什么呢？即是这四种善妙之物，自主等这四种善妙之物都将获得。从何处获得呢？意为从您的教法中获得。如是偈颂，既已阐述入于教法的利益，接下来将阐述教法战胜四魔：勇士，您的这个教法，令一切外道恐惧，使魔心胆俱裂，令天人和众人也能喘息。令一切外道恐惧等。令恐惧，即是恐惧。教法，将要阐述。为了确定彻底地了知殊胜之善，进入与“mu”相似，故为“mu”。善妙地宣说它，故外道是圆满作者等。即

【英语翻译】
With great desire and great diligence, to practice as it is, is what should be done. Such verses, having explained the cause of entering the doctrine, will next explain the benefits of entering the doctrine: Your doctrine obtains independence and enlightenment, happiness and peace, and praise for your virtues, these four good things. Independence and enlightenment, happiness, are the extensive explanation. Independence is the nature of Dharma, obtaining it will be explained. Independence is independence itself, meaning not being dominated by others. Relying on the doctrine, one abandons craving, therefore one will not become a slave. Craving is the cause of becoming a slave. When craving is cut off from the root, accomplishment is obtained as if in the palm of one's hand. If there is no opportunity to take advantage of, the slave will be in the lead. Thus it is said. Enlightenment means destroying all suffering, therefore only enlightenment is happiness. Praise means offering. Praising your virtues means praising your virtues. Among my hearers, Shariputra is the best because he has wisdom and has become the eye of the gods; among those with miraculous powers, Maudgalyayana's son is the best. Such and other virtues, in order to praise these virtues, peace means nirvana. Obtaining means obtaining. What is obtained? That is, these four good things, independence and so on, these four good things will all be obtained. From where is it obtained? It means from your doctrine. Such verses, having explained the benefits of entering the doctrine, will next explain the doctrine overcoming the four maras: Hero, this doctrine of yours makes all heretics afraid, makes the demons' hearts tremble, and makes gods and humans breathe. Makes all heretics afraid, etc. Making afraid means afraid. Doctrine will be explained. In order to determine and thoroughly understand the supreme good, entering is similar to "mu", therefore it is "mu". Saying it well, therefore heretics are perfecters, etc. That is

============================================================

==================== 第 67 段 ====================
【原始藏文】
ེ་དག་ཐམས་ཅད་སྐྲག་པར་མཛད་པ་ནི་བདག་མེད་པ་ཉིད་སྟོན་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་མུ་སྟེགས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་སྟོད་པར་མི་འདོད་པ་དེའི་ཕྱིར། ཆོས་ཀུན་བདག་ཉིད་མེད་པ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པས་སྐྲག་པར་འགྱུར་རོ། །བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་དེའི་ཕྱིར་བདག་མེད་པ་བསྟན་པས་ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་མ་ལུས་པ་ལས་བསྟན་པ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །བདུད་ནི་ལྷའི་བུའི་བདུད་དོ། །དེའི་སེམས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་མཛད་པ་ནི་དེའི་ཡུལ་ལས་འདས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ལྷའི་བུའི་བདུད་ལས་རྒྱལ་བ་ཉིད་བཤད་དོ། །བདེན་པ་བསྟན་པས་ངན་འགྲོའི་འཇིགས་པ་ནི་མ་ཡིན་པས་སོ། །ལྷ་དང་མི་རྣམས་དབུགས་ཀྱང་འབྱིན། །ཞེས་པ་ནི་མི་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ཚེ་སྦྱིན་པའི་ཐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཕུང་པོའི་བདུད་ལས་བསྟན་པ་རྒྱལ་བ་ཉིད་བཤད་དོ། །ཁྱོད་ཀྱི་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་བཤད་པའོ། །དཔའ་བོ་ནི་བོད་པའོ། །འཆི་བདག་གི་བདུད་ལས་རྒྱལ་བར་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། འཆི་བདག་བསྟན་པ་ཁམས་གསུམ་གྱི། །ས་ཆེན་དག་ལ་སྤྱོད་བགྱིད་པ། །མི་ཐོགས་བཟློག་པ་མ་མཆིས་པའང༌། །ཁྱོད་ཀྱི་བསྟན་པས་ཟིལ་གྱིས་མནན། །ཁམས་གསུམ་གྱི་ས་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འདོད་པ་དང༌། གཟུགས་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་ནི་ཁམས་གསུམ་མོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ས་ཆེན་པོ་ནི་ཡུལ་ཆེན་པོའོ། །དེ་ལ་སྤྱོད་བགྱིད་པ་ནི་ཁམས་གསུམ་གྱིས་ཆེན་པོ་གང་ལ་སྤྱོད་བགྱིད་པའོ། །འཆི་བདག་གི་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་ཡང་མི་ཐོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་མ་ཡིན་པ་དང་གསོད་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བཟློག་
༄། །པ་མ་མཆིས་པ་ནི་ལྕགས་ཀྱུ་མེད་པ་སྟེ། བཟློག་མ་ནུས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཁྱོད་ཀྱི་བསྟན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་བསྟན་པའི་ལམ་གྱིས་སོ། །ཟིལ་གྱིས་མནན་པ་ནི་མཐུ་དང་བྲལ་བར་མཛད་པའོ། །འཆི་བདག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཆི་བདག་གིའོ། །བསྟན་པ་ནི་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་གང་ལས་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། བཤད་པ། ཁྱོད་ཀྱི་བསྟན་པའི་ཐུགས་འཚལ་བ། །དགའ་ན་བསྐལ་པར་ཡང་གནས་ལ། །གང་དུ་བདུད་ཀྱིས་མི་བརྫི་བ། །དེར་ཡང་དགའ་མགུར་རབ་ཏུ་མཆི། །ཁྱོད་ཀྱི་བསྟན་པའི་ལུགས་འཚལ་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་བསྟན་པའི་ཚུལ་ཤེས་པས་ན་ཁྱོད་ཀྱི་བསྟན་པའི་ལུགས་འཚལ་བ

【汉语翻译】
使一切都感到恐惧，是为了显示无我之故。因为不希望那些外道徒赞叹我见，所以，如来所说的“诸法皆无我”的教义会使他们感到恐惧。正因为“一切烦恼都来自我执”，所以通过显示无我，教法从所有烦恼魔障中彻底获胜。魔是天子魔。使其内心领悟，是为了显示超越其境界，因此宣说了战胜天子魔。通过显示真理，并非是恶趣的恐惧。 “天人和人们也呼吸”，这是因为这是给予人们生命的方法，因此宣说了教法战胜蕴魔。 “你的这个”是怎样说的呢？ 勇士是西藏人。 应当宣说战胜死主的魔，死主所教导的三界， 在广大土地上行事， 无有阻碍，不可逆转， 你的教法将其压制。 所谓三界的广大土地等，欲界、色界和无色界是三界。 其广大土地是广阔的地域。 在其上行事，是指三界在何处广大行事。 所谓死主的教导，将要讲述。 对于具有功德者也无有阻碍，是指因为没有阻碍，所以没有差别，是杀害的意思。 不可逆转是没有铁钩，是不可逆转的同义词。 所谓你的教法，是指你的教法的道路。 压制是指使其失去力量。 所谓死主，是指死主的。 教导是完全进入的意思。 那么从何得知呢？ 宣说： 领会你的教法之心， 欢喜则可安住于劫， 何处无有魔扰， 彼处亦极欢喜。 领会你的教法之理， 所谓领会你的教法之理，是因为了解你的教法之理，所以领会你的教法之理。

【英语翻译】
Making everything afraid is to show the absence of self. Because they do not want those heretics to praise the view of self, therefore, the Tathagata's teaching that "all dharmas are without self" will make them afraid. Precisely because "all afflictions arise from clinging to self," therefore, by showing the absence of self, the teaching completely triumphs over all afflictive demons. The demon is the demon of the son of the gods. Making their minds understand is to show that it transcends their realm, therefore, the victory over the demon of the son of the gods is proclaimed. By showing the truth, it is not the fear of the lower realms. "Gods and humans also breathe," this is because it is a method of giving life to people, therefore, the teaching's victory over the demon of the aggregates is proclaimed. "Your this" is how it is said? The hero is Tibetan. It should be proclaimed that victory over the demon of the Lord of Death, the Lord of Death teaches the three realms, Acts on the vast lands, Unobstructed, irreversible, Your teaching suppresses it. The so-called vast lands of the three realms, desire realm, form realm, and formless realm are the three realms. Its vast land is a vast region. Acting on it means where the three realms act greatly. The so-called teaching of the Lord of Death will be told. There is no obstruction even for those with qualities, which means that because there is no obstruction, there is no difference, it is the meaning of killing. Irreversible means without an iron hook, it is a synonym for irreversible. The so-called your teaching refers to the path of your teaching. Suppression means making it lose its power. The so-called Lord of Death refers to the Lord of Death. Teaching means the meaning of complete entry. So how do you know? Saying: Understanding your teaching heart, If happy, you can stay in Kalpa, Where there is no demon disturbance, There is also great joy. Understanding your teaching principle, The so-called understanding your teaching principle is because understanding your teaching principle, so understanding your teaching principle.

============================================================

==================== 第 68 段 ====================
【原始藏文】
་སྟེ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བསྒོམས་པའི་མཐུ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ན་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བསྐལ་པར་ཡང་གནས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོ་མང་པོ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཡིན་གྱི། བསྐལ་པར་ཡང་གནས་ཏེ་དེ་ནི་ཡང་དག་པར་སྲིད་ཅེས་དགོངས་པའོ། །གང་ཞིག་ཁ་ཅིག་གིས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་ཀུན་དུ་བསྙེན་པ་དང༌། བསྒོམ་པ་དང༌། ཕུ་དུད་བྱེད་འདོད་པ་དེ་ནི་བསྐལ་པར་གནས་པའམ་བསྐལ་པ་ལས་ལྷག་པར་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོའི་ཚིག་གོ །རབ་ཏུ་མཆི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བའོ། །དེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་རོ། །ཡང་གི་སྒྲ་ནི་ཡང་གི་དོན་ཏེ། །དེར་ཡང་རབ་ཏུ་མཆི་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེར་རབ་ཏུ་མཆི་ཞེ་ན། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ཉོན་མོངས་པས་བཅིངས་པ་ལས་གྲོལ་བའི་དགའ་མགུ་ནི་རང་དབང་ངོ༌། །གང་དུ་ཞེ་ན། །ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཁོ་ནར་རོ། །བདུད་ཀྱིས་མི་བརྫི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ན་ཁམས་གསུམ་གྱི་ས་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་སྔར་ས་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྔ་མའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དོན་རིགས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་བདུད་བཞི་ལས་བསྟན་པ་རྒྱལ་བར་མཛད་པ་ཁོ་ན་བཤད་དོ། །གཞན་ཡང༌། ལུང་གི་དོན་ནི་བསམ་པ་དང༌། །བསྒོམ་དང་གུས་པར་མཉན་པ་ཡི། །དུས་གསུམ་ཆ་དབྱེ་ཁྱོད་ཀྱི་ནི། །བསྟན་ལས་གཞན་ལ་མཆིས་མ་ལགས། །ལུང་གི་དོན་ནི་བསམ་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་
རྒྱས་པའོ། །ལུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ལས་ཐོས་པའོ། །དོན་བསམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་པ་ལ་དམིགས་པའོ། །བསྒོམ་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་བཤད་དོ། །གུས་པར་མཉན་པ་ནི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་སྟེ། བསྒོམ་པ་དང་གུས་པར་མཉན་པ་དེ་ཡིའོ། །དང་གི་སྒྲ་ནི་ལུང་དང་དོན་བསམ་པ་ཡང་ངོ༌། །དུས་གསུམ་ཆ་དབྱེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རེ་ཞིག་དང་པོར་ལུང་གི་དུས་དང༌། དེ་ནས་དེའི་དོན་བསམ་པའི་དུས་དང༌། དེ་ནས་བསྒོམ་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་དུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་གསུམ་གྱི་ཆ་དབྱེ་བའོ། །གཞན་ལ་མ་མཆིས་པ་ནི་གང་དུ་གཞན་ལས་ཤེ་ན། ཁྱོད་ཀྱི་བསྟན་པ་ལས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཁོ་ན་ལ་ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་དང་བསྒོམ་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཤེས་རབ་རྣམས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཡོད་དེ། གཞན་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིས་བཤད་དོ། །བསྟན་པ་རྗེས་སུ་མི་བསྒྲུབ་པའི་སྡུག་བསྔལ་གང་ཡིན་པ་དེ་བཤད་པར་བྱ

【汉语翻译】
是说具有修习神足的威力之义。那（藏文：ན་，梵文天城体：ना，梵文罗马拟音：nā，汉语字面意思：那）是为何之义。安住于劫，不是仅仅指多年，而是说也能安住于劫，这是确实可能的想法。有些人想要普遍亲近、修习、勤奋修持四神足，他们就能安住于劫，或者安住于超过劫的时间，这是经文的词句。极度趋往，是指前往。那里，是指无余涅槃。又，是再次之义。在那里再次趋往之义。为何在那里趋往呢？因为从烦恼束缚中解脱的喜悦是自在的。在哪里呢？仅仅在无余涅槃中。魔不能侵扰，是指非境。因为是那样的缘故，所以三界的大地，之前大地所说的前一个偈颂的意思是相同的。像那样的偈颂，仅仅是说明了战胜四魔的教法。此外，经文的意义是思考，修习和恭敬听闻，三时分判，不在你的教法之外。经文的意义是思考等，是广大的意思。经文是指从他人处听闻。意义是思考，是指缘于理。修习是指禅定。恭敬听闻是指精进修习，是修习和恭敬听闻。和，是指经文和意义思考也是。三时分判，是指首先是听闻经文的时间，然后是思考其意义的时间，然后是精进修习的时间，这是三时分判。不在其他处，在哪里不在其他处呢？在你的教法之外。只有佛陀的教法才有听闻、思考和修习的自性智慧的教法，在其他处是没有的，这是这个偈颂所说的。将要讲述不随顺教法的痛苦。

【英语翻译】
It means having the power of cultivating the magical feet. Na (Tibetan: ན་, Sanskrit Devanagari: ना, Sanskrit Romanization: nā, Chinese literal meaning: that) means why. To abide in a kalpa does not only mean many years, but it also means that one can abide in a kalpa, which is indeed possible. Some people want to universally approach, cultivate, and diligently practice the four magical feet, and they can abide in a kalpa or abide for more than a kalpa, which are the words of the sutra. To go extremely is to go. There means Nirvana without remainder. Also, it means again. It means going there again. Why go there? Because the joy of being liberated from the bondage of afflictions is freedom. Where is it? Only in Nirvana without remainder. Mara cannot invade, which means non-realm. Because it is so, the great earth of the three realms, the meaning of the previous verse said by the previous earth is the same. Such verses only explain the teachings that conquer the four maras. In addition, the meaning of the scriptures is thinking, cultivating, and listening respectfully, the division of the three times is not outside your teachings. The meaning of the scriptures is thinking, etc., which is the meaning of vastness. Scripture means hearing from others. Meaning is thinking, which means relying on reason. Cultivation refers to meditation. Listening respectfully means diligent practice, which is cultivation and respectful listening. And, it also means scripture and meaning thinking. The division of the three times means that first is the time of hearing the scriptures, then the time of thinking about its meaning, and then the time of diligent practice, which is the division of the three times. Not in other places, where is it not in other places? Outside of your teachings. Only the Buddha's teachings have the teachings of the wisdom of hearing, thinking, and cultivating, and there are none in other places, which is what this verse says. The suffering of not following the teachings will be discussed.

============================================================

==================== 第 69 段 ====================
【原始藏文】
་སྟེ། དྲང་སྲོང་སྐྱེས་མཆོག་ཁྱོད་ཀྱི་བསྟན། །དེ་ལྟར་ལེགས་པར་ཁྱབ་འདི་ལ། །མི་གུས་གང་ལགས་དེ་ལས་ནི། །སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་འང་ཅི་ཞིག་མཆིས། །དེ་ལྟར་ལེགས་པར་ཁྱབ་འདི་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ལ། དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་དབང་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་བསྡུས་པའོ། །ལེགས་པར་ཁྱབ་པ་ནི་ཕན་ཡོན་གྱི་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྟན་པ་ལེགས་པར་ཁྱབ་པ་ནི་ངེས་པར་ལེགས་པར་ཡང་དག་པར་ཁྱབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱི་བསྟན་པ་དེ་དང་སྦྱར་རོ། །དྲང་སྲོང་ནི་དགྲ་བཅོམ་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེས་མཆོག་ནི་འདྲེན་པ་དང་གཙོ་བོ་ཞེས་བོད་པའོ། །བསྟན་པ་ནི་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །མི་གུས་པ་ནི་དད་པར་མི་བྱེད་པའོ། །གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་དོན་ལ་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པའོ། །ཅི་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྲིད་པར་བརྗོད་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོའང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་རང་དོན་ཉམས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་གུས་པ་ལས་སོ། །བཤད་པའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་ལེགས་པར་ཁྱབ་པའི་རྒྱུད་ཁྱོད་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་མི་གུས་པའི་ཕྱིར་ཕྱི་རོལ་དུ་ལྟ་བ་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་དོན་ཆེན་པོ་ཉམས་པ་འདི་ཉིད་ཡིན་ཏེ། གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ལ་བསྟོད་པའི་བཤད་པའོ། །བསྟན་པ་ལ་བསྟོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བཤད་པ་སྟེ་ལེའུ་བརྒྱད་པའོ།། །།
ལེའུ་དགུ་པ་སྨོན་ལམ་ལ་བསྟོད་པའི་བཤད་པ།
༄། །སྨོན་ལམ་ལ་བསྟོད་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔོན་སྨོན་ལམ་བཞེས་པ་སྟེ། མཐོང་ངམ་ཐོས་སམ་དྲན་པར་གྱུར་པའམ། །རེག་གམ་བརྗོད་པའི་ཚིག་གི་ཉེར་འགྲོ་ཡང༌། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་འགྲོ་ལ་ཕན་པ་ནི། །བདེ་དང་ལྡན་པ་ཤིན་ཏུ་བྱེད་པར་ཤོག །ཅེས་བྱ་བའོ། །དེའི་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། ཁྱོད་ཐོས་པས་ནི་སྤྲོ་བ་སྐྱེ། །མཐོང་བས་དད་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཁྱོད་གསུང་ཐོས་པས་དགའ་འགྱུར་ཏེ། །བསྟན་པས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བགྱིད། །ཁྱོད་ཐོས་པས་ནི་སྤྲོ་བ་སྐྱེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཐོས་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོས་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བའི་དབྱངས་འདིའོ། །སྤྲོ་བ་སྐྱེ་བ་ནི་མཐོང་བ་ལས་མོས་པ་བསྐྱེད་པར་མཛད་དེ། དཔེར་ན་ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་སྔོན་མ་ཐོས་པ་ཐོས་པས་དགའ་ཞིང་བ་སྤུ་ལྡང་བས་བསྟན་པ་ལ་མོས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་དེར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྨོན་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་བ

【汉语翻译】
啊！正直圣者，您的教法，如此善妙地弘扬于世，对之不敬者，还有什么比这更大的痛苦呢？如此善妙地弘扬于世。如是等等所说，其中“如是”是指以自主等偈颂所概括。“善妙弘扬”是因为是利益之源。“教法善妙弘扬”是指必定善妙、真实、弘扬，与您的教法相结合。正直者是指阿罗汉。他们的圣者是指引导者和主尊。教法如前已述。不敬者是指不信仰者。“何”是指普遍用于“什么”之义。“什么”是指存在。“大痛苦”是指极其自身利益受损之义。“由此”是指从不敬者而来。所说之义是：善妙弘扬之根本，因为不敬您的教法，所以外道之徒自身的重大意义才因此受损。这才是对教法的赞颂之释。对教法的赞颂之释，第八品完毕。
第九品 祈愿之赞释
༄། 祈愿之赞是指世尊往昔所发之愿：见或闻或忆念，触或言语之近行，一切皆能利益众生，愿具安乐，极其成办。如是等等。将要阐述其果与伴随之物：闻您的名号生欢喜，见您尊容生敬信，闻您妙音生喜悦，教法使之得解脱。闻您的名号生欢喜。如是等等所说，“闻”是指听闻，即“佛”之音声。生欢喜是指从见而生起敬信。譬如，给孤独长者先前未曾听闻“佛”之音声，听闻后心生欢喜，汗毛竖立，从而对教法产生敬信。因此，世尊仅凭听闻就能如此转变，此乃具有果报的祈愿之

【英语翻译】
Ah! Righteous sage, your doctrine, so perfectly spread in the world, what greater suffering is there than for those who disrespect it? So perfectly spread in the world. As it is said and so on, wherein "so" refers to what is summarized by verses such as self-mastery. "Perfectly spread" is because it is the source of benefits. "Doctrine perfectly spread" means certainly perfectly, truly, spread, combined with your doctrine. The righteous one refers to the Arhat. Their holy one refers to the guide and the chief. The doctrine has been previously mentioned. The disrespectful one refers to the non-believer. "What" refers to what is commonly used in the sense of "what". "What" refers to existence. "Great suffering" refers to the meaning of extremely damaged self-interest. "From this" refers to coming from the disrespectful one. The meaning of what is said is: the root of perfect spread, because of disrespecting your doctrine, therefore the great meaning of the outsiders themselves is damaged. This is the explanation of the praise of the doctrine. The explanation of the praise of the doctrine, chapter eight is completed.
Chapter Nine Explanation of the Praise of Aspiration
༄། The praise of aspiration refers to the aspiration made by the Bhagavan in the past: Seeing or hearing or remembering, touching or the near conduct of speech, may all benefit beings, may they be endowed with happiness, may they accomplish it greatly. As it is and so on. Its fruit and accompanying things will be explained: Hearing your name brings joy, seeing you brings faith, hearing your voice brings delight, the doctrine makes one liberated. Hearing your name brings joy. As it is said and so on, "hearing" refers to hearing, that is, the sound of "Buddha". Bringing joy refers to generating faith from seeing. For example, the householder Anathapindika had not previously heard the sound of "Buddha", and upon hearing it, he rejoiced and his hairs stood on end, thereby generating faith in the doctrine. Therefore, the Bhagavan can transform in this way merely by hearing, this is the aspiration with its fruition.

============================================================

==================== 第 70 段 ====================
【原始藏文】
སྟན་ཏོ། །ཉེ་བར་ཕོངས་པའི་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཚིམ་པར་མཛད་པ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་བ་སྐྱེ་པར་འགྱུར་བ་ནི་དད་པ་སྐྱེ་བར་མཛད་པ་སྟེ། མཐོང་བ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་མཐོང་བས་ཕན་པར་མཛད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཆོས་བསྟན་པའི་གསུང་གིས་དགའ་བར་འགྱུར་བ་ནི་ཉན་པ་པོ་དགའ་བ་བསྐྱེད་པར་མཛད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་ཆོས་མཉན་པས་དགའ་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། སེམས་ཁྲུགས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་མདོའི་ཚིག་གོ །རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བགྱིད་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ཞགས་པ་དག་ལས་སོ། །བསྟན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་མ། །གཞན་ཡང༌། ཆོས་བསྟན་པ་ནི་མེད་ན་ཡང༌། །ཁྱོད་ཀྱི་སྲས་ཀྱིས་མགུ་བར་འགྱུར། །འཕེལ་བས་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ཀྱང་དགའ། །གཤེགས་པ་ནི་ཕན་འདོགས་མཛད། །ལྡོག་པ་ན་ནི་རྒུད་པར་འགྱུར། །ཁྱོད་ཀྱི་
སྲས་ཀྱིས་མགུ་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱས་པའོ། །སྲས་ནི་ལྷུམས་ནས་བལྟམས་པ་སྟེ། དེས་མགུ་བར་འགྱུར་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྐྱེས་ཞེས་བྱ་བས་བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མགུ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་ནི་སྲས་ཏེ། །དེས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་མཐར་བདེ་བ་གྲུབ་པར་མཛད་པས་ན་མགུ་བར་འགྱུར་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་འཆི་བ་མེད་པ་ལྷག་པར་རྟོགས་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མགུ་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འཕེལ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་པ་མང་པོ་སྟེ། །དེས་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ཀྱང་དགའ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་མཛད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དགེ་སློང་དག་ཉན་ཐོས་གསར་དུ་དག་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་སྤྱོད་པ་ན་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་ཕན་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་མང་པོ་ལ་བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་གསུངས་པའོ། །གཤེགས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཤེགས་པ་སྟེ། དེས་ཕན་འདོགས་མཛད་པ་ནི་ཕན་པ་ཐམས་ཅད་མཛད་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་གྲོང་དུ་གཤེགས་པ་ན་སྒང་མཐོ་བ་དམའ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། དམའ་མོ་མཐོན་པོར་འགྱུར་བ་དང༌། ལོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་མིག་རྙེད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། འོན་བ་རྣམས་ཀྱིས་རྣ་བ་དང༌། ལྐུགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཚིག་རྙེད་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུང་ངོ༌། །ལྡོག་པ་ན་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ན་སྟེ། དེ་རྒུད་པར་གྱུར་པ་ནི་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་དོན་ཉམས

【汉语翻译】
垫子啊！因为是使那些濒临贫困的众生感到满足等的自性，所以生起喜悦，就是使生起信心；见到就是现量见到。这样见到就能利益，就是这个意思。以宣说佛法的声音而感到欢喜，就是使听法者生起欢喜的意思。这样，圣者声闻如理听闻佛法，就会生起欢喜，以及内心平静，并且趋向于寂灭，这是经部的词句。解脱就是从烦恼的束缚中解脱。所谓“教法”就是圣道啊。另外，即使没有宣说佛法，您的儿子也会感到高兴，增长也会使众生欢喜，逝去就是利益，返回就是衰败，您的
儿子也会感到高兴。这叫做增长。儿子是从胎中出生，他感到高兴，是因为菩萨出生，所以帝释天等都生起欢喜。或者获得菩提是儿子，他也同样最终成就安乐，因此感到高兴，就是菩萨更加了悟不死，因此帝释天等都感到高兴的意思。增长是许多声闻，因此众生也欢喜，就是使世间人圆满的意思。比丘们，当新出家的声闻行于修行处时，对许多人有利益，对许多人有安乐等等，就是这样说的。逝去就是薄伽梵逝去，他利益就是成办一切利益。薄伽梵前往修行处的城市时，高处会变低，低处会变高，盲人会重见光明，聋人会重获听力，哑巴会重获语言，这是经文。返回就是薄伽梵完全涅槃时，那衰败就是众生失去自己的利益。

【英语翻译】
The mat! Because it is the nature of satisfying the near-poor beings, etc., joy arises, which is to generate faith; seeing is to make manifest. Thus, seeing will benefit, that is the meaning. Being delighted by the voice of teaching the Dharma means causing the listener to generate joy. Thus, the noble Shravakas, by properly listening to the Dharma, will generate joy, as well as calm the mind, and turn towards Nirvana, which is the word of the Sutra. Liberation is from the bonds of afflictions. The so-called "teaching" is the noble path. Furthermore, even if the Dharma is not taught, your son will be pleased, growth will also make beings rejoice, departure is benefit, return is decline, your
son will also be pleased. This is called growth. The son is born from the womb, and he is pleased because the Bodhisattva is born, so Indra and others generate joy. Or, obtaining Bodhi is the son, and he also ultimately achieves happiness in the same way, so he is pleased, which means that the Bodhisattva further realizes immortality, so Indra and others are pleased. Growth is many Shravakas, so beings also rejoice, which means making the world perfect. Monks, when newly ordained Shravakas practice in the place of practice, it is beneficial to many people, happiness to many people, etc., that is how it is said. Departure is the Bhagavan's departure, and his benefit is to accomplish all benefits. When the Bhagavan goes to the city of the place of practice, the high places will become low, the low places will become high, the blind will regain sight, the deaf will regain hearing, and the mute will regain language, this is the scripture. Return is when the Bhagavan completely enters Nirvana, that decline is the beings losing their own benefit.

============================================================

==================== 第 71 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང༌། བསྒྲགས་པས་སྡིག་པ་འཕྲོག་པར་མཛད། །ཁྱོད་དྲན་པས་ནི་རངས་པར་འགྱུར། །བཙལ་བས་བློ་གྲོས་སྐྱེ་འགྱུར་ཏེ། །ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་རྣམ་པར་དག །བསྒྲགས་པས་སྡིག་པ་འཕྲོག་པར་མཛད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ལ། བསྒྲགས་པ་ནི་ཡོན་ཏན་ལ་བསྟོད་པ་སྟེ། དེས་སྡིག་པ་འཕྲོག་པས་ན་སྡིག་པ་འཕྲོག་པར་མཛད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཡོན་ཏན་ད་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡིན་པས་ན་བརྗོད་པ་ནི་ཞར་ལ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་གཏམ་ལ་སྦྱོར་བ་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་ཕན་པར་མཛད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའོ། །དྲན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་
༄། །གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཁྱོད་ནི་ཁྱོད་དོ། །རངས་པ་ནི་རངས་པར་མཛད་པའོ། །དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྣམ་པ་དྲན་པའི་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་པས་དོན་མྱུར་བར་ཐོབ་པ་དང༌། ཆོས་མྱུར་དུ་ཐོབ་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་ལྡན་པའི་རངས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོའི་ཚིག་གོ །དེ་ལྟར་རྗེས་སུ་དྲན་པ་རྟོགས་པས་ཕན་པ་མཛད་པ་ཞེས་བཤད་དོ། །གཞན་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བས་འགྲོ་བ་ལ་ཕན་པ་མཛད་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་སྦྱར་རོ། །བཙལ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ན་སྟོན་པ་ཁོ་ན་ལ་བཙལ་བའོ། །ཇི་ལྟར་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་འཕར་བ་ཡིས་བྲམ་ཟེ་རིགས་གཙང་མ་ལ་སྨྲས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། གླང་པོའི་ནགས་སུ་འགྲོ་བའི་སྐྱེས་བུས་གླང་པོའི་ནགས་སུ་ཞུགས་པ་ན་ནགས་ཚལ་ཆེན་པོ་དེ་རུ་གླང་པོའི་རྐང་རྗེས་མཐོང་ནས་ཀྱེ་མའོ་གླང་པོ་ཆེ་གང་གི་འདི་ལྟ་བུའི་རྐང་རྗེས་ཞེས་ངེས་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ། ཀྱེ་མིའི་ཆ་ལུགས་དང་ལྡན་པ་ལ་རྐང་པ་བཞི་མེད་དེ། གང་གི་དེ་ལྟར་གྱུར་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཽ་ཏ་མ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བྲམ་ཟེའི་ཚིག་ཕྲད་ཀྱི་མདོ་ལས་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་བཙལ་ནས་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་དག་གིས་སྟོན་པ་ཁོ་ནར་ངེས་པ་སྟེ། ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བཤད་དོ། །ཤེས་ནས་དད་པ་རྙེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་དག་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་མ་འཕྲོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང༌། ཁྱོད་ལ་བསུ་བས་དཔལ་དུ་བྱེད། །བསྟེན་པས་བློ་གྲོས་མཆོག་ཏུ་འགྱུར། །བསྟེན་ན་འཇིགས་པ་མེད་པར་མཛད། །བསྙེན་བཀུར་བགྱིས་པས་བདེ་བར་འགྱུར། །ཁྱོད་ལ་བསུ་བས་དཔལ་དུ་བྱེད། །ཅེས་པ་ནི

【汉语翻译】
之故。另外，宣说能夺取罪业，忆念您则会喜悦，寻觅能生智慧，完全了知则能清净。宣说能夺取罪业。等等所说中，宣说是对功德的赞颂，因此能夺取罪业，故称为夺取罪业，因为是具有如此功德的薄伽梵，所以说是顺带提及的。对于如此的言谈，结合并靠近，称为利益，即是见到。忆念，是指如此的薄伽梵，如来、

逝者、阿罗汉、正等觉。您就是您。喜悦就是使之喜悦。如此忆念如来的相，圣者声闻能迅速获得意义，迅速获得正法，并能获得与如来相应的喜悦，这是经部的词句。如此，忆念随念能利益，如是宣说。另外，在一切情况下，也如实地结合，能利益众生，并与薄伽梵结合。寻觅，是指只寻觅导师。如出家增上者对婆罗门种姓清净者所说，例如，去往象林的男子进入象林后，在那大森林中见到象的足迹，必定会确定地认识到：唉呀，这是哪头大象的如此足迹？同样，唉呀，具有人的形态者没有四只脚，谁是如此的呢？就是薄伽梵如来、乔达摩、阿罗汉、正等觉等等，这是婆罗门词句的经中所说。同样，寻觅后，以随行和返回来确定只是导师，这是完全了知所说的。因为了知后能获得信心。完全清净，是为了夺取烦恼的垢染。另外，迎接您能带来光辉，依止能使智慧成为殊胜，依止则能使无有恐惧，恭敬承侍能带来安乐。迎接您能带来光辉。这是

【英语翻译】
Therefore. Furthermore, proclaiming eliminates sins. Remembering you brings joy. Seeking generates wisdom. Fully knowing purifies completely. Proclaiming eliminates sins. In mentioning such things, proclaiming is praising virtues. Because it eliminates sins, it is called eliminating sins. Because it is the Bhagavan who possesses such virtues, speaking is incidental. Approaching and connecting with such words is called benefiting, which is seeing. Remembering refers to such a Bhagavan, the Tathagata,

Goner, Arhat, Perfectly Enlightened Buddha. You are you. Joy is making joyful. Thus, remembering the form of the Tathagata, the noble Shravakas quickly attain meaning, quickly attain Dharma, and attain joy associated with the Tathagata. These are the words of the Sutra. Thus, remembering and recollecting benefits, as it is said. Furthermore, in all circumstances, combining as it is benefits beings and combines with the Bhagavan. Seeking means seeking only the teacher. As the highly ordained one said to the Brahmin of pure lineage, for example, a man going to the elephant forest enters the elephant forest and sees the elephant's footprints in that great forest, he will surely recognize: Alas, whose elephant's footprints are these? Similarly, alas, one with the form of a human does not have four feet, who is like that? It is the Bhagavan, the Tathagata, Gautama, Arhat, Perfectly Enlightened Buddha, etc., as said in the Sutra of Brahmin words. Similarly, after seeking, by following and returning, it is determined that it is only the teacher, which is said to be fully known. Because after knowing, faith is obtained. Complete purification is to remove the defilement of afflictions. Furthermore, welcoming you brings glory, relying on you makes wisdom supreme, relying on you makes you fearless, and reverently serving you brings happiness. Welcoming you brings glory. This is

============================================================

==================== 第 72 段 ====================
【原始藏文】
་རྒྱས་པའོ། །ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མཛད་པའི་ཕྱིར་ན་དཔལ་དུ་བྱེད་པའོ། །ཁྱོད་ནི་ཁྱོད་ལའོ། །བསུ་བ་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་དྲུང་དུ་འགྲོ་བའོ། །ཉེ་བར་ཕྱིན་ནས་ཆོས་ཐོས་པའི་སྦྱོར་བས་བསྟེན་པ་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་བློ་གྲོས་སུ་གྱུར་པས་ན་ཤེས་རབ་བསྐྱེད་པར་མཛད་པ་ཞེས་
བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མཆོག་ནི་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པའོ། །ཆོས་ཐོས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་སྦྱོར་བས་བརྟེན་པ་ནི་གུས་པའོ། །འཇིགས་པ་མེད་པར་མཛད་པ་ནི་ངན་སོང་གི་འཇིགས་པ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཞིག་སངས་རྒྱས་སྐྱབས་འགྲོ་བ། །དེ་ནི་ངན་འགྲོར་མི་འགྲོ་སྟེ། །ཞེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་ཚིག་གོ །སྐྱབས་སུ་སོང་བས་འཕགས་པའི་ལམ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ནི་བསྙེན་བཀུར་བགྱིས་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཀུན་དུ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་བསྟན་པ་བསྒྲུབས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྙེན་བཀུར་བྱས་པས་དེས་བདེ་བར་འགྱུར་བ་ནི་བདེ་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། བདེ་བ་ནི་བདེ་བར་བཤད་དོ། །དེ་ཡང་འདིར་སྡུག་བསྔལ་མ་ལུས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་མཚན་ཉིད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འདོད་པ་སྟེ། བདེ་བ་དམ་པ་མྱ་ངན་འདས། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་མཛད་པའི་ངང་ཚུལ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་བདེ་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་མཛད་ཅེས་པ་ནི་དགོངས་པའོ། །གཞན་ཡང་ཇི་ལྟར་མེས་གདུངས་པ་རྣམས་ཀྱི་གདུང་བ་ཞི་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་མཚོན་ནུས་པ་ཅན་དུ་གྱུར་པ་དེ་བཞིན་དུ། །སྡིག་པས་ཉེ་བར་གདུངས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱོད་བསོད་ནམས་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་གྱི་མཚོ་ཆེན་པོ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། བཤད་པ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་དག །བསམ་གཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་དང༌། །ཤེས་རབ་ཕུན་ཚོགས་མི་འཁྲུགས་པས། །ཁྱོད་ནི་བསོད་ནམས་མཚོ་ཆེན་ལགས། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་དག །ཅེས་སྨོས་པ་ལ། ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་ཁྱད་པར་རོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དེས་དག་པ་ནི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དྲི་མ་མེད་པའི་མཚོ་ཆེན་པོ་བཞིན་ནོ། །བསམ་གཏན་ནི་དགེ་བ་སྟེ། ཐུགས་རྩེ་གཅིག་པའོ། །དེའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་དང་བའི་ཁྱད་པར་གྱི་སྦྱོར་བས་དང་བ་སྟེ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་འདམ་གྱིས་མ་གོས་པས་ན་རྙོག་པ་དང་བྲལ་བའི་མཚོ་ཆེན་པོ་བཞིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ནི་ཆོས་རྣམ་པར་འབྱེད་

【汉语翻译】
增長廣大。為了成辦天與人們的圓滿，故稱為吉祥。您即是您啊。迎接是前往您的處所。親近後以聽聞佛法的行為來依止，是為了完全了解有罪與無罪，因為轉為智慧，所以是生起智慧的意思。殊勝是指具有特點。聽聞佛法後，以皈依世尊和佛法的行為來依止，是恭敬。使無有恐懼是指超越了墮惡趣的恐懼。凡是皈依佛，就不會墮入惡趣。這是偈頌的詞句。因為皈依而通達了聖道，就是承侍供養。像這樣就能普遍地承侍供養如來，因為成辦了他的教法。承侍供養後，由此而安樂，就是安樂，安樂即是安樂之說。此處所說的安樂是指完全寂滅一切痛苦的涅槃的特徵，因為說過殊勝的安樂即是涅槃。具有成辦此事的狀態，就是安樂，意思是說證得涅槃。此外，如同火燃燒所苦的人們，為了平息他們的痛苦而能成為救護者一樣。被罪業所苦的人們，您是具有廣大福德自性的如大海一般，是怎樣的呢？宣說道：以圓滿的戒律而清淨，以圓滿的禪定而澄澈，以圓滿的智慧而不迷惑，您是福德的大海。以圓滿的戒律而清淨。如是說道。戒律之前已經說過了。它的圓滿就是殊勝。以圓滿的戒律而清淨，是因為遠離了惡行的垢染，如同無垢的大海。禪定是善，即是心專一。它的圓滿是以清淨的特點的行為而清淨，因為沒有被貪慾等泥垢所染污，所以如同沒有混濁的大海。智慧是辨別諸法

【英语翻译】
Increasing and expanding. It is called auspicious because it accomplishes the perfections of gods and humans. You are you. Welcoming is going to your place. Approaching and relying on the practice of hearing the Dharma is to fully understand what is sinful and what is not. Because it transforms into wisdom, it means generating wisdom. Supreme means having characteristics. After hearing the Dharma, relying on the act of taking refuge in the Bhagavan and the Dharma is reverence. Making fearless means transcending the fear of falling into evil destinies. Whoever goes to the Buddha for refuge will not fall into evil destinies. This is the verse. Because of taking refuge, understanding the noble path is serving and honoring. In this way, one can universally serve and honor the Tathagata because one accomplishes his teachings. After serving and honoring, one becomes happy, which is happiness, and happiness is said to be happiness. Here, happiness refers to the characteristic of Nirvana, which is the complete pacification of all suffering, because it is said that supreme happiness is Nirvana. Having the state of accomplishing this is happiness, meaning attaining Nirvana. Furthermore, just as fire can become a protector to soothe the suffering of those who are burned, how are you, who are like a great ocean of the nature of great merit, to those who are afflicted by sins? It is said: "With perfect morality, pure; with perfect meditation, clear; with perfect wisdom, unconfused; you are the great ocean of merit." It is said, "With perfect morality, pure." Morality has been explained before. Its perfection is excellence. Being pure with perfect morality is like a great ocean without impurities because it is free from the defilement of evil deeds. Meditation is virtue, which is single-mindedness. Its perfection is purity through the practice of pure characteristics, because it is not contaminated by the mud of desire and so on, so it is like a great ocean without turbidity. Wisdom is the discernment of dharmas.

============================================================

==================== 第 73 段 ====================
【原始藏文】
པའོ། །དེའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་
༄། །པ་ནི་ཁྱད་པར་རོ། །དེས་མི་བསྐྱོད་པས་ན་མི་འཁྲུགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སོ་སོར་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མདོའི་ཚིག་སྟེ། མི་འཁྲུགས་པའི་མཚོ་ཆེན་པོ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་མཚོ་ཆེན་པོ་དང་ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་བསོད་ནམས་མཚོ་ཆེན་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། བསོད་ནམས་མང་བའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་ཤིང་གི་རང་བཞིན་གྱི་ཤིང་རྟ་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཡང༌། ཁྱོད་སྐུ་བལྟར་འོས་རིན་ཆེན་ཏེ། །ལེགས་གསུངས་མཉན་འོས་རིན་ཆེན་ལགས། །ཆོས་ནི་སྤྱད་འོས་རིན་ཆེན་པས། །ཁྱོད་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ལགས། ཁྱོད་སྐུ་བལྟར་འོས་རིན་ཆེན་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྐུ་ནི་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པའོ། །བལྟར་འོས་པ་ནི་བལྟར་འོས་པའི་ནང་ན་རིན་ཆེན་ཏེ། མཚན་ལ་སོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་ན་དད་པར་འོས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཕན་པར་མཛད་པའོ། །མཉན་འོས་ནི་མཉན་པར་འོས་པའོ། །མཉན་འོས་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་རིན་ཆེ་བས་ན་མཉན་འོས་རིན་ཆེན་ཏེ། ལེགས་པར་གསུངས་པ་ནི་ཕན་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ནི་ལེགས་པར་གསུངས་པ་སྟེ། དེའི་དོན་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ཡང་དབང་པོ་དང་སྟོབས་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ནི་སྤྱད་འོས་རིན་ཆེན་ཏེ། །སྤྱད་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་སྤྱད་ན་རིན་པོ་ཆེ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་ཕན་པ་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་དེའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ལེགས་ཏེ། ཡོན་ཏན་ནི་སྐུ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ནི་རིན་ཆེན་དེ་རྣམས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཏེ། བསྐྱེད་པའི་གནས་ཡིན་པའོ། །ཁྱོད་ནི་ཁྱོད་དོ། །གཞན་ཡང༌། །ཁྱོད་ནི་ཆུ་བོས་འདས་པའི་གླིང༌། །སྨས་པའི་བདག་ཉིད་སྐྱོབ་པ་སྟེ། སྲིད་པའི་འཇིགས་པས་ཉེན་པའི་སྐྱབས། །ཐར་འཆལ་རྣམས་ཀྱི་འདྲེན་པ་ལགས། །ཁྱོད་ནི་ཆུ་བོས་བདས་པའི་གླིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱས་པའོ། །ཁྱོད་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །ཆུ་བོ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སོ། །བདས་པ་ནི་ཐར་པའི་ལམ་ལས་རིང་དུ་བདས་པ་སྟེ། ལྟེང་རྒྱས་འོད་སྲུངས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མེ་ལ་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་ཅིང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའི་ལྟ་བའི་ཆུ་བོས་བདས་པ་ནི་ཆུ་བོས་བདས་པའི་
གླིང་དང་འདྲ་བས་ན་གླིང་སྟེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་བཀོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱོབ་པར་མཛད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྨས་པའི་བདག་ཉིད་ནི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྨས་པ་ག

【汉语翻译】
པའོ། །那是圆满。
༄། །པ་是特别的。因为不动，所以是不动的意思。如来智慧所照耀的无量显现之经文说：如不动的大海。因此，如同大海般与法相符，故福德大海是福德的自性。因为福德众多，譬如木的自性的木车。另外：您的身体值得瞻仰是珍宝，您善说值得倾听是珍宝，法是值得修习是珍宝，您是珍宝的来源。您的身体值得瞻仰是珍宝等。身体是颜色等。值得瞻仰是在值得瞻仰之中是珍宝，因为相好等圆满，所以以值得信赖而利益。值得倾听是值得倾听的。在值得倾听之中是珍贵的，所以是值得倾听的珍宝。善说是为了利益。法是善说，其意义已述。也就是根、力、菩提分等。那是值得修习的珍宝。修习是如果修习法的自性，则是珍宝，因为能极大地利益。因此，您是功德珍宝的来源，善哉！功德是身体等，那本身就是那些珍宝的来源，是产生的地方。您就是您。另外：您是渡过河流的洲渚，是赞叹的自性救护者，是脱离有海怖畏的救怙，是解脱者的引导者。您是渡过河流的洲渚，这是广说。您是薄伽梵。河流是烦恼和近烦恼等。渡过是远离了解脱道，如尼犍子等，完全使用火，认为戒律和苦行是最高的，被这种见解之河所驱逐，如同被河流驱逐的
洲渚，所以是洲渚，因为安置于涅槃。救护者是指救护的意思。赞叹的自性是指赞叹的心性。

【英语翻译】
Pa o. That is perfection.
༄། Pa is special. Because it is immovable, it means 'immovable.' The sutra of the Tathagata's wisdom, which illuminates infinite appearances, says: like the great ocean of the immovable. Therefore, like the great ocean, it is in accordance with the Dharma, so the great ocean of merit is the nature of merit. Because there is much merit, it is like a wooden chariot of the nature of wood. Furthermore: Your body is worthy of being viewed as a jewel, Your good words are worthy of being heard as a jewel, The Dharma is worthy of being practiced as a jewel, You are the source of jewels. Your body is worthy of being viewed as a jewel, etc. The body is color, etc. Worthy of being viewed is a jewel among those worthy of being viewed, because the signs and so on are perfect, so it benefits by being worthy of trust. Worthy of being heard is worthy of being heard. Among those worthy of being heard, it is precious, so it is a jewel worthy of being heard. Good speech is for the sake of benefiting. The Dharma is good speech, and its meaning has been stated. That is, the roots, powers, and limbs of enlightenment, etc. That is a jewel worthy of being practiced. Practice is if one practices the nature of the Dharma, it is a jewel, because it greatly benefits. Therefore, you are the source of the jewel of qualities, well done! Qualities are the body, etc., and that itself is the source of those jewels, the place of production. You are you. Furthermore: You are the island that has crossed the river, the savior of the praised self, the refuge from the fear of existence, the guide of the liberated. You are the island that has crossed the river, this is the extensive explanation. You are the Bhagavan. The river is the afflictions and near afflictions, etc. Crossed over means driven far from the path of liberation, such as the Nirgranthas, etc., who completely use fire, consider discipline and asceticism to be supreme, and are driven by the river of this view, like an island driven by a river, so it is an island, because it is placed in Nirvana. 'Savior' means the act of saving. 'Praised self' refers to the praised nature of mind.

============================================================

==================== 第 74 段 ====================
【原始藏文】
ང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་སྨས་པའི་བདག་ཉིད་དེ། སྡིག་པ་བྱས་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་སྨས་པའི་བདག་ཉིད་ནི་སོར་མོའི་ཕྲེང་བ་ལ་སོགས་པས་སྲོག་ཆགས་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མ་གསོད་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་ཆོས་བསྟན་པས་དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་བཀོད་པའི་ཕྱིར་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱོབ་པའོ། །སྐྱབས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་སྟོན་པ་མེད་ན་ཡང་ཁས་བླངས་པ་ཙམ་གྱིས་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྲིད་པའི་འཇིགས་པས་འཇིགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་སྲིད་པའི་འཇིགས་པ་རྣམས་ལས་བསྐྱབ་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ལྷའི་བུ་གཞན་ཁ་ཅིག་གིས་ཕག་མོའི་མངལ་དུ་ཞག་བདུན་ན་བདག་སྐྱེ་བར་ཤེས་ནས་ཤིན་ཏུ་དུས་པས་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་བསྐུལ་བས་སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བས་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་ལས་ལོག་ཅིང་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའོ། །ཐར་འཚལ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བའི་བཙོན་ར་ལས་བདག་ཉིད་གྲོལ་བར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །འདྲེན་པ་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་འདྲེན་པ་སྟེ་ཁྱོད་ཉིད་ནི་ལམ་མོ། །གཞན་ཡང༌། །ཚུལ་ཁྲིམས་དག་ཕྱིར་སྣོད་ཀྱི་མཆོག །ཞིང་གཤིན་འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །སྲོག་ཆགས་ཀུན་ལ་ཕན་མཛད་ཕྱིར། །གྲོགས་ཀྱི་ཕུལ་ཡང་ཁྱོད་ལགས་སོ། །ཞིང་གཤིན་འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱས་པའོ། །སྣོད་ཀྱི་མཆོག་ནི་སྲོག་ཆགས་ཀུན། །ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དག་པ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དག་པ་སྟེ་དེའི་དངོས་པོའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དག་པ་དེའི་རྒྱུས་ཤིན་ཏུ་ཕྱག་འཚལ་བའི་སྣོད་ཀྱི་མཆོག་གོ །ཞིང་གཤིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞིང་བཟང་པོའོ། །འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཁྱོད་ལ་བྱེ་མ་ཕུལ་བ་ཡང་རྒྱལ་པོ་གཏུམ་པོ་མྱ་ངན་མེད་པའི་འབྲས་བུའི་ས་བོན་དུ་གྱུར་ཏོ། །གྲོགས་ཀྱི་ཕུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲོགས་བཟང་པོའོ། །ཕན་མཛད་ཕྱིར་ནི་ཕན་པར་མཛད་པ་སྟེ། ཐར་པའི་ལམ་སྟོན་པར་མཛད་པའོ། །
༄། །སྲོག་ཆགས་ཀུན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལའོ། །ཁྱོད་ནི་ཁྱོད་དོ། །གང་ཞིག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ལམ་ལ་མ་ཞུགས་པ་དེ་རྣམས་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཕན་པར་མཛད་པ་སྟེ། ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པར་མཛད་པ་ནི་སྟོན་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང༌། ཕན་འདོགས་མཛད་པས་མཛའ་བཤེས་ཏེ། །འགྲོགས་ན་བདེ་ཕྱིར་སྙིང་དུ་སྡུག །ཞི་ཕྱིར་གཅིག་ཏུ་ཡིད་དུ་འོང༌། །ཡོན་ཏན་ཀུན་མངའ་མཆོད་འོས་ཁྱོད། །མཛའ་བཤེས་ཁྱོད་ནི་སྲོག་ཆགས་ཀུན་ལ་ཞ

【汉语翻译】
我所拥有的是被呵责的自性，是造作罪业。那些被呵责的自性，如指鬘等不杀害成百上千的众生，为他们宣说佛法，安置于阿罗汉果位，是救护堕入恶趣者。所谓救护，即使没有说法者，仅仅是承诺，也能从地狱等轮回的怖畏中救护那些畏惧轮回怖畏者。例如，其他一些天子知道自己七日后将投生于母猪腹中，非常恐惧，帝释天劝请他们皈依佛陀，从而脱离了畜生的生处，转生于天人之中，这是关于证悟的叙述。所谓“欲求解脱者”，是指那些想要从轮回的牢狱中解脱自身的人们。引导者，即是他们的引导者，您就是道路。此外：
具足戒律故，是为殊胜器。
田沃果实丰，利乐诸有情。
是故益友中，您乃最殊胜。
“田沃果实丰”是指广大的意思。“殊胜器即一切有情”将会这样解释。具有清净戒律者，即是清净戒律，是其本体。以清净戒律为因，是为极度礼拜的殊胜之器。所谓沃田，即是良田。果实丰盛，即是果实丰盛之义。因为向您供养沙土，也变成了暴君阿育王获得果实的种子。所谓益友，即是良友。利乐故，即是利益安乐，即是开示解脱之道。
༄། །所谓“一切有情”，即是对一切有情众生。您就是您。那些尚未进入如来之道者，如来也利益他们，利益一切众生，是因为开示的缘故。此外：
利益饶益故为友，相伴安乐故心爱。
寂静故而独悦意，具足功德应供您。
您是利益一切众生的益友。

【英语翻译】
What I possess is the nature of being reproached, having committed sins. Those whose nature is reproached, such as Angulimala, not killing hundreds and thousands of beings, teaching them the Dharma, establishing them in the state of Arhat, are the protectors of those who go to evil destinies. The term "protection" means that even without a Dharma teacher, merely by making a commitment, one can be protected from the fears of existence such as hell, for those who fear the fears of existence. For example, some other sons of the gods, knowing that they would be born in the womb of a sow in seven days, were very afraid, and at the urging of Indra, they took refuge in the Buddha, thus turning away from the place of birth of animals and being born among the gods, which is a narrative about realization. The term "those who seek liberation" refers to those who wish to liberate themselves from the prison of samsara. The guide is their guide, you are the path. Furthermore:
Because of pure morality, it is a supreme vessel.
The fertile field is full of fruits, benefiting all living beings.
Therefore, among beneficial friends, you are the most supreme.
"The fertile field is full of fruits" means vast. "The supreme vessel is all sentient beings" will be explained in this way. One who possesses pure morality is pure morality, which is its essence. Because of pure morality, it is a supreme vessel of extreme reverence. The so-called fertile field is a good field. Abundant fruit means the meaning of abundant fruit. Because offering sand to you also became the seed for King Ashoka to obtain fruit. The so-called beneficial friend is a good friend. Benefiting means benefiting and giving happiness, which is showing the path to liberation.
༄། །The so-called "all sentient beings" refers to all sentient beings. You are you. Those who have not yet entered the path of the Tathagata, the Tathagata also benefits them, benefiting all beings, because of the teaching. Furthermore:
Because of benefiting and helping, you are a friend, because of the happiness of being together, you are beloved.
Because of peace, you are uniquely pleasing, possessing all qualities, you are worthy of offering.
You are a beneficial friend to all living beings.

============================================================

==================== 第 75 段 ====================
【原始藏文】
ེས་བྱ་བའི་རྗེས་སུ་འཇུག་གོ །ཕན་འདོགས་མཛད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཐུགས་ལ་དགོངས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་བརྙེས་ཤིང་ཐར་པའི་ལམ་སྟོན་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགྲོགས་ན་བདེ་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁྲུགས་ན་ཡང་གཞན་གྱི་གནོད་པ་བཟོད་པ་ཙམ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་པ་ལ་བཟོད་པར་གྲགས་སོ། །འགྲོགས་ན་བདེ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ན་འགྲོགས་ན་བདེ་བ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་དེ། །འོན་ཀྱང་གནོད་པ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་བཟོད་པ་བསྟར་བ་དང༌། སྲོག་ཆགས་རྣམས་ལ་ཡང་ཕན་པ་སྩོལ་བ་སྟེ། བདེ་བར་གནས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འགྲོགས་ན་བདེ་བའོ། །རྒྱུ་དེའི་ཕྱིར་སྙིང་དུ་སྡུག་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུལ་སྙིང་དུ་སྡུག་པ་ནི་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་རྟག་ཏུ་འཕྲོག་པ་ཞེས་བྱ་བས་ན་སྙིང་དུ་སྡུག་པའོ། །མཚན་ལ་སོགས་པས་བརྒྱན་པའི་ཕྱིར་གཅིག་ཏུ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ནི་བལྟ་བར་འོས་པ་སྟེ། ཞི་བའི་ཕྱིར་ལྟ་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པས་ན་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིན་ནོ། །གཅིག་ཏུ་ཞི་བའི་དངོས་པོ་ནི་ཞི་བ་སྟེ་རྒྱུ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོན་ཏན་ཀུན་ནི་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པས་སོ། །མངའ་བས་མཆོད་འོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། །མངའ་བའི་སྒྲ་ནི་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་རོ། །མཆོད་འོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོད་པར་འོས་པ་སྟེ། སྲོག་ཆགས་ཀུན་གྱིས་མཆོད་པར་འོས་པའོ། །གཞན་ཡང༑སྡིག་པ་མེད་པས་ཡིད་དང་འཐད། །སྐུ་གསུང་བཟང་བས་དགའ་བར་མཛད། །དོན་ཀུན་འགྲུབ་ཕྱིར་དཔལ་ཡངས་ཏེ། །ཡོན་ཏན་ལེགས་རྟེན་བཀྲ་ཤིས་ལགས། །སྡིག་པ་མེད་པས་ཡིད་དང་འཐད། །ཅེས་སྨོས་པ་ལ། ཡིད་དང་འཐད་པ་ནི་ཡིད་དང་འཐད་པའོ། །
ལེགས་པ་ནི་ལེགས་པའོ། །སྲོག་ཆགས་ཀུན་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའོ། །སྡིག་པ་མེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམ་པས་སྨད་པའི་ལུས་ལ་སོགས་པའི་ལས་མི་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགའ་བ་ནི་དགའ་བའོ། །སྐུ་དང་གསུང་བཟང་བ་ནི་དག་པའོ། །ངེས་པའི་ཚིག་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཕྱིར་གསུང་བཟང་བ་དང་མཚན་ལ་སོགས་པས་བརྒྱན་པའི་ཕྱིར་སྐུ་བཟང་བ་སྟེ། ཐོས་པ་དང་ལྟ་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དཔལ་ཡངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱུར་བཤད་དོ། །དེ་བས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁོ་ན་ལ་དཔལ་ཡངས་སོ། །དོན་ཀུན་འགྲུབ་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ། དོན་ཀུན་ནི་མཐོ་རིས་དང་ཐར་པ་ལ་སོགས་པ་གང་ལས་འགྲུབ་པ་དེ་ནི་དོན་ཀུན་འགྲུབ་པའོ། །དེའི་དངོས་པོ་ནི་དོན་ཀུན་འགྲུབ་པ་སྟེ། རྒྱུ་དེའི་ཕྱིར་ན་དཔལ་ཡངས་སོ། །ཡང

【汉语翻译】
跟随了知。利益作，是指心中考虑到轮回的痛苦，证得佛果，并示解脱之道。与人相处快乐，是指即使发生冲突，也能容忍他人的伤害。世间人称之为忍耐。因为与人相处快乐，所以不仅是与人相处快乐，而且对所有造成伤害的人都施以忍耐，也给予众生利益，安乐之处即是与人相处快乐。因此，内心感到喜悦。佛的境界内心感到喜悦，是因为能恒常吸引人们的心意，所以内心感到喜悦。因具足妙相等庄严，故极其悦意，值得瞻仰，因寂静故与瞻仰相符，如明月当空。唯一寂静之事物即是寂静，因此之故。一切功德皆是如前所说之因。以威德值得供养，威德之声是行为的差别。值得供养是指应受供养，一切众生皆应供养。此外，无罪故与心相合，身语善妙故令人欢喜，为成办一切义利故具广大光辉，是功德之善妙所依，吉祥圆满。
无罪故与心相合。如是说，与心相合即是与心相合。善妙即是善妙。是跟随一切众生之意。无罪故，是因为不作贤圣所呵责之身等业。欢喜即是欢喜。身与语善妙即是清净。因为通达决定义之各个词句的究竟，所以语善妙，又因具足妙相等庄严，所以身善妙，是听闻、观看和随顺之义。广大光辉是指圆满之因。因此，唯有薄伽梵才具广大光辉。成办一切义利，一切义利是指从何而能成办增上生和解脱等，即是成办一切义利。其事物即是成办一切义利，因此之故，是广大光辉。又

【英语翻译】
Follows knowing. "Doing benefit" means that considering the suffering of samsara in mind, attaining Buddhahood, and showing the path of liberation. "Happy to be with" means even if there is conflict, one can tolerate the harm of others. Worldly people call it patience. Because it is happy to be with, it is not only happy to be with, but also shows patience to all who cause harm, and also gives benefits to sentient beings. The place of happiness is happy to be with. Therefore, the heart feels joy. The realm of the Buddha feels joy in the heart because it can constantly attract people's minds, so the heart feels joy. Because it is adorned with excellent signs and so on, it is extremely pleasing and worthy of admiration. Because of peace, it is in accordance with admiration, like the full moon in the sky. The only peaceful thing is peace, for this reason. All merits are the cause as mentioned before. With power, it is worthy of offering. The sound of power is the difference in behavior. Worthy of offering means worthy of being offered, and all sentient beings should offer. In addition, being without sin is in accordance with the mind, the body and speech are good, so it makes people happy, and for the sake of accomplishing all meanings, it has great glory, it is the good basis of merit, auspicious and perfect.
Being without sin is in accordance with the mind. As it is said, being in accordance with the mind is being in accordance with the mind. Good is good. It is following the meaning of all sentient beings. Being without sin is because one does not do the deeds of body, etc., that are condemned by the noble ones. Joy is joy. Good body and speech are pure. Because one has reached the ultimate understanding of each word of definite meaning, the speech is good, and because it is adorned with excellent signs and so on, the body is good. It is the meaning of hearing, seeing, and following. Great glory refers to the cause of perfection. Therefore, only the Bhagavan has great glory. Accomplishing all meanings, all meanings refers to what can accomplish higher rebirth and liberation, etc., which is accomplishing all meanings. Its thing is accomplishing all meanings, therefore, it is great glory. Also

============================================================

==================== 第 76 段 ====================
【原始藏文】
་ན་བལྟས་པ་ཙམ་གྱིས་གཏེར་ལྔ་བརྒྱ་གཟིགས་པར་གྱུར་པ་དང༑རྒྱལ་པོ་གཞན་ཀུན་གྱིས་ཀྱང་དེའི་ཡབ་ཟས་གཙང་མའི་སྐུ་སྐྱེས་ཀྱི་རྒྱུ་མང་དུ་བསྐུར་བར་གྱུར་ཏོ། །དེས་ན་དེའི་ཡབ་ཀྱིས་དོན་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པ་ཞེས་མཚན་བཏགས་པ་དེ་བས་ན་དཔལ་ཡངས་སོ། །བཀྲ་ཤིས་ལ་ལེགས་པ་ནི་བཀྲ་ཤིས་པ་སྟེ། སྡིག་པ་འཇོམས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། གང་ལས་ཤེ་ན། བཤད་པ། །ཡོན་ཏན་ལེགས་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བུས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དང༌། མཐོང་བ་དང་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྨོན་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་ལ་བསྟོད་པ་བཤད་དོ༑སྨོན་ལམ་ལ་བསྟོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བཤད་པ་སྟེ་ལེའུ་དགུ་པའོ།། །།
ལེའུ་བཅུ་པ་ལམ་ལ་འཇུག་པ་ལ་བསྟོད་པའི་བཤད་པ།
༄། །ལམ་ལ་འཇུག་པ་ལ་བསྟོད་པ་ནི་དབྱེ་བ་བདུན་ཏེ། དེ་ཡང་བཤད་པའི་སྐབས་སུ་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ལ། ཁྱོད་ནི་རྔན་ཐོན་བགྱིད་ལ་སྐུ་ལ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཁྱོད་ནི་ངན་ཐེན་བགྱིད་ལ་སྐུལ། །ཆོམ་རྐུན་བགྱིད་པ་ཚར་ཡང་གཅོད། །གྱ་གྱུ་ཅན་རྣམས་རྣལ་དུ་འགད། །དལ་བུས་བགྱིད་ལ་བཞེན་བསྐུལ་འདབས། །དུལ་བ་རྣམས་ནི་ལམ་ལ་སྦྱོར། །དམུ་རྒོད་རྣམས་ལ་བཏང་སྙོམས་མཛད། །དེ་སླད་སྐྱེས་བུ་འདུལ་བ་ཡི། །ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ་བླ་མེད་
མཆོག །ཁྱོད་ནི་རྔན་ཐེན་བགྱིད་ལ་སྐུལ་བ་ནི། །ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ་བླ་མེད་མཆོག །ཅེས་བྱ་བས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དཔེར་ན་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བའི་མཆོག་གིས་ཤིང་རྟའི་རྟ་དག་རྔན་ཐེན་ནི་གོམ་པ་གཅིག་ཀྱང་མི་འགྲོ་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ལ་ལྕག་དབྱུག་གིས་རྡེག་པས་སྐུལ་བར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཁྱོད་ཀྱང་སྐྱེས་བུ་འདུལ་བ་ལེ་ལོའི་དབང་གིས་འཁོར་བར་གནས་པ་ལ་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཡོན་ཏན་སྟོན་པ་དང་ཞི་གནས་སྐྱེད་པའི་སྦྱོར་བས་ཡོངས་སུ་བསྐུལ་བ་སྟེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ལམ་ལ་འཛུད་པར་མཛད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་ལམ་ལས་ལམ་གཞན་དུ་ཤིང་རྟ་འདྲེན་པའི་རྟ་རྣམས་སྲབ་ཀྱིས་བླན་ནས་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བས་ཚར་གཅོད་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཁྱོད་ཀྱང་ལམ་ངན་པར་གནས་པའི་སྐྱེས་བུ་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཆོས་བསྟན་པའི་སྲབ་ཀྱིས་ཚར་གཅོད་པ་ནི་ལམ་བཟང་པོ་ལ་འཛུད་པར་མཛད་ཅེས་བྱ་བར་དགོངས་པའོ། །ཇི་ལྟར་གྱ་གྱུ་ཅན་རྣམས་ནི་རྟ་འཁྱོག་པར་འགྲོ་བ་རྣམས་ཤིང་རྟའི་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བས་རྣལ་དུ་འགོད་ཅིང་ལམ་དྲང་པོ་ལ་འགོད་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞི

【汉语翻译】
仅仅是看了一眼，就看到了五百宝藏，其他的国王们也向他的父亲净饭王的王子赠送了很多礼物。因此，他的父亲给他取名为“一切义成”，因此他才如此光辉灿烂。吉祥中的吉祥就是吉祥，意思是摧毁罪恶。从何而来呢？经中说：因为他是所有功德和良好基础的住所。像这样，以所有方式，所有状态，以及见闻等愿望和果实，赞美了世尊的愿望。赞美愿望的解释，第九品完毕。
第十品 入道赞释
༄༅།།入道赞有七种分类，这将在解释时说明。其中，将解释两句偈颂：“您鞭策懒惰者，惩罚盗贼，纠正虚伪者，鼓励缓慢者，引导驯服者入道，对顽固者保持中立。因此，您是调御丈夫无上的舵手。”您鞭策懒惰者，即“无上的舵手”将要解释的内容。例如，最好的舵手用鞭子抽打那些一步也不想走的马，同样，您也用轮回的痛苦和涅槃的功德来教导那些因懒惰而停留在轮回中的人，并用生起止观的修行来鞭策他们，意思是引导他们进入涅槃之路。就像从一条路到另一条路，用缰绳拉住马，舵手惩罚它们一样，您也用教法的缰绳惩罚那些处于恶道中的可调伏之人，意思是引导他们进入善道。就像虚伪者，即那些走弯路的马，被舵手纠正，引导到正道上一样。

【英语翻译】
Just by looking, he saw five hundred treasures, and all the other kings also sent many gifts to his father, King Śuddhodana's son. Therefore, his father named him "Sarvārthasiddha," and therefore he is so glorious. Auspiciousness within auspiciousness is auspiciousness, meaning to destroy sins. From where does it come? It is said in the scriptures: Because he is the abode of all merits and good foundations. In this way, in all ways, all states, and with the wishes and fruits of seeing and hearing, the wishes of the Blessed One are praised. The explanation of the praise of wishes, the ninth chapter is completed.
Chapter Ten Explanation of the Praise of Entering the Path
༄༅།། The praise of entering the path has seven divisions, which will be explained in the explanation. Among them, two verses will be explained: "You urge the lazy, punish the thieves, correct the deceitful, encourage the slow, guide the tamed onto the path, and remain neutral to the stubborn. Therefore, you are the supreme helmsman of taming men." You urge the lazy, that is, what will be explained by "the supreme helmsman." For example, just as the best helmsman whips the horses of the chariot that do not want to take even one step, similarly, you also teach those who remain in samsara due to laziness with the suffering of samsara and the merits of nirvana, and urge them with the practice of generating calm abiding, meaning to lead them onto the path of nirvana. Just as from one path to another, the horses are pulled by the reins and the helmsman punishes them, similarly, you also punish those who are to be tamed who are in the evil path with the reins of teaching the Dharma, meaning to lead them onto the good path. Just as the deceitful, that is, those horses that go astray, are corrected by the helmsman and guided onto the right path.

============================================================

==================== 第 77 段 ====================
【原始藏文】
ན་དུ། །ཁྱོད་ཀྱང་གཡོ་སྒྱུ་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེ་བོ་གདུལ་བྱ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་རྣལ་དུ་འགོད་པ་ནི་ལམ་དྲང་པོ་ལ་འགོད་པར་མཛད་པའོ། །ཇི་ལྟར་དལ་བུས་བགྱིད་པའི་རྟ་རྣམས་ལ་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བས་བཞེན་བསྐུལ་འདེབས་པ་དེ་བཞིན་དུ་འབད་རྩོལ་དམན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ལ། བརྩོན་འགྲུས་བསྟན་པས་ཁྱོད་བཞེན་བསྐུལ་འདེབས་སོ། །ཀུན་དགའ་བོ་བརྩོན་འགྲུས་ལ་བརྟེན་ནས་རྟ་བཟང་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བས་ལམ་དུ་ཁྱད་པར་གྱི་ཁུར་ཁྱེར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལམ་ལ་སྦྱོར་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་གང་གདུལ་བྱ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱང་གདུལ་བྱའི་དགོས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ལམ་ལ་སྦྱོར་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཤཱ་རིའི་བུ་མཉན་ཡོད་ཀྱི་གནས་ན་གནས་པའི་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་བཀས་འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་གྱི་གནས་སུ་མུ་སྟེགས་པ་མདུན་དུ་འགྲོ་བ་དང་མཉན་ཡོད་ཀྱི་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་བདེན་པ་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པར་རབ་ཏུ་བཀོད་དོ་ཞེས་ཇི་སྐད་གསུངས་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཚིག་རྐང་པ་གཅིག་
༄། །དང་བཅས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་ཞི་གནས་བསྐྱེད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་འཕགས་པའི་ལམ་ལ་འཛུད་པ་སྟེ། དང་པོའི་དབྱེ་བ་བཤད་དོ། །ཇི་ལྟར་དམུ་རྒོད་ནི་རྟ་མི་སྲུན་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཁྱོད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ས་བོན་མ་བླངས་པའི་དམུ་རྒོད་རྣམས་ལ་བཏང་སྙོམས་མཛད་པ་ནི་ལམ་ལ་འཛུད་པར་མི་མཛད་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་གདུལ་བའི་སྐབས་ལ་མ་བབ་པ་སྟེ། ཐུགས་རྗེ་མི་མངའ་བ་ནི་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐར་པའི་ས་བོན་དང་ལྡན་པའི། །སེམས་ཅན་ལ་སྟོན་ཕྱག་བྱིན་པས། །ངན་སོང་དག་དང་སྲིད་པ་ལས། །རྗེས་སུ་བརྩེ་བས་སྒྲོལ་བར་མཛད། །དེ་ལྟ་བུའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིས་ས་བོན་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ལ་དུས་དེ་སྲིད་དུ་བཏང་སྙོམས་མཛད་པ་སྟེ། དབྱེ་བ་གཉིས་པའི་བཤད་པའོ། །གཞན་ཡང༌། །ཁྱོད་ནི་ཉམ་ཐག་རྣམས་ལ་བརྩེ། །བདེ་བར་གནས་ལ་ཕན་པར་དགྱེས། །ཕོངས་པར་གནས་ལ་ཐུགས་རྗེ་བས། །ཀུན་ལ་ཕན་པར་བཞེད་པ་ལགས། །ཁྱོད་ནི་ཉམ་ཐག་རྣམས་ལ་བརྩེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱས་པའོ། །ཉམ་ཐག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆད་པར་གྱུར་ཅིང་ཉེས་པའི་སྤྱོད་པ་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་བརྩེ་བ་སྟེ། ཉེས་པའི་སྤྱོད་པ་དེ་ལས་གདོན་པར་དགོངས་པའོ། །བདེ་བར་གནས་པ་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་འཕེལ་བ་རྣམས་ལ་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་ཡི

【汉语翻译】
那度。您也能将那些具有欺骗性的可调伏之人安置于正道之上。犹如缓慢驯服马匹一样，您通过鞭策来调教那些努力不足的人。根嘎沃，依靠精进，为了让那些好马能够承担道路上的特殊重任，您将它们置于正道。同样，对于那些可调伏的夏拉达之子等人，您也将他们置于具备调伏所需特殊品质的道路上。同样，夏利子在舍卫城时，应大众的请求，圣者夏利子在胜林园中，引导外道走向正道，并使舍卫城的大众证悟真理。正如您所说的那样。像这样一句
༄། །诗句，以生起寂止为先导，引导进入圣道。这是第一个区分的解释。就像桀骜不驯的野马一样，那些不驯服的马匹，您对它们的调伏采取放任的态度，同样，对于那些尚未种下菩提种子的桀骜不驯之人，您的放任态度是不将他们引入正道。因为他们尚未到被调伏的时机。这并非因为您没有慈悲心。对于具有解脱种子之
众生施予指示之手
以慈悲之心从恶趣和轮回中
救度他们
像这样的偈颂，说明了对于那些没有种子的人，您会放任到那个时候。这是第二个区分的解释。此外，
您怜悯困苦之人
乐于利益安乐者
以慈悲心对待贫困者
您 желаете 利益一切众生
您怜悯困苦之人
这句是广说。困苦之人指的是那些善根断绝且行为不端之人，您对他们生起慈悲心，意在使他们摆脱恶行。安乐者指的是那些善根增长且具有福报之人。

【英语翻译】
Nadu. You also place those who are deceitful and those who are to be tamed on the right path. Just as one slowly tames horses, you encourage those who lack effort by showing them diligence. Kungawo, relying on diligence, in order for those good horses to bear the special burden on the road, you place them on the path. Similarly, for those who are to be tamed, such as the son of Sharadvati, you also place them on the path that possesses the special qualities needed for taming. Similarly, when Shariputra was in Shravasti, at the request of the masses, the Holy Shariputra, in the Jeta Grove, led the heretics to the right path and caused the masses of Shravasti to realize the truth. Just as you said. Like this one
༄། །verse, with the generation of tranquility as a prelude, leads into the holy path. This is the explanation of the first distinction. Just like unruly wild horses, those untamed horses, you take a laissez-faire attitude towards their taming, similarly, for those unruly people who have not yet planted the seeds of Bodhi, your laissez-faire attitude is not to lead them into the right path. Because they have not yet reached the time to be tamed. This is not because you do not have compassion.
To sentient beings with the seed of liberation
You give the hand of instruction
With compassion, from evil destinies and samsara
You liberate them
Like this verse, it explains that for those who do not have the seed, you will let them be until that time. This is the explanation of the second distinction. Furthermore,
You have compassion for the afflicted
You delight in benefiting those who are at ease
With compassion, you treat the impoverished
You wish to benefit all beings
You have compassion for the afflicted
This sentence is an extensive explanation. The afflicted refers to those who have severed their roots of virtue and engage in misconduct, you generate compassion for them, intending to free them from evil deeds. Those who are at ease refer to those whose roots of virtue are growing and who possess merit.

============================================================

==================== 第 78 段 ====================
【原始藏文】
ན་པའི་ཕྱིར་ཕན་པར་དགྱེས་པ་སྟེ། སྙིང་པོ་ཁོ་ན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཕན་པའི་སྒྲས་ཐར་པ་བཤད་དོ། །དེ་ལ་དགྱེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞེད་པ་སྟེ། དེའི་རང་བཞིན་ནི་ཕན་པར་དགྱེས་པ་སྟེ། ཐར་པ་ལ་དགོད་པར་རྩོལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དགེ་སློང་དག་སོམས་ཤིག །བག་མེད་པར་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་བྱའོ། །ཕོངས་པར་གནས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟ་བས་ཕོངས་པ་སྟེ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡང་དག་པར་ཆད་པར་གྱུར་པའོ། །ཐུགས་རྗེ་ནི་ཕན་པ་ལ་དམིགས་པ་ཙམ་སྟེ། །སྐལ་བ་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་འདོན་པ་ལ་བརྩོན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་ལ་ཕན་པར་བཞེད་པ་ནི་ལྷ་སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་འགལ་བ་དང༌། མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པར་བཞེད་པ་སྟེ། མཐོ་རིས་དང་ཐར་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་དགོངས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་
རིགས་སུ་བཅད་པ་འདིས་ཕན་པ་དང༌། ཕན་པ་མ་ཡིན་པ་དག་དང༌། ཀུན་ལ་ཕན་པར་བཞེད་པ་སྟེ། དབྱེ་བ་གསུམ་པའི་བཤད་པའོ། །གཞན་ཡང༌། ཁྱོད་ནི་དགྲ་བོ་རྣམས་ལའང་བྱམས། །ཉམས་པར་གྱུར་ལ་ཕན་འདོགས་མཛད། །གཏུམ་པོ་རྣམས་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བས། །ཁྱོད་ནི་ཡ་རབས་རྨད་ཅིག་ལགས། །ཁྱོད་ནི་དགྲ་བོ་རྣམས་ལའང་བྱམས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ལ། དགྲ་བོ་རྣམས་ནི་གནོད་པ་བྱེད་པ་སྟེ། ལྷ་སྦྱིན་ལ་སོགས་པའོ། །དགྲ་བོ་དེ་རྣམས་ལ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱམས་པ་ནི་ཐུགས་བརྩེ་བའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པའོ། །དེ་བས་ན་གདུང་བའི་རིམས་ཀྱིས་ནོན་པར་གྱུར་པའི་ལྷས་བྱིན་གྱི་གདུང་བའི་རིམས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བདེན་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་བསལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུང་ངོ༌། །ཕན་འདོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཤེགས་པའོ། །འདི་ནི་བསྟན་པ་ལ་འཛུད་པའོ། །ཉམས་པར་གྱུར་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉམས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ལའོ། །ཉམས་པར་གྱུར་པ་ནི་སྨད་པར་བྱ་བ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་པ་དང་འགལ་བའི་ལས་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། གཞོན་ནུ་ངེས་པར་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་མཉན་ཡོད་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཕྱག་དར་ཁྲོད་སྦྱངས་པས་འཚོ་བར་གྱུར་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཤེགས་ནས་རབ་ཏུ་དབྱུང་བར་མཛད་དོ་ཞེས་ཐོས་ནས་མཉན་ཡོད་ཀྱི་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་མ་དད་པར་གྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་བུའི་སྐྱེ་བོ་ངན་པ་ཡང་རབ་ཏུ་འབྱིན་པར་མཛད་ཅེས་བྱ་བའོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འགྱོད་པ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་དུ་ཕྱིན་པར་གྱུར་ཏོ། །འཕ

【汉语翻译】
因为利益而欢喜，因为仅仅是精华，所以用利益之声宣说了解脱。其中“欢喜”是指意愿，它的自性是欢喜利益，意思是努力趋向解脱。比丘们，思考吧！不要放逸啊。处于贫乏状态是指见解上的贫乏，善根完全断绝。慈悲仅仅是关注利益，因为没有福分，所以不努力施舍。希望利益一切众生是指对于提婆达多等违逆者，以及无依无靠的施食者等执着的人，都希望利益他们，是为了获得天界和解脱而考虑。像这样分类，区分了利益和非利益，以及希望利益一切众生，这是三种差别的解释。此外，您对敌人也慈爱，对堕落者施以援手，对凶暴者也心怀慈悲，您真是了不起的善人啊！“您对敌人也慈爱”等等的说法中，敌人是指制造伤害的人，比如提婆达多等。世尊对这些敌人也慈爱，是因为慈悲而从痛苦中完全救护。因此，经文中说，提婆达多被痛苦的疾病所折磨，世尊以真谛的加持力消除了他的痛苦的疾病。“施以援手”是指世尊逝世。“这是引入佛法”。“对堕落者”是指堕落的原因。堕落是指应该受到谴责的，因为行为与世俗相悖。例如，听说名叫坚住的青年，在舍卫城的垃圾堆中靠捡垃圾为生，世尊逝世后被度化出家，舍卫城的人们对佛教非常不信任，说：这样恶劣的人也被度化出家了。之后，胜光王为了让世尊感到后悔，去了祇陀林。

【英语翻译】
Being pleased for the sake of benefit, because it is only the essence, liberation is explained by the sound of benefit. Here, "pleased" means intention, its nature is being pleased for benefit, meaning striving towards liberation. Monks, contemplate! Do not be heedless. Being in a state of poverty means poverty in terms of views, the roots of virtue are completely severed. Compassion is merely focused on benefit, because there is no merit, so there is no effort to give. Wishing to benefit all beings refers to those who are contrary, such as Devadatta, and those who are attached to giving food to the helpless, wishing to benefit all of them, which is to consider for the sake of attaining heaven and liberation. Such a classification distinguishes between benefit and non-benefit, and wishing to benefit all beings, this is an explanation of three differences. Furthermore, you are loving even to enemies, you help those who have fallen, you have compassion for the violent, you are a wonderful noble person! In the saying "You are loving even to enemies," enemies are those who cause harm, such as Devadatta. The Blessed One is loving to those enemies, because out of compassion, he completely protects them from suffering. Therefore, the scriptures say that Devadatta, who was afflicted by a painful disease, had his painful disease removed by the power of the Blessed One's truth. "Helping" means the passing away of the Blessed One. "This is introducing into the Dharma." "To the fallen" refers to the cause of the fall. Fallen means that which should be condemned, because the actions are contrary to the worldly. For example, it was heard that a youth named Dṛḍhāvasthita, who lived by scavenging in the garbage heaps of the city of Śrāvastī, was ordained after the Blessed One passed away. The people of Śrāvastī became very distrustful of Buddhism, saying, "Even such a bad person is ordained." Then, King Prasenajit went to Jetavana to make the Blessed One feel regret.

============================================================

==================== 第 79 段 ====================
【原始藏文】
གས་པ་ངེས་པར་གནས་པ་དེ་ཡང་རྡོ་ལེབ་གང་ཡང་རུང་བའི་སྟེང་དུ་ཕྱག་དར་ཁྲོད་ཀྱི་གོས་འདྲུབ་ཅིང་གནས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱང་ཁང་པའི་ཡང་ཐོག་གི་སྒོ་བཅད་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པར་གྱུར་ཏོ། །རྒྱལ་པོས་ཀྱང་འཕགས་པ་ངེས་པར་གནས་པ་ངོ་མ་ཤེས་པས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བདག་མཆིས་སོ་ཞེས་ཞུ་བ་མཛོད་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་སོ། །འཕགས་པ་དེ་ཡང་དགྲ་བཅོམ་པ་རྫུ་འཕྲུལ་དང་ལྡན་པ་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པས་རྒྱལ་པོའི་སེམས་ཤེས་ནས་རྡོ་ལབ་དེ་ལ་ཆུ་
༄། །ལ་བྱེའུ་བཞིན་འཛུལ་བར་བྱས་ཤིང་གཤེགས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་ལྡང་བར་མཛད་དོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་ནང་དུ་ཞུགས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་སྤྱི་བོས་གཏུགས་ཤིང་ཕྱག་བྱས་ནས་དང་པོར་དེ་ལྟ་བུའི་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་དགེ་སློང་གང་ཡིན་ཞེས་ཞུས་སོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་བ། དོན་གང་གི་ཕྱིར་འགྱོད་པ་བསྐྱེད་པའི་སླད་དུ་འོངས་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྒྱལ་པོས་ཐོས་ནས་ཤིན་ཏུ་དད་ཅིང་ཡི་རངས་པར་གྱུར་ཏོ། །སླར་ཡང་དེ་ལ་དད་པ་བསྐྱེད་པའི་སླད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་བ། བཤད་པ་མཁྲེགས་དང་འཇམ་པ་ནི། །སྨན་པ་ཡིས་ནི་ཡོངས་རྟོགས་ནས། །ཁྲུས་ཀྱི་སྨན་ནི་སྟེར་བ་སྟེ། །རིགས་ནི་ཡོངས་སུ་རྟོག་མི་བྱེད། །དེ་བཞིན་རྒྱུད་ནི་འཇམ་པ་དང༌། །རྩུབ་པ་ཡང་ནི་ཡོངས་རྟོགས་ནས། །ཉོན་མོངས་བཀྲུ་ཕྱིར་སྨན་སྦྱིན་པ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ནི་རིགས་མི་ལྟོས། །གཏུམ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་ཆགས་དུ་མ་གསོད་པར་བྱེད་པ་སོར་མོའི་ཕྲེང་བ་དང་དཔལ་སྦས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལའོ། །ཐུགས་བརྩེ་བ་ནི་ཐུགས་བརྩེ་བས་གཞན་དབང་དུ་འགྱུར་བའོ། །རྨད་ཅིག་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་རྣམས་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་མི་ཤེས་པ་ཉིད་སྟོན་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་པ་ནི་འགལ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བ་ལ་སོགས་པས་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཡ་རབས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིས་དགྲ་བོ་རྣམས་ལ་ཡང་ཕན་པར་བཞེད་པ་སྟེ། དབྱེ་བ་བཞི་པ་བཤད་དོ། །གཞན་ཡང་ཕན་འདོགས་བགྱིད་སླད་ཕ་མ་དག །གལ་ཏེ་བླ་མར་འཚལ་ན་གོ །ཁྱོད་ནི་ལྷག་པར་ཕན་འདོགས་པས། །བླ་མ་ཉིད་འགྱུར་སྨོས་ཅི་འཚལ། །ཕན་འདོགས་བགྱིད་སླད་ཕ་མ་དག །ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱས་པའོ། །ཕ་མ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བླ་མ་ཉིད་དང་སྦྱར་རོ། །ཕན་འདོགས་བགྱིད་སླད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེད་པ་དང་གསོ་བ་ལ་སོགས་པ

【汉语翻译】
而且这位决定住下来的圣者，就在任何石板上缝制着拂尘里的衣服而住下来了。世尊也关闭了房屋顶层的门，进入禅定。国王因为不认识这位决定住下来的圣者，就说：圣者，请您向世尊禀告我到了。那位圣者也是阿罗汉，具有神通，知道别人的心，知道国王的心后，像小鸟进入水中一样进入石板，然后离开，让世尊从禅定中起身。之后，国王进入室内，用头顶触碰世尊的脚，顶礼，然后首先询问：那位具有如此巨大神通的比丘是谁？世尊回答说：因为什么原因，你为了生起后悔而来？国王听后，非常虔诚和欢喜。为了再次对他生起虔诚，世尊说道：讲述粗硬和柔软，医生完全了解后，给予沐浴的药物，不观察种姓。同样，完全了解心续的柔软和粗暴后，为了洗涤烦恼而给予药物，不看佛陀的种姓。被称为暴戾者，是指杀害众多生命的指鬘和具藏等。慈悲是指被慈悲所控制。奇妙啊，是指因为超越世间法而显示不了解。因为什么原因，世间人不会因为违背等而以慈悲等进入。善良是指圣者本身。像这样的偈颂，也希望利益敌人，讲述了第四种差别。此外，为了利益而父母，如果寻找上师，那么，您是更加利益的，何必说成为上师呢？为了利益而父母，这是广说。父母们，是与上师本身结合的。为了利益，是指生育和养育等。

【英语翻译】
And this established being, he also dwells sewing the clothes from the dusters on any stone slab. The Blessed One also closed the door of the top floor of the house and entered into meditative absorption. The king, not knowing the established being, said: "O Noble One, please inform the Blessed One that I have arrived." That noble one, an arhat endowed with miraculous powers, knowing the minds of others, knowing the king's mind, entered the stone slab like a bird into water, and then departed, causing the Blessed One to rise from meditative absorption. Then, the king entered the room, touched the feet of the Blessed One with his head, prostrated, and first asked: "Who is that monk who possesses such great miraculous powers?" The Blessed One replied: "For what reason have you come to generate regret?" The king, having heard this, became very devoted and joyful. Again, to generate devotion in him, the Blessed One said: "Explaining harshness and gentleness, the physician, having fully understood, gives the medicine for bathing, not observing the lineage. Similarly, having fully understood the gentleness and roughness of the mindstream, giving medicine to wash away afflictions, not looking at the lineage of the Buddha. The one called violent is like Angulimala and Guhyapati, who kill many beings. Compassion is being controlled by compassion. 'Wonderful' means showing ignorance because it transcends worldly dharmas. For what reason do worldly people not enter with compassion, etc., because of opposition, etc.? 'Virtuous' means the noble one himself. Such verses as these also wish to benefit enemies, explaining the fourth distinction. Furthermore, parents for the sake of benefiting, if you seek a guru, then you especially benefit, what need is there to say you become a guru? Parents for the sake of benefiting, this is an extensive explanation. 'Parents' is combined with the guru himself. 'For the sake of benefiting' means giving birth and nurturing, etc.

============================================================

==================== 第 80 段 ====================
【原始藏文】
ས་སོ། །གལ་ཏེ་འཚལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བླ་མ་ཞེས་པ་དང་སྦྱར་རོ། །སྨོས་ཅི་དགོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ནི་འགྱུར་བ་ལ་སྨོས་ཅི་འཚལ་བའོ། །བླ་མ་ནི་བླ་མའོ། །ཁྱོད་ནི་ཁྱོད་ལའོ། །ལྷག་པར་ཕན་འདོགས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཐར་པའི་གྲོང་
ཁྱེར་ཐོབ་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕན་འདོགས་པ་མཛད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བཤད་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་བ་གཅིག་ལ་ཕན་པ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཕ་དང་མ་དག་ཉེ་བས་ན་བླ་མ་ཉིད་དེ། ཁྱོད་ཀྱང་དེ་ལྟར་ལྷག་པར་ཕན་འདོགས་པར་མཛད་ཅེས་བྱ་བས་ན་བླ་མ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་ཡང༌། །རང་གི་དོན་ལ་མི་ལྟ་བས། །ཉིད་ཀྱི་དགྲ་བོ་ལྟར་གྱུར་ཅིང༌། །གཡང་སའི་མུན་གནས་རྣམས་ལ། །ར་བ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའང་ཁྱོད། །རང་གི་དོན་ལ་མི་ལྟ་བས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ལ། རང་གི་དོན་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་མི་ལྟ་བ་ནི་སྡིག་པ་ལ་ཆགས་པའོ། །ཉིད་ཀྱི་དགྲ་བོ་ལྟར་གྱུར་ཅིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགྲ་བོ་དང་འདྲ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རང་གི་དོན་ལ་མི་ལྟ་བས་ཉིད་ཀྱི་དགྲ་བོ་ལྟར་གྱུར་པ་དེ་རྣམས་ལ་ཁྱོད་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །གཡང་སའི་མུན་གནས་རྣམས་ལ། །ཞེས་པ་ལ། གཡང་ས་ནི་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བའོ། །གཡང་ས་དེའི་མུ་ནི་མདུན་ན་གནས་པའི་སྡིག་པའི་ལས་སོ། །དེ་ལ་གནས་པ་ནི་སོར་མོའི་ཕྲེང་བ་དང་དཔལ་སྔས་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཡང་སའི་མུན་གནས་པ་སྟེ། ངན་འགྲོ་འགྲོ་བའི་ལས་བྱེད་པའོ། །དེ་རྣམས་ལ་ར་བ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ནི་ཇི་ལྟར་ཁ་ཅིག་ལ་གཡང་སའི་མུ་ལ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་རབས་འཛིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་དེ་བཞིན་དུ། །ཁྱོད་ཀྱང་དེ་རྣམས་ལ་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་རབ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་ཡང༌། འཇིག་རྟེན་གཉིས་ཀར་སྨན་གདགས་དང༌། །འཇིག་རྟེན་ལས་ནི་འདའ་སླད་དུ། །མུན་པར་གྱུར་པའི་འཇིག་རྟེན་ལ། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཤེས་རབ་སྣང་བར་མཛད། །འཇིག་རྟེན་གཉིས་ཀར་སྨན་གདགས་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱས་པའོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་སྒྲ་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་དངོས་པོ་བརྗོད་དོ། །འཇིག་རྟེན་གཉིས་ཀ་ནི་འཇིག་རྟེན་གཉིས་ཀ་སྟེ། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དག་དང༌། འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་མོ། །དེས་སྨན་གདགས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་གཉིས་ཀར་སྨན་གདགས་དང་པོ། །གང་ལ་སྨན་གདགས་པར་མཛད་ཅེ་ན། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ལ་ཞེས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་འཕགས་པའ

【汉语翻译】
ས་སོ། 如果说“འཚལ་”这个词，是和“上师”这个词连用的。如果说“还需要说什么”，那就是说对于变化还需要说什么呢。上师就是上师。您就是您。特别利益是指为了获得无有烦恼的解脱之城，做了圆满的利益。解释是这样的：为了利益一生，父母亲近，所以是上师。您也这样做了特别的利益，所以不能说是上师。另外，不顾自己的利益，像自己的敌人一样，对于悬崖的黑暗处，您也像栅栏一样。不顾自己的利益，等等，这样说。自己的利益就是善根等等，不顾及这些就是贪恋罪恶。像自己的敌人一样，是指和敌人一样。对于那些不顾自己的利益，像自己的敌人一样的人，您就是薄伽梵。对于悬崖的黑暗处，悬崖就是堕入恶趣。悬崖的边就是面前的罪恶之业。住在那里就是指指鬘和宝枕等等，那些就是住在悬崖的黑暗处，是做堕入恶趣之业的人。对于那些人，像栅栏一样，就像有些人为了守护悬崖的边而显现出来的能力一样。您也为了消除那些人的非为之事，就像栅栏一样。另外，对于两个世间都施药，为了超越世间，对于黑暗的世间，您做了智慧之光。对于两个世间都施药，这是广说。世间这个词是指有漏之事物。两个世间就是两个世间，即色界和无色界以及等持等等，以及世间道。用它来施药，就是首先对两个世间施药。对谁施药呢？要理解为是对善根圆满成熟的人施药。或者对圣者

【英语翻译】
Sa so. If the word "'tshal" is used, it is connected with the word "lama." If it is said, "What else needs to be said?" then what else needs to be said about change? Lama is lama. You are you. Special benefit refers to the fact that in order to obtain the city of liberation without afflictions, you have done the complete benefit. The explanation is this: Because parents are close in order to benefit one lifetime, therefore they are lamas. You have also done such special benefit, so it cannot be said that you are a lama. Furthermore, not considering one's own benefit, being like one's own enemy, you are also like a fence for the dark places of the precipice. Not considering one's own benefit, etc., is said. One's own benefit is virtuous roots, etc., and not considering these is attachment to sin. Being like one's own enemy means being like an enemy. For those who do not consider their own benefit and are like their own enemies, you are the Bhagavan. For the dark places of the precipice, the precipice is going to the lower realms. The edge of that precipice is the sinful deeds that are in front. Dwelling there refers to Angulimala and Ratnapitha, etc., those are the ones dwelling in the dark places of the precipice, those who do the deeds of going to the lower realms. For those, being like a fence is just like some people have the ability to hold the lineage that has become manifest at the edge of the precipice. You also, in order to eliminate the non-deeds of those people, are like a fence. Furthermore, applying medicine to both worlds, in order to transcend the world, for the dark world, you made the light of wisdom. Applying medicine to both worlds, this is an extensive explanation. The word "world" refers to objects with outflows. Both worlds are both worlds, namely the form and formless realms and samadhi, etc., and the worldly path. Applying medicine with it is first applying medicine to both worlds. To whom is the medicine applied? It should be understood that it is applied to those whose virtuous roots are fully ripened. Or to the noble ones.

============================================================

==================== 第 81 段 ====================
【原始藏文】
ི་
༄། །ལམ་གྱིས་བདེན་པ་མཐོང་བས་ངན་སོང་གི་འཇིགས་པ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ལ་སྨན་གདགས་པར་མཛད་པའོ། །ཤེས་རབ་སྣང་བར་མཛད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་ནི་འདའ་སླད་དུ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདའ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདའ་བ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་དེས་ནི་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ལས་ཀྱང་འདའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་སླད་དུ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་སྟེ། སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །དང་གི་སྒྲ་ནི། ཁྱོད་ཀྱིས་ཤེས་རབ་སྣང་བར་མཛད། །ཅེས་པ་སྟེ་བསྡུས་པའི་དོན་ཏོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་སྣང་བ་དེ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་བྱས་སམ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། མུན་པར་གྱུར་པའི་འཇིག་རྟེན་ལ། །ཞེས་སྨོས་པ་ལ། མུན་པ་ནི་མི་ཤེས་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་མངའ་བའི་ཕྱིར་མུན་པར་གྱུར་པའི་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་སོ། །དཔེར་ན་ལོང་བའི་འཇིག་རྟེན་པ་ལས་སངས་རྒྱས་སུ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་གྱུར་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབས་སོ། །མུན་པར་གྱུར་པ་དེ་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟར་ཡང་དག་པར་གྱུར་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྣང་བར་མཛད་པ་ནི་སྐྱེད་པ་སྟེ། བླ་ན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་མཛད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟ་བུའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིས་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་རྣམས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་དག་ལ་བཀོད་པ་སྟེ། དབྱེ་བ་ལྔ་པའི་དོན་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་དག་ལ་བཀོད་ནས། ཡུལ་ལ་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ན། །ལྷ་མིའི་སྤྱོད་པ་ཐ་དད་ཀྱི། །ཆོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཐུན་མོང་བས། །ཁྱོད་ལ་དབྱེ་བ་མི་མངའོ། །ལྷ་མའི་སྤྱོད་པ་ཐ་དད་ཀྱི། །ཞེས་བྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ལ། ཐ་དད་པ་ནི་དངོས་པོ་གཅིག་མ་ཡིན་པའོ། །ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་ལ་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྤྱོད་པ་ནི་སྤྱོད་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཐ་དད་ཅེ་ན། ལྷ་རྣམས་ནི་ལྷའི་བདུད་རྩི་ལ་ཟ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། གཉིས་གཉིས་དང༌། འཁྱུད་པ་དང༌། ལག་པ་བཅངས་པ་དང༌། དགོད་པ་དང༌། བལྟ་བས་འཁྲིག་པ་སྤྱོད་པའི་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པའོ། །
མི་རྣམས་ནི་དམན་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ནི་ཐ་དད་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ས

【汉语翻译】
通过道路见到真理，因此超越了堕入恶道的恐惧，您为天人和人类施药。名为“显现智慧之光”的内容将在后面解释。 “为了超越世间”的意思是，超越世间即是超越世间，因为超越世间的道路甚至能超越有顶。因此，为了超越世间，存在着超越世间的道路，这是为了让有缘者能够进入。 “和”字的含义是“您显现智慧之光”，这是总结的意思。如果有人问，智慧之光是其他人也做到的吗？回答说：“在黑暗的世间”。黑暗是不知晓，因为拥有它，所以是黑暗的世间之人。例如，就像对盲人说“变成佛”一样，您作为菩萨所发的愿也同样实现了。为了消除那些陷入黑暗之人的错误，显现智慧之光就是产生，意思是通达无上智慧。这样的偈颂将善根完全成熟的人们安置在超越世间的道路上，这是对第五种分类的意义的解释。像这样将他们安置在世间和超越世间的道路上之后，当接近对境时：天人的行为各不相同，共同享有佛法的受用，您没有分别。天人的行为各不相同，等等，在提到这些差别时，不同就是不是同一个事物。 “接近对境时”的意思是接近对境。行为就是行为。如何不同呢？天人们拥有享用天界甘露的受用，成双成对，拥抱，手牵手，欢笑，通过观看来进行性行为。人类则拥有低劣的受用。因此，天人和人类的受用是不同的。所谓的佛法受用是……

【英语翻译】
Having seen the truth through the path, therefore, having transcended the fear of falling into evil destinies, you administer medicine to gods and humans. The meaning of "Manifesting the light of wisdom" will be explained later. "In order to transcend the world" means that transcending the world is transcending the world, because the path that transcends the world even transcends the peak of existence. Therefore, in order to transcend the world, there is a path that transcends the world, which is for those who are fortunate enough to enter. The meaning of the word "and" is "You manifest the light of wisdom," which is a summary. If someone asks, is the light of wisdom also done by others? The answer is, "In the dark world." Darkness is not knowing, because they possess it, they are the people of the dark world. For example, just as saying "become a Buddha" to a blind person, the aspiration you made as a Bodhisattva has also been fulfilled in the same way. In order to eliminate the errors of those who have fallen into darkness, manifesting the light of wisdom is to generate, meaning to comprehend the unsurpassed wisdom. Such verses place those whose roots of virtue are fully ripened on the path that transcends the world, which is an explanation of the meaning of the fifth division. Having thus placed them on the paths of the world and transcendence, when approaching the object: The conduct of gods and humans is different, sharing the enjoyment of the Dharma, you have no distinction. The conduct of gods is different, etc., in mentioning these differences, different is not the same thing. "When approaching the object" means approaching the object. Conduct is conduct. How is it different? The gods have the enjoyment of eating the nectar of the gods, in pairs, embracing, holding hands, laughing, and engaging in sexual activity through looking. Humans have inferior enjoyment. Therefore, the enjoyment of gods and humans is different. The so-called enjoyment of the Dharma is...

============================================================

==================== 第 82 段 ====================
【原始藏文】
ྨོས་པ་ལ། །ཆོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ནི་བདེན་པ་མཐོང་བ་དང་ཞི་བའི་གནས་དབེན་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེའི་ཐུན་མོང་ནི་འདྲ་བ་ཁོ་ན་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཐུན་མོང་བའི་རྒྱུ་དེ་ལས་སོ། །ཁྱོད་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལའོ། །དབྱེ་བ་མི་མངའོ་ནི་འདྲ་བ་ཉིད་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཡུལ་ལ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་སྦྱར་རོ། །ཁྱོད་ལ་བརྟེན་པས་ཆོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་ལྷ་དང་མི་རྣམས་འདྲ་བའི་ཡུལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོར་བསྡུས་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིས་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ལམ་ལ་འཇུག་པར་འདྲ་བ་ཁོ་ན་སྟེ། དབྱེ་བ་དྲུག་པའི་བཤད་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཐུན་མོང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལྷ་དང་མི་རྣམས་འདྲ་བ་ཡིན་པར་ཇི་ལྟར་ཤེས་ཤེ་ན། སྨྲས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་དང༌། ན་ཚོད་རིགས་དང་ཡུལ་དང་ནི། །དུས་ཀྱི་སྐྱོན་མེད་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས། །འདི་དག་ཀུན་ལ་སྨན་ཡོན་བཏགས། །སྐྱེ་བ་དང༌། ན་ཚོད་དང་རིགས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ལ། སྐྱེ་བ་དང་ན་ཚོད་དང༌། རིགས་དང༌། ཡུལ་དང༌། དུས་ཏེ་ཟླས་དབྱེ་བའི་བསྡུ་བའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱོན་མེད་པ་དང་རེ་རེར་སྦྱར་རོ། །ཕལ་ཆེ་བའི་གཏོང་བ་ནི་སྐྱོན་ཏེ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའོ། །ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་གང་ལ་མང་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་སྐྱོན་མེད་པ་སྟེ། ཆོས་རྣམས་རྩིས་སྨན་ཡོན་བཏགས་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །སྐྱོན་མེད་པ་ནི་ཁྱད་པར་ལ་མི་ལྟོས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྐྱེ་བ་ལ་སྐྱོན་མེད་པ་ནི་ཇི་ལྟར་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཆོས་ལ་གཟུད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་སྨན་ཡོན་བཏགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱང་ངོ༌། །ན་ཚོད་ལ་སྐྱོན་མེད་པ་ནི་རྒན་པོ་རྣམས་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་བྱིས་པ་དང༌། གཞོན་ནུ་དང༌། ལང་ཚོ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་སོ། །རིགས་ལ་སྐྱོན་མེད་པ་ནི་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་རྒྱལ་རིགས་དང༌། རྗེའུ་རིགས་དང༌། དམངས་རིགས་རྣམས་སོ། །ཡུལ་ལ་སྐྱོན་མེད་པ་ནི་ཡུལ་དབུས་ཀྱི་སྐྱེ་བོ་ཇི་
༄། །ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཐའ་འཁོབ་ཀྱི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱང་ངོ༌། །རུས་ལ་སྐྱོན་མེད་པ་ནི་ཇི་ལྟར་ཉའམ་གནམ་སྟོང་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་བུ་ཚེས་གཅིག་གོ །དང་ནི་གང་གི་ཕྱིར་གྱི་དོན་ཏེ། ཀུན་ལ་སྨན་ཡོན་བཏགས་པའོ། །སྨན་ཡོན་བཏགས་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་དབྱེ་བས་གཏོང་བའོ། །ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་སྨན་ཡོན་བཏགས་པ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས

【汉语翻译】
说的是，佛法的受用是证悟真谛和寂静的处所，以及其他等等。它的共同之处仅仅是相似，佛法的受用共同的因就是那个。您是薄伽梵啊。没有差别是指获得相似性，与接近处所而受用结合。依靠您而受用佛法，因为相似的缘故，天人和人们变得具有受用相似处所的行为了，这被称为是简略的。像这样的偈颂，天人和人们在道路上进入是完全相似的，这是第六种差别的解释。因为佛法的受用是共同的，那么天人和人们如何知道是相似的呢？回答说：薄伽梵以出生和，年龄种姓和处所和，时节的无过失的佛法，对这些一切都施予了药和功德。出生和，年龄和种姓等等被提及，出生和年龄和，种姓和处所和，时节，这是以双数区分的集合。将那些的无过失与每一个结合。大多数的舍弃是过失，是完全舍弃。完全舍弃对于什么是多的，那被称为是无过失，与佛法施予药和功德结合。无过失是不依赖于差别的同义词。出生没有过失是指，如同天人们之中出生的人们为了投入佛法而施予佛法的药和功德那样，人们之中出生的人们也是如此。年龄没有过失是指，如同老年人那样，小孩和，年轻人和，具有青春的人们也是如此。种姓没有过失是指，如同婆罗门那样，国王种姓和，吠舍种姓和，首陀罗种姓也是如此。处所没有过失是指，如同中央地区的众生

【英语翻译】
It is said that the enjoyment of Dharma is the realization of truth and the secluded place of peace, and so on. Its commonality is only similarity, the common cause of the enjoyment of Dharma is that. You are Bhagavan. No difference means obtaining similarity, combined with approaching the place and enjoying it. Relying on you to enjoy the Dharma, because of the similarity, gods and humans become endowed with the behavior of enjoying similar places, this is called brief. Such verses, gods and humans entering the path are completely similar, this is the explanation of the sixth difference. Because the enjoyment of Dharma is common, how do gods and humans know that they are similar? Answer: Bhagavan, with birth and, age, caste and place and, the faultless Dharma of time, bestows medicine and merit on all of these. Birth and, age and caste, etc. are mentioned, birth and age and, caste and place and, time, this is a collection distinguished by pairs. Combine the faultlessness of those with each one. Most abandonment is a fault, it is complete abandonment. Complete abandonment for what is much, that is called faultless, combined with the Dharma bestowing medicine and merit. Faultless is a synonym for not depending on difference. Birth without fault means, just as those born among the gods bestow the medicine and merit of Dharma in order to devote themselves to Dharma, so also those born among humans. Age without fault means, just as the elderly, so also children and, young people and, those with youth. Caste without fault means, just as Brahmins, so also the king caste and, the Vaishya caste and, the Shudra caste. Place without fault means, just as the beings of the central region

============================================================

==================== 第 83 段 ====================
【原始藏文】
་ཕན་ཡོན་བཏགས་པའོ། །འདི་དག་ནི་ཇི་ལྟར་བཤད་པ་མཛད་པའོ། །ཁྱད་པར་ལ་མི་ལྟོས་པས་ཆོས་ཀྱིས་ཀུན་ལ་ཕན་ཡོན་བཏགས་པ་སྟེ། གང་ཡང་ཡོངས་སུ་སྤོང་བར་ནི་མི་མཛད་དེ། ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་པས། དམངས་རིགས་ལ་ནི་དགོངས་མི་བཤད། །ལྷག་མ་མིན་ཞིང་སྤངས་པ་ཡང༌། །མིན་ལ་ཆོས་མིན་བསྟན་པ་དང༌། །དེ་ལ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱང་མི་སྦྱིན། །ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་ཐ་དད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དོན་ནི་རིགས་སོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པའི་མིར་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་ཡང༌། ཁྱོད་ཀྱི་ཉན་ཐོས་སྲིད་བྲལ་ཞིང༌། །ཡ་མཚན་འཛིན་པ་མེད་རྣམས་ལའང༌། །ལྷ་རྣམས་ཐལ་སྦྱར་སྨན་བགྱིད་ཅིང༌། །ཡ་མཚན་ཆེ་བ་ལྟ་བུར་མཆོད། །ཡ་མཚན་འཛིན་པ་མེད་རྣམས་ལའང༌། །ཡ་མཚན་ཆེ་བ་ལྟ་བུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱས་པའོ། །ཡ་མཚན་ནི་ངོ་མཚར་བ་སྟེ། དེ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཡ་མཚན་འཛིན་པའོ། །ཡ་མཚན་འཛིན་པ་མེད་པ་རྣམས་ནི་ཉན་ཐོས་དང་སྦྱར་རོ། །ཡ་མཚན་ཆེ་བ་ལྟ་བུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡ་མཚན་ཆེ་བ་ལྟ་བུ་ནི་ཡ་མཚན་ཆེ་བ་ལྟ་བུའོ། །ལྷ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །མི་རྣམས་སུ་གྱུར་པ་ཡང་དེ་ལྟ་བུའི་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཞེས་པས་ལྷ་རྣམས་དེ་ལྟར་ངོ་མཚར་སྐྱེས་པར་གྱུར་ཏོ། །ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་གསུང་རབ་འདི་ནི་གྲུབ་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་ལྟོས་པ་ཞེས་བྱ་བས་ན་ངོ་མཚར་སྐྱེས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་པ་ལ་མཆོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུས་པའི་དོན་ཏོ། །སྨོན་བགྱིད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཉན་ཐོས་པ་རྣམས་ལས་ཀྱང་ཁོ་བོ་ཅག་འདི་ལྟར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྲེད་བྲལ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་བ་བྱས་པ་དང༌། མོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཉན་ཐོས་པ་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྙེན་པའོ། །
མཆོད་པའི་བྱ་བ་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྨོན་བགྱིད་ཀྱི་བྱ་བ་གཙོ་བོར་མ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་སྲེད་བྲལ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་བྱ་བ་དང་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་ན་ལས་ཀྱི་ཚིག་སྟེ། ལྔ་པའི་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཐལ་སྦྱར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐལ་མོ་སྦྱར་བའོ། །དཔེར་ན་རིགས་ངན་པར་སྐྱེས་པ་འཕགས་པ་ངེས་པར་གནས་པ་དེ་ཉིད་རྡོ་ལེབ་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཕྱག་དར་ཁྲོད་ཀྱི་གོས་འདྲུབ་པ་ལ་ཚངས་རིགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་བདུན་བརྒྱ་ཚངས་རིས་ནས་འོངས་ནས་གུས་པས་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་ཅིང་བལྟས་ནས་ལྷ་མོ་གཞན་ཁ་ཅིག་གིས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་བརྗོད་དེ། རྒྱ་ཆེ་བ་ཡ

【汉语翻译】
利益安立。这些是如何解说的呢？不观待差别，法对一切都安立利益，不对任何事物完全舍弃，如同世间人一样。不对贱民讲述意旨。不是剩余，也不是舍弃，不是非处显示非法，也不给予其苦行。是这样说的。因此，天与人的差别，名为偈颂的意义是种类。如是，对于具有法的受用的人们也说：您的声闻断绝有，以及没有执持稀奇者们，诸天合掌祈愿，如稀奇伟大般供养。没有执持稀奇者们，如稀奇伟大般，这是广说。稀奇是奇妙，谁具有它，他就是执持稀奇者。没有执持稀奇者们，与声闻相合。如稀奇伟大般，如稀奇伟大般就是如稀奇伟大般。诸天，将要解说。成为人者也变得具有那样的大神变，因此诸天那样生起稀奇。能仁王的经典，因为名为不观待成就的精华者出生等，所以生起稀奇的那些人对声闻供养，这是简略的意义。祈愿，名为天，也说从声闻们那里我们变成这样了。断绝贪欲，名为已作事业，以及对离于贪欲的声闻们供养，名为承侍。
因为供养的事业是主要的，以及祈愿的事业不是主要的，所以说对声闻断绝贪欲，因为与主要的事业相结合，所以是业的词，不是第五格。合掌，是手掌合在一起。例如，出生于恶劣种姓的圣者安住于彼处，在石板上缝制扫帚中的衣服时，七百梵天种姓的天女从梵天界前来，恭敬地承侍和观看，其他一些天女说了这句偈颂：广大啊

【英语翻译】
Benefits are established. How are these explained? Without regard to differences, the Dharma establishes benefits for all, without completely abandoning anything, just like worldly people. The meaning is not explained to the lowly. It is not remaining, nor is it abandoned, nor is it showing the unlawful in an improper place, nor is it giving asceticism to it. That's what it says. Therefore, the difference between gods and humans, the meaning of the verse called "difference" is the category. Thus, even to those who have become humans with the enjoyment of the Dharma, it is said: Your hearers have cut off existence, and those who do not hold wonders, the gods join their palms and pray, worshiping as if they were great wonders. Those who do not hold wonders, as if they were great wonders, this is the extensive explanation. Wonder is wonderful, and whoever has it is the one who holds wonders. Those who do not hold wonders are combined with the hearers. As if a great wonder, as if a great wonder is like a great wonder. The gods will be explained. Those who have become humans have also become possessed of such great miraculous powers, so the gods have arisen in such a wonderful way. The scriptures of the King of Sages, because they are called those who do not depend on the essence of accomplishment, such as birth, etc., so those who have arisen wonderfully offer to the hearers, this is the brief meaning. Praying, called the gods, also says that we have become like this from the hearers. Cutting off desire, called having done the work, and offering to the hearers who are free from desire, is called serving.
Because the work of offering is the main thing, and the work of praying is not the main thing, it is said to the hearers who have cut off desire, because it is combined with the main work, so it is a word of action, not the fifth case. Joining palms is joining the palms together. For example, when a noble one born in a bad caste dwells there, sewing clothes from a broom on a stone slab, seven hundred goddesses of the Brahma caste come from the Brahma realm, respectfully serve and watch, and some other goddesses say this verse: Vast!

============================================================

==================== 第 84 段 ====================
【原始藏文】
ི་ལྷ་མོ་བདུན་བརྒྱ་ཡིས། །ཚངས་རིས་ནས་ནི་འོངས་ནས་གུས་པ་ཡིས། །ཅང་ཤེས་སྐྱེས་པའི་མཐའ་ནི་གཟིགས་པ་སྟེ། །ངེས་གནས་སྲིད་མཐར་སོན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །ཉན་ཐོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱོད་འབའ་ཞིག་ལ་མི་ཟད་ཀྱི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འང་གི་སྒྲའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་པོ་འདིས་འཕགས་པའི་ལམ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ལ་ཁྱད་པར་གྱི་གནས་ལས་སྐྱེས་པས་མཆོད་པ་སྟེ། དབྱེ་བ་བདུན་པའི་བཤད་པའོ། །དེ་ལྟར་རྟོགས་པས་ངོ་མཚར་བའི་ཡིད་ཀྱིས་བསྟོད་པ་བྱེད་པས་བཤད་པ་ནི། ཨེ་མའོ་སངས་རྒྱས་འཁོར་བ་ཡི། །ཉིང་ཁུར་གྱུར་པ་བྱུང་བ་བརྗིད། །དེ་ནི་མི་ཡང་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས། །སྨོན་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་གྱུར། །ཨེ་མའོ་སངས་རྒྱས་འཁོར་བ་ཡི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱས་པའོ། །ཨེ་མའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་མཚར་བ་སྟེ་བརྗིད་ཅེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །འཁོར་བ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔའོ། །དེའི་ཉིང་ཁུར་གྱུར་པ་ནི་སྙིང་པོར་བཤད་དེ། མར་གྱི་སྙིང་པོ་བཞིན་དུ་འཁོར་བ་དེའི་ཉིང་ཁུར་རོ། །གང་གིས་ཤེ་ན། སྨྲས་པ། སངས་རྒྱས་བྱུང་བ་ནི་གཞན་གྱིས་བསྟན་མི་དགོས་ཏེ། ཉིད་ཀྱིས་མི་ཤེས་པའི་གཉིད་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཞེས་བཤད་དོ། །སད་པའི་སྐྱེས་བུ་བཞིན་ནོ། །དེའི་བྱུང་བ་ནི་སྐྱེ་བ་སྟེ། དེའི་བརྗིད་པ་ནི་འོད་ཀྱི་ཁྱད་པར་རོ། །དེ་ཇི་ལྟར་ངོ་མཚར་ཆེ་ཞེ་ན། བཤད་པ། དེ་ནི་མི་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། མི་ནི་མིའི་སྐྱེ་བ་སྟེ་སྐྱེ་བ་དམན་པ་ཡིན་པས་ཀྱང་ངོ༌། །དེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་སངས་རྒྱས་སུ་བྱུང་བར་གྱུར་པའོ། །ལྷ་རྣམས་ནི་
༄། །བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྨོན་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་གྱུར་ཏེ། སྨོན་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་གྱུར་པའོ། །དེ་ལྟར་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་སྨོན་པ་ནི་ཀྱེ་མའོ་བདག་གནས་འདི་ནས་འཕོས་ནས། མི་རྣམས་ཀྱི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པར་སྐྱེས་ནས་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་བྲེགས་ནས་ཇི་སྲིད་སྲིད་པ་འདི་ལས་གཞན་དུ་མི་ལེན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་མདོའི་ཚིག་གོ །ལམ་ལ་འཇུག་པའི་བསྟོད་པའི་བཤད་པའོ། །ལམ་ལ་འཇུག་པར་བསྟོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བཤད་པ་སྟེ་ལེའུ་བཅུ་པའོ།། །།
ལེའུ་བཅུ་གཅིག་པ་དཀའ་བ་མཛད་པ་ལ་བསྟོད་པའི་བཤད་པ།
དཀའ་བ་མཛད་པ་ལ་བསྟོད་པ་ནི་དཀའ་བ་མཛད་པའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་དང༌། གང་ཞིག་དཀའ་བ་མཛད་པའི་བྱ་བའི་རྟེན་དང༌། ཇི་ལྟར་རང་དབང་མ་ཡིན་པ་དང༌། རྣམ་པ་གང་གིས་དཀའ་བ་མཛད་པའི་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དབྱེ་བ་བཞིའོ། །དེ་ལ། མཉེ

【汉语翻译】
七百天女，从梵天界降临，以恭敬之心，瞻仰具 ज्ञान（藏文，梵文，jñāna，智慧）者诞生之究竟，向证得究竟有顶者顶礼。如是说。声闻，是指不仅对您，也对无尽的声闻众。“也”字是“又”的意思。像这样的两个偈颂，以殊胜之处所生的圣道者，进行供养，这是第七种差别的解释。如是领悟，以惊奇之心赞叹，所以说：唉玛吙，佛陀轮回之，精华所成出现极庄严，彼纵为人，亦为诸天所，渴望成为之。唉玛吙，佛陀轮回之，是广大的意思。唉玛吙，是惊奇的意思，与庄严相连。轮回是近取五蕴。其精华所成，是说成精髓，如酥油之精髓，是轮回之精华。以何故耶？答曰：佛陀出现，不需他人指示，因自身摧毁了无知的睡眠，故说为佛陀。如觉醒之人。其出现是诞生，其庄严是光明的差别。那如何惊奇呢？说：彼纵为人等等。人是人的生，是低劣的生。于彼处，是指成为佛陀之处。诸天是帝释天等所渴望成为的，是渴望成为的。如是帝释天所渴望的是：奇哉，我从此处逝没后，生于具足人类福分之处，剃除须发，乃至不从此外再取受生。这是经文的词句。是进入道的赞叹之解释。进入道之赞叹的解释，即第十章。
第十一章 苦行赞之解释。
苦行赞，是苦行的原因是什么，以及谁是苦行事业的所依，如何不自在，以何种方式是苦行事业，这是四种差别。其中，

【英语翻译】
Seven hundred goddesses, descending from the Brahma realm, with reverence, beheld the ultimate of the birth of the one with jñāna (藏文，梵文，jñāna，wisdom), and prostrated to the one who attained the ultimate of existence. Thus it is said. Śrāvaka, refers not only to you, but also to the endless assembly of śrāvakas. The word "also" means "again." These two verses, with the noble ones born from the excellent place, make offerings, this is the explanation of the seventh distinction. Having realized thus, praising with a mind of wonder, therefore it is said: Emaho, the Buddha, of samsara, the essence that has become, appears extremely glorious, that even though a human, is also by the gods, desired to become. Emaho, the Buddha, of samsara, means vast. Emaho, means wonder, connected with glorious. Samsara is the five aggregates of close grasping. Its essence that has become, is said to be the essence, like the essence of ghee, is the essence of samsara. Why? It is said: The appearance of the Buddha, does not need others to point out, because he himself destroyed the sleep of ignorance, therefore it is said to be the Buddha. Like an awakened person. Its appearance is birth, its glory is the distinction of light. How is it so amazing? It is said: That even though a human, etc. Human is the birth of a human, is an inferior birth. In that place, refers to the place where one has become a Buddha. The gods are those such as Indra who desire to become, is desired to become. Thus, what Indra desires is: How wonderful, after I pass away from this place, may I be born in a place endowed with the fortune of humans, shaving my hair and beard, and not taking rebirth from other than this. These are the words of the sutra. It is the explanation of the praise of entering the path. The explanation of the praise of entering the path, that is, the tenth chapter.
Chapter Eleven, Explanation of the Praise of Performing Austerities.
The praise of performing austerities, is what is the cause of performing austerities, and who is the basis of the activity of performing austerities, how is it not independent, and in what way is the activity of performing austerities, these are four distinctions. Among them,

============================================================

==================== 第 85 段 ====================
【原始藏文】
ལ་དང་ཞི་བདེ་ཉམས་གྱུར་དང༌། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། མཉེལ་དང་ཞི་བདེ་ཉམས་གྱུར་དང༌། །སྐྱེ་བོ་ངན་དང་འགྲོགས་པ་དང༌། །མི་མཐུན་པ་དང་མང་པོ་དང༌། །སྐྱོན་ཡང་ཡོན་ཏན་བཞིན་དགོངས་ཤིང༌། །འགྲོ་བའི་དོན་སླད་མ་ཆགས་པའི། །ཐུགས་ཀྱིས་བརྩོན་པ་མཛད་པ་གང༌། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །ཆོས་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་དེ་རྨད་དོ། །མཉེལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མཉེལ་བ་སྟེ༑སྡུག་བསྔལ་དགོངས་པའོ། །འདི་ལྟར་ང་ལ་གཟིར་བ་མི་བཟད་པ་བྱུང་བ་དང༌། ནད་སྟུག་པོས་འཆི་བའི་མཐར་གྱུར་པ་དང༌། འཁོར་རྣམ་བཞི་ལ་ཆོས་བསྟན་པས་མཉེལ་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཞི་བའི་བདེ་བ་ནི་བསམ་གཏན་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་བའོ། །དེ་ཉམས་པར་གྱུར་པ་ནི་ཡོངས་སུ་བཏང་བའོ། །སྐྱེ་བོ་ངན་དང་འགྲོགས་པ་ནི་ལྷས་བྱིན་དང༌། སྐར་བཟངས་དང༌། ཀུན་ཁྲོ་དང༌། བ་ར་དྭ་ཛ་ལ་སོགས་པ་དང་འགྲོགས་པའོ། །མི་མཐུན་པ་ནི་གྲང་བ་དང༌། རླུང་དང༌། ཚ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །མང་པོ་ནི་ཞི་བའི་བདེ་བ་དང་བྲལ་བའི་གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་རྣམས་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པ་དང༌། དབང་ཉིད་ཐོབ་པས་ཀྱང་ཡོན་ཏན་བཞིན་ཏེ་ཡོན་ཏན་བཞིན་དུ་དགོངས་པའོ། །བརྩོན་པ་མཛད་པ་ནི་འཇུག་པའོ། །ཅི་རང་གི་དོན་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཞེས་
༄། །བཤད་པ། འགྲོ་བའི་དོན་སླད་ནི་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པའི་རྒྱུའོ། །གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་གྱི་ཚིགས་ཕྲད་དེ། བརྩོན་པའི་རྒྱུ་གང་གིས་བརྩོན་པར་མཛད་པའོ། །དེ་རྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སོ། །ཅི་འཇིག་རྟེན་པ་བཞིན་དུ་སྲིད་པས་དེ་བཞིན་དུ་བརྩོན་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། བཤད་པ། མ་ཆགས་པའི་ཐུགས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲེད་པ་མི་མངའ་བའི་ཐུགས་ཀྱིས་ཏེ། སྲེད་པ་རྩ་བ་ནས་བཏོན་པའི་ཕྱིར་རོ། དེ་རྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་བ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་པ་ཤིན་ཏུ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཁོ་བོ་ཅག་འདྲ་བས་བསམ་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགོངས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོད་པའི་ཚིག་གོ །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བོད་པའོ། །ཆོས་ཉིད་ནི་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགོངས་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་པོ་འདིས་མཉེལ་བ་ལ་སོགས་པ་བཟོད་སྤྱོད་པའི་དཀ

【汉语翻译】
关于“劳累和寂静的喜乐已失”的两个偈颂将要解释。劳累和寂静的喜乐已失，与恶人交往，不和谐以及众多，缺点也如优点般看待，为了众生的利益，以无执着的意念精进，诸佛的佛性，世尊，真是稀有！何为劳累？即是劳累，是想到痛苦。例如，我遭受了难以忍受的折磨，被沉重的疾病逼到死亡的边缘，以及向四众弟子说法而感到劳累，这些都已阐述。寂静的喜乐是从禅定中产生的喜乐。它的丧失意味着完全放弃。与恶人交往是指与提婆达多、星宿、具怒、婆罗堕遮等交往。不和谐是指寒冷、风、炎热等。众多是指被与寂静的喜乐分离的应调伏的众生所包围。像这样的缺点，通过获得无余涅槃，以及获得自在，也如优点般看待，即如优点般地看待。精进是指进入。难道是为了自己的利益吗？回答说：不是。
解释说：为了众生的利益，是为了利益有情。所谓“何”，是“以何”之义的语助词，即以何种精进的原因而精进。所谓“真是稀有”，是指圆满正等觉。难道像世间人一样，以有为法而如此精进吗？回答说：以无执着的意念，是指以没有贪恋的意念，因为从根本上断除了贪恋。所谓“真是稀有”，是指不成为对境，因为世间人是非常稀有的，所以像我们这样的人无法思考，这是指（佛陀的）意念。所谓“世尊”，是供养的词语。所谓“诸佛的”，是指如来们的。所谓“佛”，是指觉悟。所谓“法性”，是指法的自性，即大悲心，这是指（佛陀的）意念。像这样的两个偈颂，通过劳累等忍耐的行为的困

【英语翻译】
The two verses regarding "weariness and loss of peaceful joy" will be explained. Weariness and loss of peaceful joy, associating with evil people, disharmony, and multitude, faults are also regarded as virtues, for the sake of beings, with an unattached mind, diligence is practiced, the Buddha-nature of the Buddhas, the Bhagavan, is truly rare! What is weariness? It is weariness, thinking of suffering. For example, I have suffered unbearable torment, been driven to the brink of death by severe illness, and have become weary from teaching the Dharma to the fourfold assembly, these have been explained. Peaceful joy is the joy that arises from meditation. Its loss means complete abandonment. Associating with evil people refers to associating with Devadatta, Nakshatra, Kruddha, Bharadvaja, and others. Disharmony refers to cold, wind, heat, and so on. Multitude refers to being surrounded by sentient beings who are to be tamed, separated from peaceful joy. Such faults, through obtaining nirvana without remainder, and obtaining mastery, are also regarded as virtues, that is, regarded as virtues. Diligence means entering. Is it for one's own benefit? The answer is no.
It is explained: For the sake of beings means for the benefit of sentient beings. The word "what" is an auxiliary word meaning "by what," that is, by what cause of diligence is diligence practiced. The phrase "truly rare" refers to the perfectly complete Buddha. Is it like worldly people, with conditioned phenomena, that diligence is practiced in this way? The answer is: with an unattached mind, which means with a mind without attachment, because attachment has been eradicated from the root. The phrase "truly rare" means not becoming an object, because worldly people are very rare, so people like us cannot think about it, this refers to (the Buddha's) intention. The word "Bhagavan" is a word of offering. The phrase "of the Buddhas" refers to the Tathagatas. The word "Buddha" refers to awakening. The word "Dharma-nature" refers to the nature of Dharma, that is, great compassion, this refers to (the Buddha's) intention. These two verses, through the difficulties of enduring actions such as weariness,

============================================================

==================== 第 86 段 ====================
【原始藏文】
འ་བ་མཛད་པའི་རྒྱུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བཤད་ནས། རྟེན་གང་གིས་མཉེལ་བ་སྐུ་ཉམས་སུ་བསྟར་བ་དེ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། བཤོས་ཀྱང་ཕལ་པ་གསོལ་མཛད་ཅིང༌། །རེས་འགའ་སྨྱུང་བ་དག་ཀྱང་མཛད། །ཉམ་པའི་ཤུལ་དུའང་གཤེགས་མཛད་ཅིང༌། །རད་རོད་ཅན་དུའང་མནལ་བ་མཛད། །བཤོས་ཀྱང་ཕལ་བ་གསོལ་མཛད་ཅིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ལ། ཟས་ངན་པ་ནི་བཤོས་ཕལ་པའོ། །གསོལ་མཛད་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་བཞེས་བྱ་བས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དཔེར་ན་གྲོང་ཁྱེར་སྲུང་བྱེད་ཅེས་བྱ་བར་བྲམ་ཟེའི་རྒྱལ་པོ་མེས་བྱིན་ཞེས་བྱ་བས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཟླ་བ་གསུམ་མགྲོན་དུ་གཉེར་བ་ལ་བྲམ་ཟེའི་ཡུལ་ནས་མི་མངོན་པའི་གནས་སུ་ཞུགས་པ་དང༌། དེ་ལ་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་ལམ་ནས་ཚོང་པ་འོང་བ་དེ་དག་ལས་རྟ་ཆས་བརྙེས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསོལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའོ། །རེས་འགའ་སྨྱུང་བ་དག་ཀྱང་མཛད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་དཔེར་ནས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་བྲམ་ཟེའི་གྲོང་གི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་བདུད་ཀྱིས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་བསོད་སྙོམས་གཅིག་ཀྱང་རྙེད་པར་མ་གྱུར་ཏོ། །ཉམ་ངའི་ཤུལ་དུའང་གཤེགས་མཛད་
ཅིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེར་ན་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་བྲམ་ཟེ་ཚོང་དཔོན་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བལྟ་བའི་ཕྱིར་མཉན་ཡོད་དུ་ཕྱིན་པར་གྱུར་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང་ལྡན་པར་མ་གཟིགས་ནས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་ཞབས་གཤེགས་སོ། །ཚོང་དཔོན་ཡང་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་སོང་ངོ༌། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཙམ་པར་གཤེགས་པ་ནས། དེ་བཞིན་དུ་གནས་བཅས་དང༌། བཱ་རཱ་ཎ་སཱི་དང་ཡངས་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་དྲུག་ཏུ་གཤེགས་སོ། །དེ་ནས་མཐོང་མ་ཐག་ཏུ་ཚོང་དཔོན་གྱིས་བདེན་པ་མཐོང་བར་གྱུར་ཏོ། །རད་རོད་ཅན་དུའང་མནལ་བ་མཛད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་མནལ་བ་ནི་ཁྱོད་ཅེས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །རང་བཞིན་གྱི་དོན་ལ་ཀ་ཏའི་རྐྱེན་ཅན་ནོ། །བ་ལང་གི་རྗེས་བཏོད་པས་ན་རད་རོད་ཅན་ནོ། །བ་ལང་གི་རྨིག་པས་བརྫིས་པའི་འདམ་སྐམས་པ་དང་རད་རོད་ཅན་དང་འདྲ་བར་གྱུར་ཏེ། རད་རོད་ཅན་དེ་རྣམས་སུ་མནལ་བ་མཛད་དོ། །ཇི་ལྟར་ཀཽ་ཤཱ་མྦཱིའི་འབྲོག་པའི་བུ་མོ་ཞིག་གི་གྲོང་ཁྱེར་སྡེ་བསངས་སུ་རང་འདོད་པའི་ལག་ཅན་དགོན་པ་པ་ཁྱོར་འདོད་པས་ཕས་གཉེན་གྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་དང་བཅས་པ་ལག་ཅན་གྱི་གན་དུ་དགོན་པར་བཏང་ངོ༌། །དགོངས་ཀའི་དུས་སུ་དགོན་པའི་སྒོ་བཅད་པས་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་གནས་སོ། །ལག་ཅན་གྱིས་གྲོང་ཁྱེར་སྔོ་བསངས་མཐོང་བས་བདེན་

【汉语翻译】
在讲述了行持之因是大悲心之后，接下来要讲述依靠何种所依而示现身体的疲惫。饮食也只是食用粗劣的，时而也禁食。也在困乏之处行走，也在粗糙之地睡眠。饮食也只是食用粗劣的，等等。其中，不好的食物就是粗劣的饮食。食用，将用“您享用”来解释。例如，在名为“守护城市”的地方，婆罗门国王名为“火施”的人，邀请世尊住了三个月，从婆罗门的地方进入了隐没之处。之后，从北方道路来的商人那里获得了马具，世尊享用了，这是讲述证悟的故事。时而也禁食，例如，在名为“乃拉”的婆罗门村庄，人们被魔所控制，因此连一份乞食都无法得到。也在困乏之处行走，例如，王舍城的婆罗门商人为了拜见世尊而去了舍卫城。世尊也没有看到他具有完全成熟的根基，于是前往了王舍城。商人也去了王舍城。世尊从瞻波出发，同样地，也去了具足之处，以及波罗奈和广严城等六个大城市。之后，商人立刻证悟了真谛。也在粗糙之地睡眠，睡眠将用“您”来解释。在自性意义上，是具有“嘎达”词尾的。因为牛留下了痕迹，所以是粗糙之地。牛蹄踩过的泥土干燥后，就像粗糙之地一样，在那些粗糙之地睡眠。例如，憍赏弥的一个牧女，在名为“僧众聚集”的城市里，因为想要得到随心所欲的持手杖者，父亲带着亲戚眷属，将她送到了持手杖者的住所。傍晚时分，寺庙的门关上了，她就住在城市外面。持手杖者看到了青翠的城市，于是

【英语翻译】
Having explained that the cause of acting is great compassion, next, it will be explained by what support the fatigue of the body was shown. The food was also only coarse, and sometimes fasting was also done. He also walked in places of exhaustion, and also slept in rough places. The food was also only coarse, and so on. Among them, bad food is coarse food. Eating will be explained by "you enjoy". For example, in a place called "Protecting the City", a Brahmin king named "Fire Offering" invited the Blessed One to stay for three months, and from the Brahmin's place he entered a place of concealment. After that, from the merchants who came from the northern road, horse equipment was obtained, and the Blessed One enjoyed it, which is the story of telling the realization. Sometimes fasting was also done, for example, in a Brahmin village called "Naira", people were controlled by demons, so even a single alms could not be obtained. He also walked in places of exhaustion, for example, a Brahmin merchant from Rajagriha went to Shravasti to see the Blessed One. The Blessed One also did not see that he had a completely mature foundation, so he went to Rajagriha. The merchant also went to Rajagriha. The Blessed One departed from Champa, and similarly, he also went to places with possessions, as well as six large cities such as Varanasi and Vaishali. After that, the merchant immediately realized the truth. He also slept in rough places, and sleeping will be explained by "you". In the sense of nature, it is with the suffix "kada". Because the cow left traces, it is a rough place. The mud trampled by the cow's hooves dried up, like a rough place, and he slept in those rough places. For example, a cowherd girl from Kaushambi, in a city called "Sangha Gathering", because she wanted to get the staff-holder who was free to do as she pleased, her father, with relatives and attendants, sent her to the residence of the staff-holder. In the evening, the door of the temple was closed, and she lived outside the city. The staff-holder saw the green city, so

============================================================

==================== 第 87 段 ====================
【原始藏文】
པ་མཐོང་བར་བྱ་བའི་སྐལ་བ་དང་མི་ལྡན་པར་མཁྱེན་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱང་དགོན་པ་དང་ཉེ་བར་གཤེགས་ཏེ་རད་རོད་ཅན་གྱི་སར་རྩའི་མལ་སྟན་ལ་མནལ་བ་མཛད་དོ། །བ་ལང་རྫི་ངག་གིས་ཀྱང་ལག་ཅན་དགོན་པ་པ་ལ་འདི་སྐད་སྨྲས་ཏེ། གང་ཞིག་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་ཁྱོད་སྲིན་པོ་ལས་གྲོལ་བར་མཛད་པ་དེ་ཉིད་རད་རོད་ཅན་དུ་མནལ་བར་མཛད་དོ་ཞེས་ལག་ཅན་གྱིས་ཐོས་ནས་གྲོང་ཁྱེར་སྔོ་བསངས་མ་བལྟས་པར་བྱས་པ་གཟོ་བ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐད་དུ་ཕྱིན་ནས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་ཞུས་པ། ཡུལ་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་རླུང་གཡོས་པ་ལ་རད་རོད་ཅན་དུ་རྩྭའི་གདན་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མནལ་བ་མཛད་དམ་ཞེས་ཞུས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ལག་ཅན་གཞན་འཇིག་རྟེན་པ་ཁ་ཅིག་བདེ་བའི་སླད་དུ་ཉལ་བར་བྱེད་དེ། ང་ནི་དེ་རྣམས་ལས་གཞན་པ་སྟེ།
༄། །འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་གི་གདུང་བ་མི་མངའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་དང་ལྡན་པས་འཇམ་པའི་སྟན་ལ་ཉལ་ན་ཡང་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གཉིད་ལོག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་དེ་ལ་ཆོས་བསྟན་པས་ཁྱིམ་བདག་ལག་ཅན་གྱིས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བདེན་པ་མཐོང་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མགོན་ཁྱོད་གཙོ་བོར་གྱུར་ལགས་ཀྱང༌། །གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་བྱམས་སླད་དུ། །སྐུ་ངས་རྡོ་དང་གཅམ་ཚུལ་དང༌། །སྐད་དང་ཆ་ལུགས་བསྒྱུར་བའང་མཛད། །སྐུ་ངས་རྡོ་དང་གཅམ་ཚུལ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྐུ་ངས་ནི་བསྙེན་བཀུར་མ་ཡིན་པའོ། །ཇི་ལྟར་དགོན་པ་པའི་ཁྱིམ་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བཞུགས་པ་དང༌། དགོན་པ་ཕྱི་རོལ་དུ་བྱུང་བར་གྱུར་བ་དེ་ཡང་འོངས་ནས་དགེ་སྦྱོང་སོང་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་གཤེགས་ཏེ། གཞན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་སློང་ཞུགས་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞུགས་ཏེ། དྲེགས་པ་དང་ང་རྒྱལ་མི་མངའ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་རྣམས་དང་སྐུ་ལ་བརྟེན་ནས་མཉེལ་བ་བཤད་དོ། །སྐད་དང་ཆ་ལུགས་བསྒྱུར་བའང་མཛད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆ་ལུགས་སྤངས་ནས་ཆ་ལུགས་གཞན་པ་ནི་དཔེར་ན་ལེགས་པར་འདོད་པའི་དོན་དུ་རྒྱུད་མངས་བརྡུང་བའི་ཆ་ལུགས་དང༌། རྫ་མཁན་རྒན་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཆ་ལུགས་ཀྱང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །འཕགས་པའི་གསུང་སྤངས་ནས་ཀླ་ཀློའི་སྐད་ཤེས་པའི་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་རྣམས་ལ་ཆོས་བསྟན་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་དབ་ཕི་དབ་ཕི་ཞེས་བྱ་བའི་སྐད་གཞན་ནོ། །གསུང་ལ་བརྟེན་ནས་མཉེལ་བ་ནི་གསུང་རྟ

【汉语翻译】
知道他们没有机会见到佛陀，世尊也接近了寺院，在拉德罗德的地方睡在草垫上。牧牛人也对拉卡坎寺院的人这样说：是谁让你从恶魔中解脱出来，他正在拉德罗德睡觉。拉卡坎听到后，没有看青色城市，而是以恭敬的态度来到如来面前，顶礼并问道：在这个地区刮风的时候，世尊在拉德罗德睡在草垫上吗？世尊回答说：拉卡坎，其他一些世间人为了快乐而睡觉，但我与他们不同，因为我没有贪欲、嗔恨和愚痴的痛苦。即使那些充满贪欲等痛苦的人睡在柔软的床上，也会因痛苦而难以入睡。就这样，通过向他讲法，户主拉卡坎如实地看到了真谛。怙主您虽然是主，但为了慈爱那些需要调伏的人，您也改变了身体的姿势、石头般的态度、声音和装束。身体的姿势、石头般的态度等，指的是不恭敬。例如，世尊住在寺院主的家中，当他出现在寺院外面时，那个人也来了，说：修行者，走开！世尊离开了，因为他被其他人控制了。他说：比丘，进来！世尊进去了，因为他没有傲慢和自大。就这样，讲述了依赖众生和身体的谦逊。改变声音和装束，指的是放弃佛陀的装束，而采用其他的装束，例如为了取悦他人而弹奏琵琶的装束，以及陶工老人的装束等等。放弃高贵的语言，为了向那些懂得野蛮语言的世间守护者们说法，使用了另一种叫做达布菲达布菲的语言。依赖语言的谦逊是语言的

【英语翻译】
Knowing that they would not have the opportunity to see the Buddha, the Blessed One also approached the monastery and slept on a grass mat at Radrod. The cowherd also said to Lakakhan, the monastery dweller: "The one who liberated you from the demon is sleeping at Radrod." When Lakakhan heard this, without looking at the blue city, he went to the Tathagata with reverence, prostrated, and asked: "In this region, when the wind blows, is the Blessed One sleeping on a grass mat at Radrod?" The Blessed One replied: "Lakakhan, some other worldly people sleep for pleasure, but I am different from them, because I do not have the suffering of desire, hatred, and ignorance. Even those who are full of suffering such as desire, even if they sleep on a soft bed, they will fall asleep with suffering." Thus, by teaching him the Dharma, the householder Lakakhan truly saw the truth. Although you, the protector, are the lord, for the sake of compassion for those who need to be tamed, you also change your bodily posture, stone-like attitude, voice, and attire. Bodily posture, stone-like attitude, etc., refer to disrespect. For example, the Blessed One stayed in the house of the monastery owner, and when he appeared outside the monastery, that person also came and said: "Practitioner, go away!" The Blessed One left, because he was controlled by others. He said: "Bhikshu, come in!" The Blessed One entered, because he had no arrogance or pride. Thus, humility based on beings and the body is explained. Changing voice and attire refers to abandoning the attire of the Buddha and adopting other attire, such as the attire of playing the lute to please others, and the attire of an old potter, etc. Abandoning noble speech, in order to teach the Dharma to those worldly guardians who know barbarian languages, another language called Dabphi Dabphi was used. Humility based on speech is the speech of

============================================================

==================== 第 88 段 ====================
【原始藏文】
ེན་མཉེལ་བའོ། །དེ་ལྟར་ཕན་འདོགས་མཛད་པའི་ཕྱིར་མགོན་ཁྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བོད་པའོ། །གདུལ་བྱ་ཁོ་ན་ནི་གདུལ་བྱའོ། །དེ་རྣམས་ལ་བྱམས་པ་ནི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིས་ཏེ། དེའི་སླད་དུ་ནི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་བྱམས་པའོ། །དེ་ལྟར་འདིར་དཀའ་བ་མཛད་པའི་བྱ་བའི་རྒྱུ་བཤད་དོ། །གཙོ་བོར་གྱུར་ལགས་ཀྱང་ཞེས་པ་ནི་ཞི་བ་དང་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ལ་འཇུག་པའི་གཙོ་བོར་གྱུར་པས་ཀྱང་ངོ༌། །བཤོས་ཀྱང་ཕལ་པ་གསོལ་མཛད་ཅིང༌། །
ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དཀའ་བ་མཛད་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི། འོན་ཀྱང༌། ཀུན་གྱིས་དགའ་མགུར་རང་དོན་ཕྱིར། །བྲན་བཞིན་བསྐོར་བར་བསྒྲིམས་པ་ལ། །མགོན་ཁྱོད་རྟག་ཏུ་བདག་ཉིད་ལ། །མངའ་མཆིས་པ་ཡང་མ་ལགས་སོ། །ཞེས་སྨོས་པ་ལ། མངའ་མཆིས་པ་ནི་རང་དབང་ཉིད་དོ། །མགོན་ཁྱོད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །རྟག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་པར་ཏེ་མཆིས་པ་ཡང་མ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །བདག་ཉིད་ནི་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཇི་ལྟར་བཤད་པར་བྱ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། བྲན་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ལ། ཚིག་གི་མཆོད་འོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྲན་ཏེ་གཞན་དབང་དུ་བཤད་དོ། །བཞིན་ནི་དཔེའོ། །ཀུན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །འང་ནི་གང་གི་ཕྱིར་གྱི་དོན་ཏོ། །དགའ་མགུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་འདོད་པའོ། །རང་དོན་ནི་རང་གི་དོན་གྱི་ཕྱིར་རོ། །བསྐོར་བ་ནི་བསྐོར་བ་སྟེ། སྐྱབས་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཤད་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་གང་ཞིག་བྲན་གང་ཡིན་པ་དེས་རང་གི་དོན་གྱི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་འདོད་པས་བསྐོར་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཁྱོད་ཀྱང་ཀུན་གྱིས་ཇི་ལྟར་འདོད་པས་རང་གི་དོན་གྱི་ཕྱིར་བསྐོར་བའོ། །དེའི་ཕྱིར། མགོན་ཁྱོད་རྟག་ཏུ་བདག་ཉིད་ལ། །མངའ་མཆིས་པ་ཡང་མ་ལགས་སོ། །ཀུན་གྱིས་དགའ་མགུར་རང་དོན་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཁྱོད་ལ་གང་དང་གང་དུ་ཡང༌། །ཇི་སྐད་བསྐུལ་ཡང་མི་སྤོང་སྟེ། །ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་བཟང་པོ་ལ། །འདའ་བར་གྱུར་པ་མ་མཆིས་སོ། །ཁྱོད་ལ་གང་དང་གང་དུ་ཡང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱས་པའོ། །ཇི་སྐད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བྲམ་ཟེའམ་སྨེ་ཤ་ཅན་ནམ་དབུལ་པོའམ་ཕྱུག་པོའམ་བདེ་བའམ་སྡུག་བསྔལ་དང་ལྡན་པས་སོ། །གང་དང་གང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཏེ། ངན་སོང་ལས་གདོན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། བདེ་འགྲོ་ལ་དགོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཞེས་དང་བྲལ་བས་སོ། །བསྐུལ་བ་ཞེས་

【汉语翻译】
是疲倦的缘故。像那样行饶益之事，所以称为“怙主您”是藏语。所化有情唯一是所化。对他们慈爱是大悲心，为了那个缘故是对所化有情慈爱。像这样在此讲述了做难行之事的理由。 “纵然成为主要者”是指进入寂灭和无有蕴聚残余的涅槃之城的主要者。饮食也享用低劣的。
像这样不仅做了等等的难行之事，然而，众人为了各自的利益而欢喜，像奴仆一样尽力围绕着，怙主您恒时对自身，也没有自主权。如是说。自主权是自在。 “怙主您”的意义已经说完了。 “恒时”是经常，与“也没有自主权”连用。自身如何解释为自身之身呢？回答说，因为说了“像奴仆一样”。 “值得以言辞供养”是指奴仆，解释为受他人支配。 “像”是比喻。 “众人”是指众生。 “也”是“为了什么”的意思。“欢喜”是指如意。“自利”是为了自己的利益。“围绕”是围绕，为了救护。解释是这样的：就像某个奴仆为了自己的利益而如意地围绕一样，您也被众人如意地为了自己的利益而围绕。因此，怙主您恒时对自身，也没有自主权。 “众人为了各自的利益而欢喜”如何理解呢？回答说：您无论在何时何地，无论被如何劝请都不舍弃，对自身的善妙修行，也没有超越的时候。 “您无论在何时何地”是广说。 “无论如何”是指婆罗门或有痣者或贫穷者或富裕者或快乐者或痛苦者。 “在何时何地”是第七种原因，为了从恶趣中解脱，以及为了安置于善趣。 “无论如何”是指没有“说”的。“劝请”是指

【英语翻译】
It is because of fatigue. Because of doing such beneficial things, calling you "Protector" is Tibetan. Those who are to be tamed are only those who are to be tamed. Loving them is great compassion, and for that reason, it is loving those who are to be tamed. In this way, the reason for doing difficult things is explained here. "Even though you have become the main one" refers to the main one who enters the city of Nirvana, which is peaceful and without the residue of aggregates. You also partake of inferior food.
Like this, not only did you do difficult things and so on, but also, everyone rejoices for their own benefit, and like a servant, they strive to surround you. Protector, you always, even to yourself, do not have autonomy. It is said like this. Autonomy is freedom. The meaning of "Protector you" has already been explained. "Always" means constantly, and it is used together with "do not have autonomy." How is oneself explained as one's own body? The answer is, because it is said "like a servant." "Worthy of offering with words" refers to a servant, explained as being under the control of others. "Like" is a metaphor. "Everyone" refers to sentient beings. "Also" means "for what reason." "Rejoicing" means as desired. "Self-interest" is for one's own benefit. "Surrounding" is surrounding, for the sake of protection. The explanation is like this: just as a certain servant surrounds as desired for his own benefit, you are also surrounded by everyone as desired for their own benefit. Therefore, Protector, you always, even to yourself, do not have autonomy. How is "everyone rejoices for their own benefit" to be understood? The answer is: no matter when or where you are, no matter how you are urged, you do not abandon, and there is no time when you transcend your own good practice. "You, no matter when or where" is an extensive explanation. "No matter how" refers to a Brahmin or one with moles or a poor person or a rich person or a happy person or a suffering person. "When and where" is the seventh reason, in order to liberate from the lower realms, and in order to place in the good realms. "No matter how" refers to without "saying." "Urging" refers to

============================================================

==================== 第 89 段 ====================
【原始藏文】
བྱ་བ་ནི་ཞུས་པས་སོ། །ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་པའོ། །གང་གི་དགེ་བའི་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་འཇུག་པ་སྟེ། གཞན་གྱི་གཟིར་བ་བསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་དམྱལ་བར་འགྲོ་བའི་དོགས་པ་དང་ལྡན་པས་སྔོན་བདེ་འབྱུང་ལས་ཕྱིས་
༄། །ལྷའི་བུ་ལས་གསུངས་པ། །ཐུགས་རྗེ་ལྡན་པས་རྒྱལ་དག་ལ། །སེམས་ནི་ལེགས་པར་དད་པར་གྱིས། །དེ་ལྟར་གཞན་ལ་ཡང་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་རོ། །གནས་པ་ལ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་སྒྲུབ་པ་བཟང་པོ་སྟེ། དེ་ལས་འདའ་བར་གྱུར་པ་མ་མཆིས་པ་ནི་འདའ་བར་མ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུ་འདིས་ནི་རང་དབང་དུ་མ་གྱུར་པ་བཤད་དོ། །ད་ནི་རྣམ་པ་གང་གིས་དཀའ་བ་མཛད་པ་དེ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཁྱེད་ནི་གནོད་བགྱིད་ལ། །ཕན་པ་ལྷུར་མཛད་དེ་ལྟ་བུར། །སྐྱེ་བོ་དག་ནི་ཕན་བགྱིད་ལའང༌། །ཕན་པ་དེ་ལྟར་ལྷུར་མི་བགྱིད། །ཕན་པ་ལྷུར་མཛད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གནོད་བགྱིད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟས་གཙང་ལ་སོགས་པ་འབའ་ཞིག་ལ་ཕན་པར་མཛད་པར་མ་ཟད་ཀྱི་གནོད་པར་བགྱིད་པ་ལ་གཞོལ་བ་ལྷས་བྱིན་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་ངོ༌། །ཁྱོད་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ཕན་པ་ལྷུར་མཛད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཕན་པར་བྱེད་པའི་སྐྱེ་བོ་ལ་སྐྱེ་བོ་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ལྷས་བྱིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་མཆེད་ཟླ་སྟེ། སྐྱེ་བོ་གཞན་དུ་གནོད་པར་བགྱིད་པའི་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་དང༌། རྟག་ཏུ་ཕན་པ་མ་ཡིན་པ་སྩོལ་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་རྟག་ཏུ་ཕན་པར་མཛད་པ་དང༌། །ཕན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཙུག་ལག་གོ །གཞན་ཡང༌། ཁྱོད་ནི་གནོད་བགྱིད་དགྲ་བོ་ལ། །ཕན་པ་མཛད་པའི་བཤེས་ལགས་ཏེ། རྟག་ཏུ་སྐྱོན་དག་ཚོལ་བ་ལ། །ཡོན་ཏན་འབའ་ཞིག་ཚོལ་བ་ལགས། །ཁྱོད་ནི་གནོད་བགྱིད་དགྲ་བོ་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྣོས་པ་ལ། གནོད་པ་ནི་གནོད་པ་བགྱིད་པའོ། །གནོད་པ་བགྱིད་པའི་དགྲ་བོ་ནི་རྫོགས་བྱེད་ལ་སོགས་པའི་མུ་སྟེགས་པའི་ཚོགས་དེ་དག་གོ །ཁྱོད་ཕན་པ་མཛད་པ་ནི་དགེ་བ་མཛད་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་བཤེས་སོ། །རྟག་ཏུ་སྐྱོན་དག་ཚོལ་བར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྟག་ཏུ་སྐྱོན་དག་ཚོལ་བའོ། །རྟག་ཏུ་སྐྱོན་དག་ཚོལ་བ་ནི་མི་མཆོག་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ལ། ཡོན་ཏན་འབའ་ཞིག་ཚོལ་བ་ནི་དགེ་བ་ཚོལ་བ་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིས་གནོད་པ་བགྱིད་པ་ལ་ཕན་པ་ལྷུར་མཛད་པ་དང༌། ཕན་པ་ལྷུར་མི་བགྱིད་པ་ཚོལ་བ་ལ་ཕན་པ་ལྷུར་མཛད་པ་ཚོལ་བ་དང༌། སྐྱོན་ཚོལ་བ་དག་ལ་ཡོན་ཏན་འབའ་ཞིག་ཚོལ་

【汉语翻译】
所作之事已述。所谓“自身之成就”，即是自身之成就。无论何种善行，皆如是行持，为遣除他人之逼迫故。譬如怀有堕入地狱之恐惧，故先乐后……
༄。 圣天之子所说：
具足慈悲之诸王啊！
内心应善加信奉。
如是亦应如理施予他人。为安住于一之故，成就甚善，从中超越者未曾有，即是未超越者。如是即是阐述不自在。现在当阐述以何种方式行持苦行：
如您于作害之人，
极尽饶益如是者，
众人于行饶益者，
亦不极尽饶益如是。
所谓“极尽饶益”，已述竟。所谓“于作害之人”，不仅利益净饭王等，亦利益耽着于作害之提婆达多等。您乃世尊。如您极尽饶益，如是于行饶益之众生，非众生也。所谓提婆达多，乃世尊之兄弟，曾发愿加害他人，且常施予非利益。世尊则恒常行饶益，所谓利益，即是正法。又：
您乃作害仇敌者，
行饶益事之善友，
恒常寻觅过失者，
唯寻功德之士夫。
所谓“您乃作害仇敌者”等，乃是赞叹。所谓损害，即是作害。作害之仇敌，即是圆满等外道之徒众。您行饶益事，即是行善事，彼即是善友。恒常寻觅过失者，即是恒常寻觅过失者。恒常寻觅过失者，即是人中殊胜等，唯寻功德者，即是具足寻觅善法者。如是之偈颂，阐述了于作害之人极尽饶益，于寻觅饶益者极尽饶益，于寻觅过失者唯寻功德。

【英语翻译】
The deeds have been narrated. What is called "one's own accomplishment" is one's own accomplishment. Whatever virtuous deeds there are, they are practiced in this way, for the sake of dispelling the oppression of others. For example, being possessed of the fear of going to hell, one first experiences happiness and then...
༄. Spoken by the son of the gods:
O kings who possess compassion!
Your minds should be well devoted.
Thus, it should also be given to others as appropriate. Because of abiding in one, accomplishment is excellent; there is no one who has transcended it, which means there is no one who has not transcended it. This explains the lack of self-mastery. Now, let us explain in what way he performed austerities:
How you, to those who do harm,
Do benefit to the utmost in such a way,
That people, even to those who do benefit,
Do not do benefit to the utmost in such a way.
The meaning of "do benefit to the utmost" has already been explained. The phrase "to those who do harm" means that not only did he benefit Śuddhodana and others, but also Devadatta and others who were intent on doing harm. You are the Bhagavan. Just as you do benefit to the utmost, so it is not the case that people do benefit to those who do benefit. Devadatta, the Bhagavan's brother, made vows to harm others and always bestowed what was not beneficial. The Bhagavan always did what was beneficial, and what is called benefit is the Dharma. Furthermore:
You are to the enemy who does harm,
A virtuous friend who does benefit,
To those who always seek faults,
A person who seeks only virtues.
The phrase "You are to the enemy who does harm" and so forth is praise. Harm means doing harm. The enemy who does harm is the assembly of heretics such as Pūraṇa Kassapa and others. You do benefit, which means you do good deeds; that is the virtuous friend. One who always seeks faults is one who always seeks faults. One who always seeks faults is the best of men and so forth, and one who seeks only virtues is one who possesses the seeking of virtue. This verse explains doing benefit to the utmost to those who do harm, doing benefit to the utmost to those who seek benefit, and seeking only virtues to those who seek faults.

============================================================

==================== 第 90 段 ====================
【原始藏文】
བ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པ་དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་དཀའ་བ་
མཛད་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཤད་དོ། །གཞན་ཡང༌། ཁྱོད་ནི་གང་ན་དུག་བཅས་ཤིང༌། །ཞུགས་དང་བཅས་པར་སྤྱན་དྲངས་པ། །དེར་ནི་བརྩེར་བཅས་གཤེགས་པ་དང༌། །ཁྱོད་ལ་བདུད་རྩི་ཅན་དུ་གྱུར། །ཁྱོད་ནི་གང་ན་དུག་བཅས་ཤིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱས་པའོ། །གཅེར་བུ་བ་ཕལ་ལ་དད་པ་ཁྱིམ་བདག་དཔལ་སྦས་ཀྱིས་དུག་དང་བཅས་པའི་བཤོས་མདུན་དུ་བཞག་ནས་ཁྱིམ་གྱི་ནང་དུ་མེའི་འོབས་ཀྱི་སྟེང་དུ་རྩྭ་གཅལ་དུ་བཀྲམ་པའི་སྟེང་དུ་སོང་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་མེར་ལྷུང་ཞིང་དུག་དང་བཅས་པའི་ཟས་ཀྱིས་འཆི་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བསམ་པས་སྤྱན་དྲངས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱང་དེ་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་དེའི་ཁྱིམ་དུ་གཤེགས་ནས་ཞབས་བཀོད་པ་དེ་མ་ཐག་ཏུ་མེའི་འོབས་དེ་ལས་པདྨ་སྐྱེས་པར་གྱུར་པ་དང༌། བཤོས་ཀྱང་དུག་དང་བྲལ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་གྱི་ཚོགས་ཀྱིས་བཞེས་སོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དཔལ་སྦས་ཆུང་མ་དང་བཅས་པ་དད་པར་གྱུར་ནས་ཆོས་བསྟན་པས་བདེན་པ་མཐོང་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་སྡེའོ། །དེ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་བཤད་པ། གང་ན་སྤྱན་དྲངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ལ། གང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔལ་སྦས་གནས་སོ། །སྤྱན་དྲངས་པ་ནི་གདུགས་ཚོད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞུས་པར་གྱུར་པའོ། །དུག་དང་བཅས་པ་ནི་དུག་དང་བཅས་པ་སྟེ་སྤྱན་དྲངས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞུགས་དང་བཅས་པའོ། །དེར་ནི་དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཏེ་དཔལ་སྦས་ཀྱི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོན་བདག་གི་མངོན་དུ་ཡང་དག་པར་གཤེགས་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་བཤད་པ། བརྩེར་བཅས་ནི་ཐུགས་རྗེ་དང་བཅས་པའོ། །བདུད་རྩི་ཅན་ནི་བདུད་རྩི་ཅན་དུ་གྱུར་བའོ། །བདུད་རྩི་ནི་འདིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པའི་ལམ་སྟེ། མི་འཆི་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་མེའི་གཉེན་པོར་བརྩེ་བ་དང་བཅས་པའི་ཆུ་མངོན་དུ་གྱུར་པས་གཤེགས་པ་དང༌། དུག་གི་གཉེན་པོར་བདུད་རྩི་དང་ལྡན་པ་ཡང་དག་པའི་ལམ་གྱིས་གཤེགས་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་ཏེ། གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་སྦྱོར་བ་གཉིས་དང་སྦྱར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཚིགས་སུ་བཅད་
༄། །པ་འདིས་འགལ་བ་རྣམས་ལ་ཡང་རྟག་ཏུ་ཕན་པ་བསྐྱེད་པས་དཀའ་བ་མཛད་པ་བཤད་དོ། །གཞན་ཡང༌། བཟོད་པས་མི་སྙན་བརྗོད་པ་དང༌། །འཁུ་བ་དག་ནི་བདེ་ལེགས་ཀྱིས། །མི་སྙན་སྨྲ་ལ་བདེན་པས་ཏེ། །ཁྱོད་ཀ

【汉语翻译】
这些被称为“哇”的形态，讲述了行持苦行。另外，你于何处被以毒物，火焰迎请，在那里以慈爱前往，你变成了甘露之源。你于何处被以毒物，这是广说。对裸体外道略有信仰的施主名叫吉祥隐藏，他将有毒的食物放在面前，心想如果世尊进入屋内，走到铺在火坑上的草垫上，就会掉入火中，并因有毒的食物而死，因此迎请了世尊。世尊也以慈悲心，被比丘僧团围绕，前往他的家中，当脚刚一踏入，火坑中便生出了莲花，食物也脱离了毒性，世尊和圣者僧团便享用了。吉祥隐藏和他的妻子都生起了信心，通过佛法的开示，证悟了真谛，这是讲述证悟的章节。依靠它而宣说，在提到“于何处迎请”等时，“于何处”是指吉祥隐藏之处。迎请是为了遮挡（阳光）而请求。有毒是指带有毒物而被迎请。同样，也带有火焰。在那里，那是那个原因，意思是为吉祥隐藏的缘故。前往是指在施主面前真实地前往。如何前往呢？解释说，以慈爱是指带有慈悲心。甘露之源是指变成了甘露之源。甘露在此是指获得涅槃的道路，因为它是不会死亡的原因。对于它，以慈爱的水显现作为火焰的对治而前往，以具有甘露的真实道路作为毒药的对治而前往，与之结合。前往是指与两种近取因结合的缘故。像这样的偈颂，因为能恒常利益违逆者，所以讲述了行持苦行。另外，以忍辱对治不悦耳的言语，以安乐对治忿恨，以真实对治不悦耳的言说，你...

【英语翻译】
These forms called "va" describe the practice of asceticism. Furthermore, where you are invited with poison and flames, there you go with love, and you become a source of nectar. Where you are invited with poison, this is an extensive explanation. A householder named Shri Gupta, who had some faith in naked ascetics, placed poisoned food in front of him, thinking that if the Blessed One entered the house and walked onto the grass mat spread over the fire pit, he would fall into the fire and die from the poisoned food, and therefore invited the Blessed One. The Blessed One, with compassion, surrounded by the assembly of monks, went to his house, and as soon as he set foot, a lotus flower grew from the fire pit, and the food was freed from poison, and the Blessed One and the assembly of noble monks partook of it. Shri Gupta and his wife developed faith, and through the teaching of the Dharma, realized the truth, which is a chapter describing realization. Based on that, it is said that when mentioning "where invited," etc., "where" refers to the place of Shri Gupta. The invitation was requested to provide shade (from the sun). Poisoned means invited with poison. Similarly, it also contains flames. There, that is the reason, meaning for the sake of Shri Gupta. Going means truly going in front of the patron. How does one go? It is explained that with love means with compassion. Source of nectar means becoming a source of nectar. Nectar here refers to the path to attain Nirvana, because it is the cause of immortality. For it, going with the manifestation of water with love as the antidote to fire, and going with the true path possessing nectar as the antidote to poison, combine with it. Going means because it is combined with two proximate causes. Such verses, because they constantly benefit those who are contrary, describe the practice of asceticism. Furthermore, with patience, one overcomes unpleasant words, with comfort, one overcomes anger, with truth, one overcomes unpleasant speech, you...

============================================================

==================== 第 91 段 ====================
【原始藏文】
ྱིས་སྡང་བ་བྱམས་པས་བཏུལ། །བཟོད་པས་མི་སྙན་བརྗོད་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ལ། མི་སྙན་པ་བརྗོད་པ་ནི་ཚིག་རྩུབ་པོ་དང་ལྡན་པ་སྟེ་བཟོད་པས་བཏུལ་བའོ། །ཇི་ལྟར་མི་སྙན་པ་བརྗོད་པའི་བྲམ་ཟེ་བྷ་ར་དྭ་ཛས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་དུ་བསོད་སྙོམས་ལ་གཤེགས་པ་ལ་མང་དུ་མི་སྙན་པ་བརྗོད་ནས་དབུལ་རྡུལ་གྱིས་གཏོར་བ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལམ་ཕྱིན་པར་བྲམ་ཟེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་མགོ་ལ་བབས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུངས་པ། དག་པ་དང་ནི་སྐྱོན་རྣམས་མེད་པ་དང༌། །སྔར་མེད་མི་ལ་ཉེས་གང་བྱེད་པ་ནི། །ཕྱིས་དེ་ཉིད་ལ་སྡིག་པ་ལྡོག་པར་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་ཕྲ་མོའི་རྡུལ་གཏོར་མགོ་ལ་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བའོ། །འཁུ་བ་དག་ནི་གནོད་པ་བྱེད་པའི་བསམ་པ་ཅན་ལ་བདེ་ལེགས་ཀྱིས་བཏུལ་ལོ། །དང་གི་སྒྲས་ནི་བཟོད་པས་ཀྱང་ངོ༌། །འཁུ་བ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་ཅིག་ཚིག་མང་པོར་ཟེར་བའོ། །ལེགས་པའི་སྒྲས་དོན་དམ་པའི་དགེ་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འཐད་དོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་འཕགས་པའི་ལམ་མོ། །དེ་ནས་བདེ་ལེགས་ཀྱིས་ནི་དཔལ་སྦས་ལ་སོགས་པ་བདེན་པ་མཐོང་བས་བཏུལ་བ་དང་བཟོད་པས་ཀྱང་ངོ༌། །འོ་ན་སྡང་བ་བྱམས་པས་བཏུལ། །ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་ན། སྡང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་འཁུ་བ་སྟེ་སྡང་བའི་དོན་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ཁམས་གདོན་པར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་ཟློས་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། དཀའ་བ་མཛད་པའི་བྱ་བའི་རྣམ་པ་མཛད་པའི་ཕྱིར་གནས་གཅིག་ཏུ་བདེ་ལེགས་དང་བཟོད་པ་ལ་སོགས་པས་སྡང་བ་བཏུལ་ལོ་ཞེས་བསྟན་པ་དང༌། གནས་གཞན་དུ་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་དཀའ་བ་མཛད་པའི་གནས་སྐབས་སུ་འདི་ནི་སྨྲ་བ་མི་རིགས་སོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ། ཁྲོ་བ་དག་ནི་བདེ་ལེགས་ཀྱིས། །ཞེས་བརྗོད་པས་ན་དེ་དག་གིས་ཟློས་པའི་སྐྱོན་ཤིན་ཏུ་བསལ་ཏོ། །ཁྲོ་བ་ནི་སོར་ཕྲེང་ཅན་ལ་སོགས་པའོ། །མི་སྙན་སྨྲ་ལ་བདེན་པས་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། མི་སྙན་པ་སྨྲ་བ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། མཛེས་མ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་
མུ་སྟེགས་པ་མི་སྙན་པ་སྨྲ་བའོ། །དེ་རྣམས་ཁྱོད་ཀྱིས་བདེན་པས་བཏུལ་བ་དང༌། དང་གི་སྒྲས་ནི་བཟོད་པས་ཀྱང་ངོ༌། །བྱམས་པས་ནི་ཕན་པའི་ཐུགས་ཀྱིས་སོ། །སྡང་བ་ནི་གསོད་པ་ལ་བརྩོན་པ་སྟེ། བདུད་ཀྱི་བྲན་དར་མངག་གཞུག་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་མདའ་དང་མདུང་ཐུང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འཕངས་པ་ལ་བྱམས་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་མེ་ཏོག་གི་ཆར་དུ་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུང་ངོ༌། །དེ་ལྟ་བས་ན་འདིར་བྱམས་པ་དང

【汉语翻译】
以慈爱调伏嗔恨，以忍辱对治恶语。说到这里，恶语就是指粗暴的言辞，用忍辱来调伏。例如，恶语相向的婆罗门婆罗堕阇，当世尊在舍卫城乞食时，他多次恶语相向，并用灰尘投掷。世尊走后，灰尘落在了婆罗门自己的头上。然后，世尊说了偈颂：清净且无过失者，先前未对任何人作恶，之后罪恶反归于自身，犹如逆风扬尘扑向自身。调伏怀有恶意者，以善行调伏，用“和”字表示也用忍辱调伏。所谓“怀有恶意者”，有些人会说很多话。用“善”字表示究竟的善和涅槃是合理的，因此，那就是圣道。然后，用善行调伏，比如调伏了具光等，通过证悟真理来调伏，也用忍辱调伏。如果说“以慈爱调伏嗔恨”，那么，嗔恨就是怀有恶意，即具有嗔恨的意义，因为说了不同的界限，所以会犯重复的错误吗？不是的，因为做了难行的行为，所以在一种情况下，显示了用善行和忍辱等调伏了嗔恨，在另一种情况下，在慈爱等难行的境地，这是不应该说的。有些人说：“以善行调伏愤怒”，这样说就完全消除了重复的错误。愤怒是指指鬘等。以真诚对治恶语，这里，什么是恶语呢？依赖于美丽的已出家女子，外道恶语相向。你用真诚调伏了他们，用“和”字表示也用忍辱调伏。用慈爱是指用利益他人的心。嗔恨是指努力杀害，即驱使魔鬼的奴仆。他们向世尊投掷弓箭和短矛，为了与慈爱相结合，变成了花雨，这是经文所说。因此，这里是慈爱和

【英语翻译】
Hatred is subdued by love, and harsh words by patience. Speaking of which, harsh words refer to rude speech, which is subdued by patience. For example, the Brahmin Bharadvaja, who spoke harshly, when the Blessed One went to Sravasti for alms, he repeatedly spoke harshly and threw dust. After the Blessed One left, the dust fell on the Brahmin's own head. Then, the Blessed One spoke the verse: The pure and faultless one, who has not previously harmed anyone, later the sin reverts to himself, just as dust thrown against the wind returns to the thrower. Those with malicious intent are subdued by well-being, and the word "and" indicates also subdued by patience. The so-called "those with malicious intent" are those who say many words. The word "well-being" indicates that ultimate virtue and nirvana are reasonable, therefore, that is the noble path. Then, well-being is used to subdue, such as subduing Splendor Hidden and others, by realizing the truth, and also by patience. If it is said, "Hatred is subdued by love," then hatred is malicious intent, that is, having the meaning of hatred, because different boundaries are spoken of, will it be a mistake of repetition? No, because difficult actions are performed, so in one case, it is shown that hatred is subdued by well-being and patience, and in another case, in the difficult situation of love and so on, this should not be said. Some say, "Anger is subdued by well-being," saying this completely eliminates the mistake of repetition. Anger refers to Angulimala and others. Truth is used to counter harsh words, here, what are harsh words? Relying on the beautiful ordained woman, the heretics spoke harshly. You subdued them with truth, and the word "and" indicates also subdued by patience. Love refers to the mind of benefiting others. Hatred refers to striving to kill, that is, driving the servants of demons. They threw bows and short spears at the Blessed One, and in order to be combined with love, they turned into a rain of flowers, as the scriptures say. Therefore, here is love and

============================================================

==================== 第 92 段 ====================
【原始藏文】
་བདེ་ལེགས་དང་བཟེད་པའི་རྣམ་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་དཀའ་བ་མཛད་པ་བཤད་དོ། །གཞན་ཡང༌། ཐོག་མ་མེད་དུས་གོམས་པ་ཡི། །མི་ཡི་རང་བཞིན་མང་པོ་ཡབ། །ཁྱོད་ཀྱིས་ངན་སོང་རྣམས་བཟློག་ནས། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར། །ཐོག་མ་མེད་དུས་གོམས་པ་ཡི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ལ། ཐོག་མ་མེད་དུས་གོམས་པ་ནི་ཞུགས་པ་ཉིད་དེ། ཐོག་མ་མེད་དུས་གོམས་པའོ། །མང་པོ་ནི་རྣམ་པ་མང་པོ་ཅན་ནོ། །རང་བཞིན་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་གི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་ངན་སོང་རྣམས་བཟློག་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ངན་སོང་ནི་ངན་འགྲོ་སྟེ། རྣམ་པར་བཟློག་པ་ནི་གང་གིས་བཟློག་པ་དེ་ངན་སོང་རྣམས་བཟློག་པའོ། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དུས་ཉུང་དུས་སོ། །ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བ་ནི་གཞན་དུ་བསྒྱུར་བའོ། །འདོད་ཆགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དབང་པོ་ཐུལ་བར་གྱུར་པ་སྟེ། དཔེར་ན་འཕགས་པ་དགའ་བོའི་དབང་པོ་ཐུལ་བ་བཞིན་ནོ། །ཞེ་སྡང་གི་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱམས་པ་ལ་གནས་པར་གྱུར་པ་སྟེ། དཔེར་ན་སོར་ཕྲེང་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་འདིར་ཡུན་རིང་པོར་འཇུག་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དུས་ཉུང་བས་བཟློག་པས་དཀའ་བ་མཛད་པ་བཤད་པ་སྟེ། དཀའ་བ་མཛད་པ་ལ་བསྟོད་པའི་བཤད་པའོ། །དཀའ་བ་མཛད་པ་ལ་བསྟོད་པའི་བཤད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ལེའུ་བཅུ་གཅིག་པའོ།། །།
ལེའུ་བཅུ་གཉིས་པ་མཁས་པ་ལ་བསྟོད་པའི་བཤད་པ།
༄། །མཁས་པ་ལ་བསྟོད་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་མཁས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཅན་དང་གཞོལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་སྐྱེ་བ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་ལ་མཁས་པ་དང༌། ཚིམ་པ་སྐྱེད་པ་ལ་མཁས་པ་དང༌། དོན་དང་བཅས་
པའི་གསུང་ལ་མཁས་པ་དང༌། རིམ་པར་སྟོན་པ་ལ་མཁས་པ་དང་འདོན་པའི་ཐབས་མཁས་པ་སྟེ་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བས་ན་དེ་བྱེ་བ་ལྔའོ། །གང་གི་ཕྱིར། རྩུབ་པ་དང་འཇམ་བགྱིས་པ་དང༌། འཇུངས་པ་རྣམས་ནི་གཏོང་ཕོད་དང༌། །གཏུམ་པོ་ངེས་པར་བགྱིས་པ་གང༌། །དེ་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་ཐབས་མཁས་ལགས། །ངང་འཇམ་བགྱིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འཇམ་པའི་རང་བཞིན་ནི་འཇམ་པ་སྟེ་བུད་པའོ། །བགྱིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོབ་པའོ། །རྩུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲོ་བ་ཅན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཁྱིམ་བདག་དྲག་པོ་གཏུམ་པོར་གྱུར་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཏུལ་བས་དང་འཇམ་པར་གྱུར་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །འཇུངས་པ་རྣམས་ནི་སེར་སྣ་ཅན་ནོ། །དང་གི་སྒྲོས་པའི

【汉语翻译】
那些吉祥和接受的方式讲述了苦行。此外，无始以来串习的，人之本性众多啊，您将恶趣全部遮止，刹那之间完全转变。说到“无始以来串习的”等，无始以来串习的就是进入，即无始以来串习的。众多是具有众多相状的。本性是说众生的贪欲、嗔恨和愚痴的自性。说到“您将恶趣全部遮止”，恶趣是恶道，完全遮止是说以何遮止，即遮止恶趣。所谓刹那之间，是说时间短促。完全转变是说转变成其他的。凡是具有贪欲的行为，就是调伏诸根，譬如圣者嘎沃调伏诸根一样。凡是具有嗔恨的行为，就是安住于慈爱，譬如指鬘一样。因此，此处以短时间遮止了长久串习的烦恼，讲述了苦行，这是对苦行的赞叹之说。对苦行的赞叹之说，是第十一章。

第十二章 赞叹智者的解说。
༄། 赞叹智者将要解说，其中智者是具有智慧和专注的意思。其中，如生而生为智者，以及生起满足为智者，以及具有意义的言语为智者，以及次第显现为智者，以及给与的方便为智者，因为说是具有因，所以有五种差别。因为什么缘故？粗暴和调柔，吝啬者是慷慨，凶暴者必定是，那是您的善巧方便。说到“调柔”，调柔的自性是调柔，即温顺。所谓“调柔”是获得。所谓“粗暴”是说具有嗔怒。例如，凶猛的暴君被世尊调伏而变得调柔，如同阿阇世王等。吝啬者是说悭吝之人。以及的词语

【英语翻译】
Those auspicious and receptive ways describe asceticism. Furthermore, the habits of beginningless time, the many natures of people, you completely block all the evil destinies, and completely transform them in an instant. Speaking of "habits of beginningless time," the habits of beginningless time are just entering, that is, habits of beginningless time. Many are those with many aspects. Nature refers to the nature of beings' greed, hatred, and ignorance. Speaking of "You completely block all the evil destinies," evil destinies are evil paths, and completely blocking is saying what is blocked, that is, blocking the evil destinies. The so-called instant is saying a short time. Completely transforming is saying transforming into something else. Whoever has the behavior of greed is subdued senses, like the noble Gavo subdued senses. Whoever has the behavior of hatred is dwelling in love, like Angulimala. Therefore, here, the afflictions that have been practiced for a long time are blocked in a short time, describing asceticism, which is a praise of asceticism. The praise of asceticism is Chapter Eleven.

Chapter Twelve Explanation of Praising the Wise.
༄། Praising the wise will be explained, in which the wise means having wisdom and being focused. Among them, being wise as being born, and being wise as generating satisfaction, and being wise as having meaningful words, and being wise as appearing in order, and being wise as the means of giving, because it is said to have a cause, there are five differences. For what reason? The harsh and the gentle, the miserly are generous, the violent must be, that is your skillful means. Speaking of "gentle," the nature of gentleness is gentleness, that is, meekness. The so-called "gentle" is obtained. The so-called "harsh" is said to have anger. For example, the fierce tyrant was tamed by the Bhagavan and became gentle, like King Ajatasatru and others. Miserly people are said to be stingy people. And the word

============================================================

==================== 第 93 段 ====================
【原始藏文】
་ས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་བསྡུས་པའི་དོན་ཏོ། །གཏོང་ཕོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དོ། །དཔེར་ན་ཁྱིམ་བདག་དཔའ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་སེར་སྣ་དང་ལྡན་པས་སློང་མོ་ཡང་མི་སྟེར་བ་དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྦྱིན་པའི་ཆོས་བསྟན་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ། ཁྱིམ་བདག་སྦྱིན་པ་ཆེན་པོ་ལྔ་པོ་འདིས་ཞེས་བྱའོ། །སྦྱིན་པ་གཅིག་ཀྱང་ང་ལ་དཀའ་ན་ཆེན་པོ་ལྔ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་དཔའ་བོས་བསམས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་བ། །སྲོག་གཅོད་པ་ལས་ལྡོག་པ་སྦྱིན་པ་ཆེན་པོ་དང་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང༌། ཇི་སྲིད་འབྲུའི་ཆང་དང༌། བཅོས་པའི་ཆང་མྱོས་པའི་ཁུ་བ་བག་མེད་པའི་གནས་ལས་ལྡོག་པ་ནི་སྦྱིན་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དཔའ་བོས་ཡང་དག་པར་བསམས་ཏེ་སྦྱིན་པ་འདི་ནི་སྦྱིན་པ་ཡིན་ཏེ། བང་མཛོད་མི་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བས་ན་བཀུར་སྟི་བྱས་ནས་ཐོས་པ་བརྩམས་ཏེ་མངོན་པར་དད་པར་གྱུར་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལན་བཟའ་ཟུང་ཅིག་དབུལ་བར་བསམས་ནས་ཁྱིམ་དུ་ཞུགས་ཏེ་གོས་ཀྱི་སྒྲོམ་བྱ་ནས་ན་བཟའ་ཟུང་ཅིག་དབུལ་ལམ་འདི་དབུལ་ལམ་གཞན་དབུལ་ཞེས་སེམས་པ་དེའི་སེམས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མཁྱེན་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་གསུངས་པ། སྦྱིན་པ་དང་ནི་རྩོད་པས་མཉམ་པར་བཤད། །ཡོན་ཏན་དེ་དག་སྐྱེ་ངན་ལ་མི་གནས། །གཡུལ་འགྱེད་དུས་ཉིད་སྦྱིན་པའི་དུས་ཡིན་ཏེ། །རྒྱུ་བསྡུས་པས་ནི་འདྲ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བའི་གསུང་ཐོས་ནས་དད་པ་མང་དུ་སྐྱེས་པར་གྱུར་པས་མང་
༄། །པོ་རི་བའི་ན་བཟའ་ཟུང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཕུལ་ནས་ཆོས་ཉན་པས་བདེན་པ་མཐོང་བ་དང༌། རབ་ཏུ་བྱུང་བས་དགྲ་བཅོམ་པར་གྱུར་ཏོ། །གཏུམ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཡོ་སྒྱུ་དང་ལྡན་པའོ། །དེས་པ་ནི་རྒྱུད་འཇམ་པར་བགྱིས་པའོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བགྱིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །ཐབས་མཁས་པ་ནི་སྦྱོར་བ་ལ་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཞན་ཡང༌། དགའ་བོ་དབང་པོ་ཉེར་ཞི་དང༌། །ང་རྒྱལ་ཁེངས་པ་འདུད་པ་དང༌། །སོར་མོའི་ཕྲེང་བའང་ཞི་བགྱིས་ན། །སུ་ཞིག་ངོ་མཚར་སྐྱེད་མི་བགྱིད། །དབང་པོ་ཉེར་ཞི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ལ། དབང་པོ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཏེ། ཉེར་ཞི་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ལ་མི་འཇུག་པའོ། །དེ་ལ་དགའ་བོ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་མཆེད་ཟླ་སྟེ། འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཤས་ཆེ་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཏུལ་བས་དབང་པོ་དུལ་བའི་ནང་ན་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཏོ། །སུ་ཞིག་ངོ་མཚར་སྐྱེད་མི་བགྱིད། །ཅེས་བྱ་བ་དང་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱར་རོ། །ང་རྒྱལ་ཁེ

【汉语翻译】
ས་པ་，意为“集合”。慷慨大方，即是布施的行为本身。例如，有个名叫勇士的居士，他吝啬成性，连乞丐都不施舍。世尊因此为他开示布施之法，于是说：“居士，通过这五种大布施……”勇士心想：“我连一种布施都觉得困难，更何况是五种大布施呢？”世尊开示说：“断绝杀生是大布施，断绝不予而取，以及断绝谷物酿成的酒，或调制的酒，麻醉性的饮料，放逸之处，这便是大布施。”勇士认真思索后认为：“这布施才是真正的布施，因为这是取之不尽的宝藏啊。”因此，他恭敬地听闻佛法，生起了极大的信心，心想应该供养世尊一套新衣。他回到家中，打开衣箱，心想是供养这套呢，还是供养那套呢？世尊知晓了他的心念，便以偈颂说道：“布施与争斗，二者相等说，功德彼等者，恶趣不居留，战争开始时，即是布施时，积聚财物者，终将成相等。”听闻此偈后，他的信心倍增，于是将一套上好的衣物供养了世尊，并通过听闻佛法而证悟了真谛。最终，他出家并证得了阿罗汉果位。粗暴之人，指的是心怀欺骗和虚伪的人。调伏，指的是使心相续变得柔和。那个“那”，是与“做了”这个词连用的。善巧方便，指的是精通方法的意思。此外，还有：调伏难陀与调顺诸根，降伏我慢与傲慢，以及调伏指鬘，有谁不会感到惊奇呢？在提到“调顺诸根”时，诸根指的是眼等六根，调顺指的是不沉溺于贪欲等对境。其中，难陀是世尊的堂弟，他贪欲心很重，被世尊调伏后，成为了诸根调伏者中的佼佼者。“有谁不会感到惊奇呢？”这句话可以与所有情况对应。我慢和傲

【英语翻译】
Sapa means "collection." Generosity is the act of giving itself. For example, there was a householder named Warrior who was so stingy that he wouldn't even give to beggars. The Blessed One therefore taught him the Dharma of generosity, saying, "Householder, through these five great gifts..." The Warrior thought, "I find even one gift difficult, let alone five great gifts?" The Blessed One taught, "Abstaining from killing is a great gift, abstaining from taking what is not given, and abstaining from grain-made alcohol, or mixed alcohol, intoxicating drinks, places of recklessness, this is called a great gift." The Warrior thought carefully and considered, "This gift is a true gift, because it is an inexhaustible treasure." Therefore, he respectfully listened to the Dharma, generated great faith, and thought he should offer the Blessed One a new set of clothes. He returned home, opened the clothing chest, and wondered whether to offer this set or that set. The Blessed One, knowing his thoughts, spoke in verse, "Giving and strife, are said to be equal, those with merit, do not dwell in evil realms, when war begins, it is the time for giving, those who accumulate wealth, will eventually become equal." Hearing this verse, his faith increased greatly, so he offered a set of fine clothes to the Blessed One, and through listening to the Dharma, he realized the truth. Eventually, he renounced and attained the state of Arhat. A violent person refers to someone with deceit and hypocrisy. Subduing refers to making the mind-stream gentle. The "that" is used in conjunction with the word "did." Skillful means refers to being proficient in methods. Furthermore, there are: Subduing Nanda and taming the senses, subduing pride and arrogance, and subduing Angulimala, who would not be amazed? When mentioning "taming the senses," the senses refer to the six senses such as the eye, and taming refers to not indulging in objects of desire such as greed. Among them, Nanda was the Blessed One's cousin, he had a strong desire, and after being subdued by the Blessed One, he became the best among those who tamed their senses. "Who would not be amazed?" This phrase can correspond to all situations. Pride and arro

============================================================

==================== 第 94 段 ====================
【原始藏文】
ངས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེ་བོ་པ་དང་མ་དག་ལ་ཡང་ཕྱག་འཚལ་བར་མི་བྱེད་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱུང་ནས་དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་བཀོད་དོ། །འདུད་པ་ནི་དམ་པ་དང་རིགས་ཀྱིས་རྒན་པ་དང༌། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྒན་པོ་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་འདུད་པར་གྱུར་ཏོ། །སོར་མོའི་ཕྲེང་བ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་སོར་མོའི་ཕྲེང་བའོ། །དེ་ཉིད་རྐུན་པོ་མིའི་སོར་མོའི་ཕྲེང་བ་འཛིན་པས་སྲོག་ཆགས་སྟོང་ཕྲག་གསོད་པར་བྱེད་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཏུལ་ལོ། །སོར་མོའི་ཕྲེང་བ་ཞི་བ་དེ་ལ་སུ་ཞིག་ངོ་མཚར་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་དེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་དད་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། དད་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ངོ་མཚར་སྐྱེད་པར་མཛད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགོངས་པའོ། །དེ་ལྟར་རྩུབ་པ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་ཅན་དང་འཇམ་པ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་ཅན་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྐྱེ་བ་ལ་མཁས་པ་བཤད་དོ། །གཞན་ཡང༌། ཁྱོད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་རོས་ཚིམ་པས། །གསེར་ལས་བགྱིས་པའི་མལ་སྤངས་ནས། །རན་མང་བཏིང་བའི་གནས་མལ་དུ། །བརྟན་རྣམས་བསད་ཉམས་ཉལ་བར་བགྱིད། །རན་མང་བཏིང་བའི་གནས་མལ་དུ། །ཞེས་བྱ་བ་
ནི་རྒྱས་པའོ། །མང་བ་ནི་ལུས་ཅན་གྱིས་ཏེ། རན་མང་བཏིང་བའི་གནས་མལ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །གསེར་ལས་བགྱིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གསེར་ནི་གསེར་དུ་བཤད་དོ། །དེ་ལས་བགྱིས་པའི་མལ་ནི་གསེར་ལས་བགྱིས་པའི་མལ་སྟེ། གསེར་གྱིས་རྣམ་པར་སྤྲས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཉེལ་བར་བགྱིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཉལ་བའོ། །བསོད་ཉམས་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྟན་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། འཕགས་པའི་ལམ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་བཟང་ལྡན་དང༌། འོད་སྲུངས་དང༌། དགའ་བོ་དང༌། ཀུན་དགའ་བོ་དང༌། བྲེ་བོ་ཟས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ང་རྒྱལ་སྤངས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་དགྲ་བཅོམ་པར་གྱུར་ཏོ། །ཇི་ལྟར་དེ་རྣམས་རྩྭ་མང་པོ་བཏིང་བའི་གནས་མལ་ལ་བསོད་ཉམས་ཀྱིས་ཉལ་བར་བགྱིད་ཅེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་རོས་ཚིམ་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང༌། དོན་དམ་པ་ཐོབ་པའི་འཕགས་པའི་ལམ་འཕགས་པ་རྣམས་ལ་ཚིམ་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་དོན་གྱི་རོ་ནི་ཆོས་ཀྱི་རོའོ། །དེ་ཡིས་ཚིམ་པར་གྱུར་པ་སྟེ། ཚིམ་པའི་དོན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བྱེད་པ་ཚིག་དྲུག་པའོ། །ཁྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱོད་ཀྱིའོ། །བཟང་ལྡན་ལ་

【汉语翻译】
傲慢者对不清净者也不礼拜，世尊令其出家并安置于阿罗汉果位。礼拜是对圣者和年长者，以及出家年长者如理礼拜。有指鬘者即是指鬘者。世尊调伏了那个盗贼，他持有人的指鬘，杀害了成千上万的众生。谁不会对寂静的指鬘感到惊奇呢？对佛陀的教法具有信者和不具信者都会感到惊奇，这是其意。如此，以粗暴等种姓和柔和等种姓而成为的这两个偈颂，讲述了世尊善于调伏。此外：因你满足于法的味道，舍弃了黄金制成的床铺，在铺满众多草的住处，贤善者无忧无虑地安睡。在铺满众多草的住处。这是广说。众多是指有身者，与铺满众多草的住处相连。黄金制成，黄金被解释为黄金。由其制成的床铺是黄金制成的床铺，是黄金装饰的同义词。安睡是指睡觉。无忧无虑是因为没有贪欲等的完全折磨。贤善者是指具有智慧者，因为生起圣道。如此，善贤、光护、喜乐、具喜、布沃扎等舍弃傲慢，在世尊的教法中出家，成为了阿罗汉。如何他们会在铺满众多草的住处无忧无虑地安睡呢？因为满足于法的味道，涅槃和获得胜义的圣道，对圣者们产生满足，因此法的意义的味道就是法的味道。因此而满足，满足的意义，是作格第六个词。你是指你的。对善贤

【英语翻译】
The arrogant one, who does not even prostrate to the impure, the Blessed One caused to go forth and placed in the state of an Arhat. Prostration is to properly prostrate to the holy and the elders by lineage, and the elder ordained ones. He who has a garland of fingers is the one with a garland of fingers. That very thief who holds a garland of human fingers, killing thousands of beings, was tamed by the Blessed One. Who would not marvel at that peaceful garland of fingers? All who have faith in the Buddha's teachings and those who do not have faith also cause wonder, this is the meaning. Thus, these two verses, which are of the rough and other kinds, and the gentle and other kinds, explain that the Blessed One is skilled in taming. Furthermore: Because you are satisfied with the taste of the Dharma, having abandoned the bed made of gold, in a dwelling place strewn with many grasses, the steadfast ones sleep peacefully without sorrow. In a dwelling place strewn with many grasses. This is the extensive explanation. Many refers to embodied beings, and is connected with the dwelling place strewn with many grasses. "Made of gold," gold is explained as gold. A bed made from that is a bed made of gold, which is a synonym for adorned with gold. "Sleep peacefully" means to sleep. "Without sorrow" is because there is no complete torment of desire and so forth. "The steadfast ones" refers to those who possess wisdom, because they generate the noble path. Thus, Sangden, Odzung, Gawo, Kundgawo, Drewo Za, and others, having abandoned arrogance, went forth in the teachings of the Blessed One and became Arhats. How do they sleep peacefully without sorrow in a dwelling place strewn with many grasses? Because they are satisfied with the taste of the Dharma, Nirvana and the noble path of attaining ultimate meaning, cause satisfaction for the noble ones, therefore the taste of the meaning of the Dharma is the taste of the Dharma. Having become satisfied by that, the meaning of satisfaction, is the sixth word in the agentive case. "You" means "of you." To Sangden.

============================================================

==================== 第 95 段 ====================
【原始藏文】
སོགས་པ་མང་པོ་ཆོས་ཀྱི་རོས་ཚིམ་པས་བསོད་ཉམས་ཀྱིས་ཉལ་བར་བྱེད་དེ། ཞི་བ་ཐོབ་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནི། །ཉ་བར་ཞི་བས་བདེ་བར་ཉལ། །ཞེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཚིམ་པ་བསྐྱེད་པ་ལ་མཁས་པར་བཤད་དོ། །གཞན་ཡང༌། ཁྱོད་ཀྱིས་དུས་དང་བསམ་མཁྱེན་པས། །རེས་འགའ་ཞུས་ནའང་མི་གསུང་ལ། །སྤྲོས་གྱུར་གཞན་ལ་བསྟན་པ་དང༌། །དྲུང་དུ་གཤེགས་ནས་བཤད་པའང་མཛད། །རེས་འགའ་ཞུས་ན་མི་གསུང་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞོན་ནུའི་བུ་དང་རིགས་མཐུན་པ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཅི་གཽ་ཏ་མ་བདག་ཡོད་དམ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུས་ཤིང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུས་ཀྱང་མ་གསུངས་སོ། །རྒྱུ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དུས་དང་བསམ་པ་མཁྱེན་པས་ཞེས་བྱ་བས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་དུས་ནི་གཞོན་ནུའི་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མ་དགོངས་པས་བདག་མེད་པ་བཤད་པའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་འདི་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་
༄། །དགོངས་པས་མ་གསུངས་སོ། །དྲུང་དུ་གཤེགས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ཞུས་པར་ཡང་བཤད་པ་མཛད་པ་ནི་ཆོས་སྟོན་པའོ། །ཇི་ལྟར་ངན་སྤོང་གི་བུའི་རྫ་མཁན་གྱི་ཁྱིམ་དུ་བཞུགས་པ་ནས་དྲུང་དུ་གཤེགས་ཏེ། དགེ་སློང་པདྨའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ལ་ཐོག་མར་དགེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་བསྟན་ཏོ། །དེའི་ཚེ་པདྨའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་མཁྱེན་པ་དེས་སོ། །སྤྲོས་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདུང་བ་བསྐྱེད་ནས་སོ། །གཞན་པ་ནི་གཞན་འདུལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་འོད་སྲུངས་ཀྱིས་ཞུས་པས་གསུངས་པ་ནི་འོན་ཀྱང་ཁྱོད་ཀྱི་དྲི་བ་བསལ་བའི་དུས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ནས་དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཞུས་ཤིང་མང་དུ་ཞུས་པའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འོད་སྲུངས་དེ་ལ་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་ནས་དུས་གཞན་གྱི་ཚེ་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་ཐུགས་ཀྱིས་མཁྱེན་ནས་དྲིས་པ་དེ་ལ་ལན་ཀླན་པར་མཛད་དོ། །ཐོས་ནས་དུས་གཞན་གྱི་ཚེ་བདེན་པ་མཐོང་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོའི་དོན་ཏོ། །དུས་དང་བསམ་པ་མཁྱེན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དུས་དང་བསམ་པ་ནི་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་སྟེ། དེ་མཁྱེན་པས་ན་དུས་དང་བསམ་པ་མཁྱེན་པའོ། །དེ་ན་དུས་དང་བསམ་པ་མཁྱེན་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་འདིར་དོན་དང་ལྡན་པ་ལ་སྟོན་མཁས་པ་ཞེས་བཤད་དོ། །གཞན་ཡང༌། དྲི་མེད་གོས་ལ་ཚོན་བཞིན་དུ། །ཐོག་མར་སྦྱིན་སོགས་གཏམ་དག་གིས། །སེམས་ལ་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་ནས་ནི། །ཕྱི་ནས་ཆོས་ནི་བསྟན་པ་མཛད། །ཐོག་མར་སྦྱིན་སོགས་གཏམ་དག་གིས། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལ། ཐོག་མར་

【汉语翻译】
等等众多以佛法之味满足，以福德而安眠，以获得寂静之心，于寂静处安乐而眠。如是宣说了偈颂。同样，此处被说为善于生起满足。此外，您以知晓时机与想法，有时请问也不作答，对于引发兴趣的其他人进行开示，并前往其处进行解说。有时请问也不作答，这是说与年轻之子同族的出家者请问世尊，乔达摩是否有我？请问世尊，世尊也没有作答。因为什么缘故呢？因为“知晓时机与想法”将会解释。其中，时机是指没有认为年轻人的想法完全成熟，认为此人不是宣说无我的时机。因此没有作答。前往其处，是指没有请问也进行解说，这是说法。例如，恶弃之子的陶师家中安住后，前往莲花随行者处，首先宣说善等佛法。当时，是因为完全知晓莲花随行者的想法。引发兴趣，是指生起悲悯。其他人是为了调伏其他人。例如，光明护所请问而作答，说“然而现在不是消除你疑问的时机”。之后，以其力量请问，多次请问之时，世尊对光明护生起欢喜，于其他时机，以心知晓想法完全成熟，对所提问题进行回答。听闻后，于其他时机证悟真谛，这是经文的意义。以知晓时机与想法，时机与想法是完全成熟，因为知晓，所以是知晓时机与想法。因此，知晓时机与想法的您。因此，此处被说为善于开示具有意义者。此外，如无垢之布染上色彩，首先以布施等言辞，在心中生起欢喜，之后才开示佛法。首先以布施等言辞，在偈颂中，首先

【英语翻译】
Etc., many are satisfied with the taste of Dharma, and sleep with merit. With a mind that has attained peace, one sleeps peacefully in a quiet place. Thus, the verse was spoken. Similarly, here it is said to be skilled in generating satisfaction. Furthermore, you, knowing the time and thoughts, sometimes do not answer even when asked, but show it to others who arouse interest, and also go to their place and explain. Sometimes you do not answer even when asked. This is to say that a young son of the same clan, who had become a renunciate, asked the Blessed One, "Does Gautama have a self?" He asked the Blessed One, but the Blessed One did not answer. Why? Because "knowing the time and thoughts" will explain. Among them, time is when he did not think that the young man's thoughts were fully mature, thinking that this person is not the time to explain non-self. Therefore, he did not answer. "Going to his place" means explaining even without being asked, which is teaching the Dharma. For example, after dwelling in the house of the potter, the son of Ngan Spong, he went to the follower of Padma and first taught the Dharma such as virtue. At that time, it was because he fully knew the thoughts of the follower of Padma. "Arousing interest" means generating compassion. Others are for subduing others. For example, when Light Protector asked and answered, he said, "However, now is not the time to dispel your doubts." After that, he asked with his strength, and when he asked many times, the Blessed One aroused joy in Light Protector, and at other times, knowing with his mind that his thoughts were fully mature, he answered the question. After hearing it, he realized the truth at other times, which is the meaning of the sutra. By knowing the time and thoughts, the time and thoughts are fully mature. Because he knows, he knows the time and thoughts. Therefore, you who know the time and thoughts. Therefore, here it is said to be skilled in showing those who have meaning. Furthermore, like a spotless cloth dyed with color, first with words of generosity etc., generate joy in the mind, and then teach the Dharma. First with words of generosity etc., in the verse, first

============================================================

==================== 第 96 段 ====================
【原始藏文】
ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོར་རོ། །སྦྱིན་སོགས་གཏམ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སོགས་ཀྱི་སྒྲས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་གཏམ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། །སེམས་ལ་སྤྲོ་བ་ནི་སེམས་ལས་སུ་རུང་བ་ཉིད་དེ། འཕགས་པའི་བདེན་པའི་གཏམ་གྱིས་དོན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དུས་ནི་དུས་ཕྱི་མའོ། །ཆོས་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །དྲི་མ་མེད་པ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་དྲི་མེད་གོས་ཏེ་དེ་ལའོ། །ཆོས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཚོན་ནོ། །བཞིན་དུ་ནི་དཔེར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཚོན་གྱི་ལས་ལ་མཁས་པས་ཐལ་བ་ལ་སོགས་པས་དྲི་མ་དག་པར་གྱུར་པའི་གོས་ལ་ཚོན་གྱིས་
བཙོས་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཁྱོད་ཀྱིས་སྦྱིན་པའི་གཏམ་ལ་སོགས་པས་སེམས་ལ་སྤྲོས་པ་བསྐྱེད་ཅིང་གོ་རིམས་ཀྱི་གཏམ་ལ་མཁས་པས་ཆོས་བསྟན་པ་མཛད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ལུས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་མདོ་ལས། གང་དེ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཐོག་མའི་དུས་སུ་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་མཛད་དེ། དཔེར་ན་སྦྱིན་པའི་གཏམ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་གཏམ་དང༌། མཐོ་རིས་ཀྱི་གཏམ་གྱི་བར་དུའོ། །དཔེར་ན་གོས་དག་པ་དྲི་མ་མེད་པ་ལ་ཚོན་གྱིས་བཙོས་ན་ཡང་དག་པར་ཚོན་ལེན་པར་གྱུར་པ་དེ་བཞིན་དུ། གནས་འཇོག་དང་རིས་མཐུན་པའི་བྲམ་ཟེ་མོ་སྟན་དེ་ལ་གནས་ནས་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་དངོས་སུ་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དཔེར་ན་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་དང༌། འགོག་པ་དང༌། ལམ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་འདིར་རིམ་པས་སྟོན་པ་ལ་མཁས་པར་བཤད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་མཛད་པ་དེའི་ཕྱིར། འཁོར་བ་མི་བཟད་གཏིང་ནས་ནི། །འགྲོ་བ་ཉོན་མོངས་དྲང་སླད་དུ། །ཁྱོད་ཀྱིས་གང་གིས་མ་བཙལ་བའི། །ཐབས་དང་སྤྱོད་པ་དེ་མ་མཆིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱས་པའོ། །ཐབས་ནི་སྦྱོར་བ་སྟེ། སྐལ་བ་དང་མི་ལྡན་པ་དྲང་བའི་ཕྱིར་ཐབས་མཛད་པའི་སྤྱོད་པ་མི་ནུས་སམ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དང་གི་སྒྲ་ནི་དང་གི་སྒྲའི་དོན་ཏོ། །ཐབས་གང་གིས་མི་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ནི་མི་མངའོ། །གང་གིས་སེམས་མི་བརྩལ་བ་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་རྩོལ་བ་མ་མཛད་པའོ། །དེའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱིས་ཐབས་དང་སྤྱོད་པ་རྣམས་བརྩལ་བར་མཛད་དོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འཁོར་བ་མི་བཟད་གཏིང་ནས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྒ་བ་དང༌། ན་བ་དང༌། འཆི་བ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་ན་འཁོར་བ་མི་བཟད་པའོ། །ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཟབ་པས་ན་གཏིང་རིང་བའོ། །དེ་ལས་དྲང་བའི་སླ

【汉语翻译】
此谓第一。以布施等语，谓之“等”字，当知亦含持戒等语。心生欢喜者，谓心堪能也，谓以圣谛之语，能圆满通达其义者。时者，谓未来时也。法者，谓圣道也。何者有离垢者，谓离垢衣，即于彼也。何者为法，谓染色也。如者，譬如也。如善于染色之人，以灰等物，使衣物洁净离垢，而后染色，如是。汝以布施等语，令心生欢喜，又善于次第之语，故能说法，此乃无余之义也。如是，经中云：“世尊如来于最初之时，说法，譬如布施之语，持戒之语，乃至生天之语。譬如洁净离垢之衣，染色则能善受其色，如是，安住且随顺之婆罗门女，于其座上，现证四圣谛，譬如苦，集，灭，道也。”是故，此处说善于次第说法。何以故如是行之？故云：“轮回难忍深渊中，为引众生离烦恼，汝所未寻之方便，及行持皆无有。”此乃广说也。方便者，谓加行也。若为引导无缘者，而行方便，岂不能耶？答曰：行持者，谓“及”字，乃“及”字之义也。何方便不用耶？无有也。何者不勤求心耶？谓汝未作勤求也。其义谓：汝已勤求方便及行持也。何以故耶？“轮回难忍深渊中”等，谓以老，病，死为依，故轮回难忍也。以无始时来，故深邃而深远也。欲从彼中引

【英语翻译】
This is the first. By the words of giving etc., it means "etc." The word "etc." should be understood to include the words of keeping the precepts etc. "Joy in the mind" means that the mind is capable, that is, it has the ability to fully understand the meaning with the words of the noble truths. "Time" means the future time. "Dharma" means the noble path. Whoever has the absence of defilement is the garment without defilement, that is, in that. What is the Dharma is dyeing. "Like" is like. Just as a person skilled in dyeing uses ashes and other things to make the clothes clean and free from defilement, and then dyes them, so it is. You use the words of giving etc. to make the mind happy, and you are good at the words of order, so you can preach the Dharma. This is the meaning of without remainder. Thus, the sutra says: "The Tathagata Buddha preached the Dharma at the beginning, such as the words of giving, the words of keeping the precepts, and even the words of being born in heaven. Just as a clean and undefiled garment can receive its color well when dyed, so the Brahmin woman who dwells and follows the same lineage, on her seat, directly proves the four noble truths, such as suffering, accumulation, cessation, and the path." Therefore, here it is said to be good at preaching the Dharma in order. Why is it done like this? Therefore, it is said: "In the abyss of unbearable samsara, in order to lead sentient beings away from afflictions, there is no means or conduct that you have not sought." This is an extensive explanation. "Means" means exertion. If you practice means to guide those who have no affinity, can't you? The answer is: "Conduct" means the word "and", which is the meaning of the word "and". What means is not used? There is none. Who does not diligently seek the mind? It means that you have not made diligent efforts. Its meaning is: you have diligently sought means and conduct. Why? "In the abyss of unbearable samsara" etc., means that relying on old age, sickness, and death, samsara is unbearable. Because it has been from beginningless time, it is deep and far-reaching. Wanting to lead from it

==================== 第 97 段 ====================
【原始藏文】
ད་དུ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འདྲེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགྲོ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་ཐམས་ཅད་དོ། །གལ་ཏེ་ཕུང་པོ་ལྔའི་རང་བཞིན་གྱི་འཁོར་བ་ལས་འགྲོ་བ་ལྡོག་པ་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་འཆད་པ་པོས་དབྱེ་བ་འཆད་པར་འདོད་པས་འཁོར་བ་ལས་འགྲོ་བ་དྲང་བའི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བས་བཤད་པ་གྲུབ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ནགས་འདི་ན་སེང་ལྡེང་དང༌། ཤིང་པཱ་ལ་ཤ་ཡོད་དེ་ཞེས་བྱ་
༄། །བའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩོལ་བ་མཛད་ཅེས་པ་ཇི་ལྟར་ཤེས་ཤེ་ན། སྨྲས་པ་གང་གི་ཕྱིར། སྐུ་ཡི་ཆ་ལུགས་རྣམ་མང་དང༌། གསུང་གིས་སོ་སོའི་སྐད་བཞིན་དུ། །འདུལ་བའི་བསམ་པ་ཐ་དད་པ། །དེ་དང་དེར་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་མཛད། །སྐུའི་ཆ་ལུགས་རྣམ་མང་ཞེས་སྨོས་པ་ལ་རྣམ་མང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་མང་པོའོ། །སྐུའི་ཆ་ལུགས་རྣམས་ནི་དབྱེ་བ་དུ་མའོ། །གསུང་ནི་གསུང་གིས་སོ། །མཛད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བ་སྟེ་གསུངས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཆ་ལུགས་རྣམས་ནི་གཞན་པའི་ཆ་ལུགས་དེ་མཛད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་ཞིང་མཛད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདུལ་བའི་བསམ་པ་ནི་དགོངས་པའོ། །དེ་ཐ་དད་པ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པའོ། །དེར་ནི་འདུལ་བའི་བསམ་པ་ཐ་དད་པའི་རྒྱུ་ཡིས་སོ། །དེ་ལ་མཉན་ཡོད་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་རེ་ཞིག་ཁྱོད་ཀྱི་གསུང་རྣམ་པ་མང་བ་སྟེ་དཔེར་ན་དབ་ཕེ་དབ་ཕེ་ཞེས་བྱ་བ་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བའི་བསམ་པ་ཐ་དད་པ་དང༌། དེ་ལས་གཞན་པ་རྣམས་ལ་འཕགས་པའི་གསུང་གིས་སོ། །ཆ་ལུགས་རྣམས་ཀྱང་མང་དུ་མཛད་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་དྲི་བ་ཤིན་ཏུ་སྙན་པའི་ང་རྒྱལ་བསམ་པ་ཅན་དུ་མཁྱེན་པས་རོལ་མོ་མཁན་གྱི་ཆ་ལུགས་དང༌། ཇི་ལྟར་གཞན་པ་རྫ་མཁན་ཁ་ཅིག་གིས་རྫ་སའི་རྫ་མ་འཁོར་ལོ་ལས་ཕབ་མ་ཐག་ཏུ་སྐམས་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཕྱིར་ང་དང་འདྲ་བ་རྫ་མཁན་གྱི་བཟོའི་སློབ་དཔོན་མེད་དོ་ཞེས་ང་རྒྱལ་སྐྱེས་པ་དེའི་བསམ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མཁྱེན་པས་རྫ་མཁན་གྱི་ཆ་ལུགས་སུ་སྤྲུལ་ནས་འཁོར་ལོ་ཁོ་ན་ལས་སོ་བཏང་བ་དབང་བ་མཛད་དོ། །སླར་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆ་ལུགས་སུ་མཛད་ནས་ང་རྒྱལ་དང་བྲལ་བ་དེ་འདུལ་བར་མཛད་དོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཐ་མལ་པའི་སྐད་དང་ཆ་ལུགས་གཞན་པ་དེ་རྣམས་ཁ་ཅིག་སྨོད་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། དེ་དག་ཀུན་ཀྱང་དག་པ་དང༌། མི་འགལ་བ་དང་མཆོད་འོས་དང༌། བརྗིད་དང་ལྷ་མི་རྣམས་ལ་ནི། །སྨན་འདོགས་བཀུར་བ་ཤ་སྟག་ལགས། །དག་པ་མི་འགལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མི་དགེ་བའི་རྩ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་མི་མངའ་བའི་ཕྱིར་ན་དག་པའོ། །གཞན་ལ་ཕན་པ་

【汉语翻译】
现在是为了引导到涅槃。 众生是指所有世间的人。 即使众生没有从五蕴自性的轮回中解脱，但由于论者想要解释差别，为了从轮回中引导众生，通过“为了”一词，论述得以成立。例如，就像这片森林里有辛登树和巴拉沙树一样。
༄。 意思是“的”。 怎样知道“做了一切的努力”呢？ 回答说，因为什么缘故？ 身体的仪态多种多样， 用语言说着各自的语言， 调伏的意念各不相同， 您在那个和那个地方都做了。 在说到“身体的仪态多种多样”时，“多种多样”是指非常多。 身体的仪态是指多种差别。 语言是用语言。 “做了”是指将要解释的，意思是“说了”。 仪态是指与做了其他的仪态结合，是做了的意思。 调伏的意念是指想法。 那个不同是指贪欲和嗔恨等等。 在那里是指以调伏的意念不同的原因为理由。 例如，在舍卫城的城市里，暂时您的语言有很多种，例如“达贝达贝”，这是守护世界的不同想法，对于那些之外的其他想法，是用圣者的语言。 仪态也做了很多种，例如，知道提问非常悦耳，具有傲慢想法的人，就变成音乐家的仪态。例如，其他一些陶工，把陶土的陶器从转轮上取下来还没干的时候，因为“没有像我一样的陶工的工艺老师”而生起傲慢，世尊知道那个想法，就化现成陶工的仪态，只用转轮就做出了陶器。 再次变成佛的仪态，调伏了那个脱离傲慢的人。 平凡人的语言和其他仪态，有些人不是在诽谤吗？ 回答说： 那些全部都是清净的， 不相违背且值得供养， 威严且对天人来说， 只是施予利益和尊敬。 所谓清净不相违背等等，是因为不具有产生不善根的缘故，所以是清净的。 利益他人

【英语翻译】
Now it is for leading to Nirvana. Sentient beings are all worldly people. Even if sentient beings are not liberated from the cycle of the five aggregates' nature, but because the commentator wants to explain the difference, in order to guide sentient beings from the cycle, the discourse is established by the word "for". For example, just like there are Sinden trees and Palasa trees in this forest.
༄. Means "of". How do you know that "made all the efforts"? The answer is, for what reason? The postures of the body are various, Speaking in their respective languages with speech, The thoughts of taming are different, You have done it in that and that place. When talking about "the postures of the body are various", "various" means very many. The postures of the body refer to many differences. Language is with language. "Did" means what is going to be explained, meaning "said". Postures refer to being combined with doing other postures, which means doing. The thought of taming refers to the idea. That difference refers to greed and hatred and so on. There refers to the reason for the different thoughts of taming. For example, in the city of Shravasti, temporarily your language has many kinds, such as "Dabe Dabe", which is the different thought of protecting the world, and for those other than that, it is with the language of the noble ones. The postures were also made in many ways, for example, knowing that the question is very pleasant, and the person with arrogant thoughts, he transformed into the posture of a musician. For example, some other potters, when they took the pottery clay from the wheel and it was not dry yet, because "there is no craft teacher of potters like me" and arrogance arose, the Blessed One knew that thought, and transformed into the posture of a potter, and made pottery only with the wheel. Again, he transformed into the posture of a Buddha, and tamed that person who was free from arrogance. Are the languages of ordinary people and other postures not being slandered by some? The answer is: All of those are pure, Not contradictory and worthy of offering, Majestic and for gods and humans, It is only giving benefits and respect. The so-called purity and non-contradiction, etc., is because they do not have the cause of generating non-virtuous roots, so they are pure. Benefiting others

============================================================

==================== 第 98 段 ====================
【原始藏文】
ལ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་མི་འགལ་བའོ། །གཞན་
ལ་སྨན་འདོགས་པའི་ཕྱིར་མཆོད་འོས་ཏེ། རབ་ཏུ་བསྔགས་པར་འོས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མ་རིག་པའི་རབ་རིབ་གདོན་པ་ལ་གཡེར་བའི་ཕྱིར་ན་བརྗིད་པ་དང་ལྡན་པའོ། །ཀུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐུའི་ཆ་ལུགས་རྣམ་པ་མང་བ་དང༌། གསུང་གི་ཆ་ལུགས་རྣམ་པ་མང་བའོ། །ལྷ་དང་མི་རྣམས་ལ་སྨན་འདོགས་པ་ནི་ཕན་པར་མཛད་པ་སྟེ་བདེན་པ་མཐོང་བར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། ཤ་སྟག་ནི་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་བྱ་བར་འོས་པའོ། །ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེད་ཚིག་དྲུག་པ་དང་སྦྱར་རོ། །དག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། སྨྲ་དང་བགྱིད་པ་ཕལ་ཆེར་ནི། །ལེགས་པར་རྔོ་ཐོགས་མ་ལགས་ཀྱི། །བདེན་པར་གསུང་བ་ཁྱོད་ལ་ནི། །དེ་གཉིས་གཞན་དུ་གདའ་བ་ལགས། །སྨྲ་དང་བགྱིད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱས་པའོ། །དང་གི་སྒྲ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་གྱི་དོན་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཕལ་ཆེ་བ་དང་ལེགས་པ་ནི་ལེགས་པ་སྟེ། རྔོ་མི་ཐོགས་པ་དང༌། ཕལ་ཆེ་བ་དང༌། ལེགས་པར་སྨྲ་བ་ཡང་རྔོ་མི་ཐོགས་པའོ། །གཟན་ཡང་འཇིག་རྟེན་པ་ཁ་ཅིག་ལེགས་པར་བྱེད་པའམ་ལེགས་པར་སྨྲ་བ་སྟེ། ཁྱོད་ལ་གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆ་ལུགས་རྣམ་པ་མང་པོ་དང༌། གསུང་རྣམ་པ་མང་པོ་ལ་སོགས་པས་སྔར་བཤད་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལོགས་པར་གདའ་བ་ལགས་སོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་གསང་མི་མངའ་བའི་ཕྱིར་བདེན་པ་གསུང་བ་ཞེས་བོད་པའོ། །གདའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདའ་བའོ། །དེ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བཤད་པའོ། །ཕལ་ཆེ་བ་དང་ལེགས་པ་ནི་བགྱིད་པ་དང་གསུང་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་སྐུའི་ཆ་ལུགས་རྣམ་མང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་ལེགས་པར་བཤད་དོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་དག་པའི་སྐུ་དང་གསུང་གི་སྒྲུབ་པས་རྒྱུ་དང་བཅས་པའི་དྲང་བའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཉིད་བཤད་དོ། །དེ་ནི་བྱ་བ་མེད་ན་ཡང་སེམས་ཅན་དྲང་བ་ལ་མཁས་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། བདག་ཉིད་དག་པ་འབའ་ཞིག་གིས། །ཁྱོད་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་དཔལ་ཞིང་མཛད། །འདི་ལྟར་རྣམ་པ་འདི་འདྲ་ཞིང༌། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་མཆིས་མ་ལགས། །ཐོག་མེད་སྲིད་པ་ཉམ་ང་བར། །སྔ་ནས་གཅིག་ཏུ་ཉམས་པ་ཡི། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་
༄། །སྨན་སླད་དུ། །ཁྱོད་ནི་དེ་ལྟར་བརྩོན་པ་ལགས། །བདག་ཉིད་དག་པ་འབའ་ཞིག་གིས། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཏེ། བྱ་བ་མི་མངའ་བའི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་འབའ་ཞིག་ནི་ཐུགས་ཀྱི་དག་པ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་དྲི་མ་མ་ལུས་པ་སྤང

【汉语翻译】
为了结合，所以不相违背。为了给其他人施药，所以值得供养，意思是说值得极度赞颂。为了去除无明的昏暗，所以具有威严。所谓“一切”，是指身相的各种形态和语的各种形态。给天神和人们施药，就是利益他们，使他们能够见到真理。完全是天神和人们应该礼拜的。所谓“现在发生的时候”，是与第六格助词结合的。如果问，如何知道具有清净等等的功德？回答说：言语和行为大多数，不能很好地奏效，但对您来说，真实地说，这两者是不同的。所谓“言语和行为”，是指广大。连词“和”的意思是“因为什么”。因为什么大多数和良好就是良好，不能奏效，大多数和良好地说也不能奏效。有些人也善于做事或善于说话，但对您来说，所谓“不同”，是指通过多种形态和多种语言等等，与之前所说的结合等等是不同的。因为没有颠倒的秘密，所以被称为说真话。所谓“存在”，就是存在。所谓“这两者”，是指之前所说的。大多数和良好是指行为和言语。因此，所谓“身相的多种形态”，之前已经很好地解释了。像那样的偈颂，通过清净的身和语的证成，说明了具有原因的正直的方法的精通。即使没有事情可做，也要说明擅长引导众生，因为仅仅是自身清净，您就创造了众生的吉祥田。像这样如此的形态，在三界中是没有的。在无始以来的恐怖轮回中，从一开始就衰败的，对于一切众生来说，为了药物，您是如此努力的。所谓“仅仅是自身清净”，这两句偈颂是说，因为没有事情可做，所以仅仅是自身，就是心的清净，舍弃了烦恼以及习气的一切垢染。

【英语翻译】
In order to combine, there is no contradiction. In order to administer medicine to others, it is worthy of offering, meaning it is worthy of extreme praise. In order to dispel the darkness of ignorance, it is majestic and dignified. The term "all" refers to the various forms of the body and the various forms of speech. Administering medicine to gods and humans means benefiting them, enabling them to see the truth. It is entirely appropriate for gods and humans to worship. The phrase "the time that is happening now" is combined with the sixth case ending. If one asks, how can one know that one possesses the qualities of purity and so on? The answer is: Speech and actions, for the most part, do not work well, but for you, speaking truthfully, these two are different. The term "speech and actions" refers to vastness. The conjunction "and" means "because of what." Because of what is mostly good and excellent, it does not work, and speaking mostly and excellently also does not work. Some worldly people may be good at doing things or good at speaking, but for you, the term "different" refers to the fact that through various forms and various languages, etc., it is different from the previously mentioned combinations, etc. Because there is no secret of reversal, it is called speaking the truth. The term "existence" means existence. The term "these two" refers to what was previously mentioned. Mostly good and excellent refers to actions and speech. Therefore, the term "various forms of the body" has already been well explained. Such verses, through the proof of the pure body and speech, explain the mastery of the upright method with causes. Even if there is nothing to do, it should be explained that one is skilled in guiding sentient beings, because by merely being pure oneself, you create the field of auspiciousness for beings. Such a form as this does not exist in the three realms. In the terrifying samsara since beginningless time, having deteriorated from the very beginning, for all sentient beings, for the sake of medicine, you are so diligent. The phrase "merely being pure oneself," these two verses say that because there is nothing to do, merely being oneself is the purity of mind, abandoning all defilements of afflictions and habitual tendencies.

============================================================

==================== 第 99 段 ====================
【原始藏文】
ས་པས་ན་བདག་ཉིད་དག་པ་འབའ་ཞིག་ངེས་སོ། །ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་འཛིན་པ་ལའོ། །དཔལ་ཞིང་མཛད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དག་བྱེད་དུ་མཛད་པ་སྟེ། མཐོ་རིས་ཀྱི་ལམ་ལ་འགོད་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགྲོ་བའི་མཚན་ཉིད་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །མཛད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྲིད་པའི་དོན་ལ་ལིང་གི་རྐྱེན་དང་སྦྱར་རོ། །གང་ལས་དེ་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། བཤད་པ། འདི་ལྟར་རྣམ་པ་འདི་འདྲ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ལ། །འདི་ལྟར་ནི་རྣམ་པ་འདི་འདྲ་སྟེ། སྐྱོན་ཐམས་ཅད་མི་མངའ་བ་དང་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་ཡང་སྔར་བཤད་དོ། །ཞིང་ནི་འདིར་མཐོ་རིས་དང་ཐར་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་གནས་སོ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་དག་ནི་ཁམས་གསུམ་དག་ནའོ། །མཆིས་པ་ནི་མ་ལགས་པ་དང་སྦྱར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་བསྟོད་པ་དང་ཕྱག་འཚལ་བ་བྱེད་པས་འགྲོ་བའི་དཔལ་ཞིང་དུ་མཛད་པའོ། །ཐོག་མེད་སྲིད་པ་ཉམ་ང་བར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ལ། ཐོག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཁས་བླངས་པའི་ཚིག་ཕྲད་དོ། །གཅིག་ཏུ་ཉམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་བ་དང༌། ན་བ་དང༌། འཆི་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱུད་གཟིར་བའོ། །སྐྱེ་བ་ཐོག་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐོག་མེད་སྲིད་པ་ཉམ་ང་བར་རོ། །སྲིད་པ་ནི་འཁོར་བ་སྟེ། དེ་ཉིད་སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་བ་དང༌། ན་བ་དང༌། འཆི་བ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཉམ་ང་བའོ། །སྨན་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་མ་རྟོགས་པའི་ལུས་ཅན་རྣམས་ལའོ། །སྔར་བཤད་པའི་ཆ་ལུགས་དང་གསུང་གཞན་ལ་སོགས་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁྱོད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པའོ། །དེས་ན་ཤིན་ཏུ་དྲང་བའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། མཁས་པ་ལ་བསྟོད་པའི་བཤད་པའོ། །མཁས་པ་ལ་བསྟོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བཤད་པ་སྟེ་ལེའུ་བཅུ་གཉིས་པའོ།། །།
བཅུ་གསུམ་པ་བུ་ལོན་མེད་པར་བསྟོད་པའི་བཤད་པ།
བུ་ལོན་མེད་པར་བསྟོད་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། བུ་ལོན་ནི་ངེས་པར་བྱ་བ་སྟེ། དེ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་བུ་ལོན་མེད་པ་སྟེ། དེའི་རང་བཞིན་ནི་བུ་ལོན་མེད་པའོ། །དེ་ལ་བདུད་ལས་རྒྱལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། དམ་པའི་ཆོས་ལ་བཀོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། གཟུགས་སྐུའི་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བུ་ལོན་མེད་པར་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་རེ་ཞིག་འདིར་གླེང་བསླང་བ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། གང་གིས་ཁྱོད་དྲིན་ལན་ལོན་པའི། །སྒྲུབ་དེ་མཆིས་སྙམ་མ་བགྱིད་དེ། །སྐྱེ་བོ་འང་གང་དག་མྱ་ངན་འདས། །དེ་དག་གིས་ཀྱང་ལན་མ་ལོན། །ཁྱོད་ཀྱི་ཆོས་ལ་གནས་དེ

【汉语翻译】
因此，自性清净是确定的。 “自”的意思是确定地执持。 “吉祥田”的意思是作为清净者，为了安置于善趣之道。 众生的体性已经说过了。 “作”的意思是与存在的意义相连的连接词。 如果问从何得知是这样呢？ 回答说： 就像说“像这样如此”等等。 就像这样是如此这般：不具一切过失且具足一切功德，这也已经说过了。 田，这里是指获得善趣和解脱果位的地方。 三界清净是指在三界之中。 “有”是与“不是”相连的。 因此，通过赞颂和顶礼，成为众生的吉祥田。 “无始有情苦难中”等等这样说。 “无始”的意思是承诺的连接词。 “完全衰败”的意思是被生、老、病、死等等所折磨。 因为生无始，所以是无始有情苦难中。 有情是指轮回，它与生、老、病、死相连，所以是苦难的。 “为了医药”的意思是为了舍弃一切痛苦。 “对于一切有情”是指对于没有分别的众生。 以前所说的仪态和其它言语等等，世尊您已经完全进入了。 因此，被称为精通极其正直的方法，是对智者的赞颂之说。 对智者的赞颂之说是第十二品。
第十三品 无债赞的解释
将要解释无债赞，债是必须做的，为了成办它所以是无债，它的自性是无债。 那么，因为战胜魔，因为安置于正法，因为色身的差别，所以对众生宣说无债。 那么，在这里暂时要解释提起话题，谁能报答您的恩德呢？ 不要以为有这样的修行。 即使是那些已经涅槃的众生，他们也没有报答。 安住于您的法中。

【英语翻译】
Therefore, self-nature purity is certain. The term "self" means to hold firmly. The term "glorious field" means to act as a purifier, in order to place beings on the path of good rebirth. The nature of beings has already been explained. The term "act" is a connective particle linked to the meaning of existence. If one asks, how is it known to be so? The answer is: Just as it is said, "like this, such and such," and so on. Just like this is such and such: not possessing all faults and possessing all qualities, this has also been said before. Field, here, refers to the place where one obtains the fruit of good rebirth and liberation. The purity of the three realms refers to being within the three realms. "Is" is connected with "is not." Therefore, through praise and prostration, one becomes the glorious field of beings. "In beginningless existence, in suffering," and so on, is said. "Beginningless" means a connective particle of commitment. "Completely decayed" means being tormented by birth, old age, sickness, death, and so on. Because birth is without beginning, it is in beginningless existence, in suffering. Existence refers to samsara, and because it is connected with birth, old age, sickness, and death, it is suffering. "For medicine" means in order to abandon all suffering. "For all sentient beings" refers to those embodied beings without distinction. With the demeanor and other speech mentioned before, Bhagavan, you have completely entered. Therefore, it is called skilled in the extremely upright method, which is a praise of the wise. The explanation of the praise of the wise is the twelfth chapter.
Chapter Thirteen: Explanation of the Praise of Being Debtless
The praise of being debtless will be explained. Debt is what must be done. Because of accomplishing it, it is debtless. Its nature is debtless. So, because of conquering the demons, because of establishing in the true Dharma, because of the distinction of the form body, therefore, debtlessness is proclaimed to sentient beings. So, here, for the time being, the raising of the topic will be explained: Who could repay your kindness? Do not think that there is such a practice. Even those beings who have passed into nirvana, they have not repaid. Abiding in your Dharma.

============================================================

==================== 第 100 段 ====================
【原始藏文】
་དག །རང་དོན་ཁོ་ན་བགྱིད་པར་བས། །དེའི་སླད་དུ་འོ་བརྒྱལ་གང༌། །དེ་ལ་ལན་གོ་ཅི་ཞིག་ལོན། །སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲུབ་པ་སྟེ། །དེ་མཆིས་སྙམ་མི་བགྱིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མ་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བསྟོད་པ་མཁན་གྱིས་སྨྲས་པའོ། །ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ནི་སྒྲུབ་ཅེས་བྱ་བའོ། །དྲིན་ནི་ཕན་པ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་པའོ། །འོ་ན་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་གསུང་བསྐྱངས་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དྲིན་ལ་ལན་གློན་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞན། །སྨྲས་པ། སྐྱེ་བོའང་གང་དག་མྱ་ངན་འདས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ལ། འང་གི་སྒྲ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཆེ་བ་བསྟན་ཏེ། གང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ལ་སོགས་པའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་སྐྱེ་བ་ཟད་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་དག་གིས་ཀྱང་ལན་མ་ལོན་པ་ནི་དེ་དག་བུ་ལོན་ཆགས་པ་ཡིན་ཏེ། ལན་མ་ལོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བཤད་པ། ཁྱོད་ཀྱི་ཆོས་ལ་གནས་དེ་དག །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱི་ཆོས་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་གནས་པ་ཡང་རང་དོན་ཁོ་ནར་ཉོན་མོངས་པ་ཟད་པར་བྱེད་ཅིང་དེ་བཞིན་དུ་གཞན་གྱི་དོན་མི་བྱེད་དོ། །འོ་བརྒྱལ་གང་ནི་ཆོས་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འོ་བརྒྱལ་བའོ། །དེའི་སླད་དུ་ནི་གདུལ་བྱ་དེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུའོ། །དེ་ལ་ལན་གོ་ཅི་ཞིག་ལོན་པ་ནི་ལན་གོ་ཅི་ཞིག་ལོན་པ་སྟེ། ལན་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགོངས་པའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་རེ་ཞིག་ཁྱོད་ལ་དེ་རྣམས་ལ་ལན་མི་ལྡོན་པ་དེ་རྣམས་ལ་ཁྱོད་ཇི་ལྟར་སླར་སྨན་པ་མཛད་ཅེ་ན། །སྨྲས་པ། ཁྱོད་ནི་སེམས་ཅན་གཉིད་ལོག་
༄། །པའི། །རྒྱུད་ལ་གཟིགས་པའི་ཞུགས་ཙེ་བ། །བག་མེད་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི། །གྲོགས་བཟང་བག་དང་བཅས་པ་ལགས། །ཁྱོད་ནི་སེམས་ཅན་གཉིད་ལོག་པའི། །ཞུགས་ཙེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱས་པའོ། །ཁྱོད་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །ནི་ནི་གང་གི་ཕྱིར་རོ། །ཞུགས་ཙེ་བ་ནི་མི་ཤེས་པའི་གཉིད་ལས་སངས་པ་སྟེ། གཞན་ལ་ཕན་པ་སྒྲུབ་པར་རྩོལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སེམས་ཅན་གཉིད་ལོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །རྨུགས་པའི་གཉིད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་བཀག་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་རྣམས་གཉིད་ལོག་པའོ། །རྒྱུད་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །གཟིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོ་ལ་གཟིགས་པའི་ཞུགས་ཙེ་བའོ། །ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གསུངས་པ་ནི་ཉིན་ལན་གསུམ་དང་མཚན་ལན་གསུམ་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་གང་འགྲིབ་པ་

【汉语翻译】
啊！只是为了自己而努力，为此会有什么辛苦呢？从中能得到什么回报呢？所谓的修行就是修行，所谓的不认为有就是没看见，这是赞颂者所说的。如何修行就是修行。恩情被认为是利益。那么，通过守护善逝的教言而获得涅槃的那些人，难道不是报答了世尊的恩情吗？回答说：众生中凡是获得涅槃的。等等所说，其中“也”字是为了显示自身的伟大，所谓“凡是”就是舍利弗等。涅槃就是烦恼和生灭的止息。那些人也没有报答恩情，因为他们欠了债，因为没有报答。那为什么呢？解释说：那些安住于你的法中的人。等等，意思是说，即使那些安住于你的法，也就是你的教法中的人，也只是为了自己的利益而止息烦恼，同样也不做其他人的利益。什么辛苦呢？就是通过说法等而产生的辛苦。为了什么呢？为了那些被调伏者的利益。从中能得到什么回报呢？就是从中能得到什么回报，意思是说没有回报。因此，暂时你没有报答那些人，你如何再次利益他们呢？回答说：您是众生睡眠

【英语翻译】
Ah! Just striving for oneself, what hardship is there for that? What reward can be gained from it? The so-called practice is practice, the so-called not thinking there is is not seeing, this is what the praiser said. How to practice is practice. Kindness is considered to be benefit. Then, aren't those who attain Nirvana by guarding the words of the Sugata repaying the kindness of the Bhagavan? Reply: Among beings, whoever attains Nirvana. And so on, the word "also" is to show the greatness of oneself, the so-called "whoever" is Shariputra and so on. Nirvana is the cessation of afflictions and birth. Those people also did not repay the kindness, because they owed a debt, because they did not repay. Why is that? Explaining: Those who abide in your Dharma. And so on, it means that even those who abide in your Dharma, that is, your teachings, only cease afflictions for their own benefit, and likewise do not do the benefit of others. What hardship is it? It is the hardship caused by teaching the Dharma and so on. For what? For the benefit of those who are to be tamed. What reward can be gained from it? That is, what reward can be gained from it, meaning there is no reward. Therefore, for the time being, you have not repaid those people, how do you benefit them again? Reply: You are the sentient beings sleeping

============================================================

==================== 第 101 段 ====================
【原始藏文】
དང༌། གང་འཕེལ་བ་དང༌། གང་ཉོན་མོངས་པ་ཉམ་ང་བའི་གནོད་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་བདག་གིས་གང་སྡུག་བསྔལ་ཉམ་ང་བའི་གནོད་པ་དང་ལྡན་པ་དགོལ་བར་བྱ་ཞེས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་འཇིག་རྟེན་ལ་གཟིགས་པར་མཛད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱས་པའོ། །བག་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་དུས་ལས་མ་འདས་པའོ། །བག་མེད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བ་ལ་མི་གནས་པའོ། །རྒྱུ་དེའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ནི་གྲོགས་བཟང་བས་ན་གྲོགས་ཏེ་མཆོག་ཏུ་སྨན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་ལས་ཀྱང་སྨན་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར། ཁྱོད་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་གཞོམ་པ་བཤད། །ཅེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་བཤད་པ་ནི། ཁྱོད་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་གཞོམ་པ་བཤད། །བདུད་ཀྱི་གཡོ་དག་བསྟན་པ་མཛད། །འཁོར་བའི་རང་བཞིན་མི་བཟད་བརྗོད། །འཇིགས་པ་མེད་པའི་ཕྱོགས་ཀྱང་བསྟན། །ཕན་དགོངས་ཐུགས་རྗེ་ཅན་གྱིས་ནི། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བགྱི་འཚལ་བ། །གང་ཞིག་ཁྱོད་ཀྱིས་མ་མཛད་པ། །གཞན་གོ་ཅི་ཞིག་མཆིས་ལགས་ཀྱི། །ཉོན་མོངས་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །གཞོམ་པ་ནི་གཉེན་པོར་བཤད་དོ། །དགེ་སློང་དག་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ནད་ཆེན་པོའི་མི་སྡུག་པའི་སྨན་ཆེན་པོ་དང༌། ཡང་ན་མི་སྡུག་པ་བསྒོས་པའོ།
ཞེ་སྡང་གི་བྱམས་པ་དང༌། ཡང་ན་བྱམས་པ་བསྒོམ་པའོ། །དགེ་སློང་དག་གཏི་མུག་གི་ནད་ཆེན་པོའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་སོ་སོར་རྟོག་པ་སྨན་ཆེན་པོ་དང༌། ཡང་ན་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་སོ་སོར་རྟོག་པ་བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོའི་ཚིག་གོ །ཡང་ན་ཅི་རིགས་པར་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཉེན་པོ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་དང༌། བསྒོམ་པའི་ལམ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་ལས་རྒྱལ་བ་བཤད་ནས། བདུད་ཀྱི་གཡོ་དག་བསྟན་པ་མཛད། །ཅེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་ལྷའི་བུའི་བདུད་ཀྱི་གཡོ་བསྟན་པས་བུ་ལོན་མེད་པ་བཤད་དོ། །བདུད་ཀྱི་གཡོ་ནི་སྙན་པ་དང་མི་སྙན་པའི་ཡུལ་བསྡུས་པ་དེ་བསྟན་པ་ནི་བསྟན་པ་མཛད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་མདོ་ལས་གསུངས་པ་ནི་དགེ་སློང་རྣམས་འདིར་བདུད་གླགས་སྐབས་ལྟ་བ་དང༌། གླགས་ཚོལ་བ་དང༌། གླགས་སྐབས་ལ་འཇུག་པས་མིག་གིས་ཤེས་པར་བྱ་བ་གཟུགས་སྡུག་པ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། ཡིད་དུ་འོང་བ་དང༌། འདོད་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། ཆགས་པས་བལྟས་ནས་དྲུང་དུ་འདྲེན་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་སྒྲ་དང༌། སྣས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དྲི་དང༌། ལྕེས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་རོ་དང༌། ལུས་ཀྱིས་ཤེས་པ

【汉语翻译】
以及，什么增长，以及什么烦恼是令人痛苦的损害，我应当去除什么痛苦是令人痛苦的损害，以佛的慧眼观察世间，这叫做广说。具有正念是指善根完全成熟的时机没有过去。没有正念的众生是指不住于善法。因此，你是善友，所以是友，是最殊胜的良药，这是总结语。这比良药更好，因为，你宣说了摧毁烦恼。这两句偈颂的解释是：你宣说了摧毁烦恼，展示了魔的欺骗，讲述了轮回的不可爱，也展示了无畏的方面。具有利益他人的想法和慈悲心，对于众生应当做的事情，有什么是你没有做的呢？还有什么其他的呢？烦恼是指贪欲等。摧毁是指作为对治来宣说。比丘们，对于贪欲的大病，是不净的大药，或者修不净观。对于嗔恨，是慈爱，或者修慈爱观。比丘们，对于愚痴的大病，是分别观察缘起的大药，或者修分别观察缘起，这是经部的词句。或者，根据情况，一切烦恼的对治是见道和修道，这样宣说。这样宣说了战胜烦恼魔之后，以“展示了魔的欺骗”这句话，通过展示天子魔的欺骗，宣说了没有债务。魔的欺骗是指总集了悦意和不悦意的对境，展示那个就是展示了的意思。如经中所说，比丘们，在这里，魔寻找机会，寻找破绽，进入机会，用眼睛去认识，所见之色是可爱的，令人愉悦的，适意的，具有欲望的，以贪执观看，然后引到近处，同样，用耳朵去认识的声音，用鼻子去认识的气味，用舌头去认识的味道，用身体去认识的

【英语翻译】
And, what increases, and what afflictions are painful harms, what suffering that is a painful harm should I remove, with the Buddha's eye he looks at the world, this is called extensive explanation. 'Being mindful' means that the time when the roots of virtue are fully ripened has not passed. 'Sentient beings without mindfulness' means those who do not abide in virtue. Therefore, you are a good friend, so you are a friend, the most excellent medicine, this is the concluding statement. This is better than medicine, because, you have explained the destruction of afflictions. The explanation of these two verses is: You have explained the destruction of afflictions, shown the deception of the demon, spoken of the unpleasantness of samsara, and also shown the aspect of fearlessness. With the thought of benefiting others and compassion, what should be done for sentient beings, what is it that you have not done? What else is there? Afflictions refer to desire and so on. Destruction is explained as the antidote. Monks, for the great disease of desire, the great medicine is ugliness, or cultivating the contemplation of ugliness. For hatred, it is love, or cultivating the contemplation of love. Monks, for the great disease of ignorance, the great medicine is the separate analysis of dependent arising, or cultivating the separate analysis of dependent arising, these are the words of the sutra. Or, according to the circumstances, the antidote to all afflictions is the path of seeing and the path of cultivation, thus it is explained. Having thus explained the victory over the demon of afflictions, with the words 'shown the deception of the demon,' by showing the deception of the son of the gods demon, it is explained that there is no debt. The deception of the demon is the collection of pleasant and unpleasant objects, showing that is what showing means. As it is said in the sutra, monks, here, the demon looks for opportunities, looks for flaws, enters into opportunities, uses the eye to know, the form seen is lovely, pleasing, agreeable, has desire, looks with attachment, and then leads it near, similarly, the sound known by the ear, the smell known by the nose, the taste known by the tongue, the touch known by the body.

============================================================

==================== 第 102 段 ====================
【原始藏文】
ར་བྱ་བའི་རེག་བྱ་བ་དང༌། ཡིད་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཏེ། དྲུག་པོ་རྟག་པར་གནས་པ་ལ་ཉེ་བར་འདྲེན་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་གྱི་སེམས་ཀྱིས་ཀུན་དུ་བསྲུང་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་གཟུགས་མཐོང་བ་ན་ཡིད་བདེ་བ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བར་མི་བྱ་སྟེ། ཤེས་བཞིན་གྱིས་བཏང་སྙོམས་ལ་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དཔེར་ན་གནས་བརྟེན་ལེགས་སད་སྒོམ་པ་པོ་འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་དྲུང་དུ་བདུད་འོངས་པས་དེ་འཇིགས་པས་དེ་ལྟ་བུའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་བ། །སྡིག་པ་ཅན་གྱི་བདུད་དེ་སོང་བས་དོགས་པ་མེད་པར་བསམ་གཏན་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའོ། །སླར་ཡང་དེ་ནགས་སུ་ཕྱིན་ནས་སྒོམ་པ་ལ་དེ་བཞིན་དུ་སླར་ཡང་བདུད་དེར་འོངས་སོ། །གནས་བརྟེན་གྱིས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྨྲས་པ། ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་ནི། །ང་ལ་བསླུ་བར་མི་ནུས་
༄། །སོ། །ཁྱོད་ཀྱི་གཡོ་ནི་བསལ་བས་ན། །ང་ཡི་གན་དུ་ཁྱོད་ནི་ཉམས། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་བདུད་ཀྱི་གཡོ་དག་བསྟན་པ་མཛད་པའོ། །འཁོར་བའི་རང་བཞིན་མི་བཟད་བརྗོད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་དོན་དང་མི་ལྡན་པའི་འབྱུང་གནས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་དག་འཁོར་བ་ནི་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་ལ་ཁྱེད་ཅག་དག་གི་ཡུན་རིང་པོར་མི་བཟད་པ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། ཡིད་དུ་མི་འོང་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དང༌། མའི་མངལ་དུ་ཁྲག་གི་ཐིག་ལེ་ཉེ་བར་བླང་བ་དང༌། ལན་མང་པོར་དམྱལ་བ་དང༌། ལན་མང་པོར་དུད་འགྲོ་དང༑ལན་མང་པོར་ཡི་དགས་ཏེ་ལན་མང་པོར་ངན་འགྲོར་ལྷུང་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོའི་ཚིག་གོ །འཁོར་བའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པའི་ཕྱིར་འཇིགས་པ་མེད་པའི་ཕྱོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། ཞི་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་མདོ་ལས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བསྟན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཞན་གོ་ཅི་ཞིག་མ་མཛད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྦྱར་རོ། །ལྷག་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དགོངས་པའོ། །ཕན་དགོངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་པ་དགོངས་པ་གང་ལ་མངའ་བ་དེ་ནི་ཕན་དགོངས་ཏེ་གཞན་ལ་ཕན་པའི་དགོངས་པ་ཡིན་ཞེས་དགོངས་པའོ། །ཐུགས་རྗེ་ཅན་ནི་ཐུགས་རྗེས་མཛད་པའོ། །བགྱི་འཚལ་བ་ནི་བགྱི་འཚལ་བའོ། །གང་ཞིག་བགྱི་འཚལ་བ་མ་མཛད་པ་ནི་མཛད་པ་སྟེ། ཐམས་ཅད་གཞན་ལ་ཕན་པ་མཛད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་དགེ་བ་ཚད་མེད་པ་ལ་མཁས་པ་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་དགེ

【汉语翻译】
所谓的“拉”是所触之物，以及意识所能了解的法，这六者经常趋向于安住。因此，应当以正念和觉知的意念来守护。当见到这样的事物时，不要让内心感到快乐或不快乐，应当以觉知安住于舍。等等。例如，尊者善醒禅修者处在具有巨大恐怖的地方，魔来了，他感到恐惧，于是向世尊请教了这样的解释。世尊开示说：罪恶的魔已经离开了，不要怀疑，去禅修吧。后来，他又去了森林禅修，同样地，魔又来了。尊者说了偈颂：无论你想要变成什么形象，都不能欺骗我。
༄། །索。你的欺骗已经被消除，你在我这里已经衰弱。这就是说，他展示了魔的欺骗。说轮回的自性令人厌恶，意思是说一切都变成了不符合意义的来源。比丘们，轮回是没有开始和结束的，你们长久地体验着令人厌恶、快乐和不悦意的痛苦，在母亲的子宫里接受血滴，多次堕入地狱，多次转生为畜生，多次转生为饿鬼，多次堕入恶趣。这是经文的词句。因为没有被轮回的过患所染污，所以称为无畏的方面，也就是涅槃，经中说寂静即是涅槃。说“那显示”，意思是“显示”的意义。与“没有做其他的理解”相连。说“没有剩余”，意思是意图。说“利益意图”，意思是具有利益意图的那位就是利益意图，也就是为了利益他人而有的意图。慈悲者是行慈悲的。应作是应作的。凡是没有作的应作之事，就是作了，意思是说一切都是为了利益他人而作的。那么，如果世尊是精通无量善事者，那么如何是善的呢？

【英语翻译】
The so-called "Ra" is the touchable object, and the Dharma that can be understood by consciousness, these six often tend to abide. Therefore, one should guard with mindfulness and awareness. When seeing such things, do not let the mind feel happy or unhappy, one should abide in equanimity with awareness. And so on. For example, the venerable Suseed meditator was in a place with great terror, the demon came, he felt fear, so he asked the Blessed One for such an explanation. The Blessed One taught: The evil demon has left, do not doubt, go meditate. Later, he went to the forest to meditate, and in the same way, the demon came again. The venerable spoke the verse: No matter what form you want to become, you cannot deceive me.
༄། །So. Your deception has been eliminated, you are weakened here with me. That is to say, he showed the deception of the demon. Saying that the nature of Samsara is disgusting, means that everything has become a source that does not conform to meaning. Monks, Samsara has no beginning and no end, you have long experienced the disgusting, happy and unpleasant suffering, receiving blood drops in the mother's womb, falling into hell many times, being reborn as animals many times, being reborn as hungry ghosts many times, falling into evil destinies many times. These are the words of the Sutra. Because it is not contaminated by the faults of Samsara, it is called the fearless aspect, which is Nirvana, the Sutra says that tranquility is Nirvana. Saying "that shows" means the meaning of "shows". It is connected with "not doing other understandings". Saying "no remainder" means intention. Saying "benefit intention" means that the one who has the intention of benefit is the benefit intention, that is, the intention for the benefit of others. The compassionate one is the one who practices compassion. What should be done is what should be done. Whatever has not been done that should be done, is done, meaning that everything is done for the benefit of others. Then, if the Blessed One is proficient in immeasurable good deeds, then how is it good?

============================================================

==================== 第 103 段 ====================
【原始藏文】
་བ་མ་ཡིན་པ་ལྷས་བྱིན་ལ་སོགས་པ་དང༌། དགེ་བ་ཉམ་ཆུང་བ་ཁོ་བོ་ཅག་དང་འདྲ་བ་ལ་ཉིད་ཀྱི་དགེ་བ་སྩལ་ནས་ཕན་དགོངས་མ་མཛད་པ་ཡིན་ཞེ་ན་ཞེས་པ་དེའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་ཆོས་ནི་འདི་དག་དང༌། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྨྲས་སོ། །གལ་ཏེ་ཆོས་ནི་འདི་དག་དང༌། །སྤོ་བ་ཞིག་ཏུ་བཏུབ་ན་ནི། །གདོན་མི་འཚལ་བར་ཁྱོད་ཀྱིས་ནི། །ལྷས་བྱིན་ལ་བརྟེན་ཀུན་ལ་སྩལ། །དེ་སླད་འགྲོ་ལ་བརྡ་སྤྲོད་པ། །འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་ནི། །འདི་ལ་ཕན་ཚུན་བྱེད་པ་པོ། །མེད་པ་སྐད་དུ་ངེས་པར་གསུངས། །སྤོ་བ་ཞིག་ཏུ་བཏུབ་ན་ནི། །ཞེས་བྱ་བའི་བསམ་པས་
གལ་ཏེའི་སྒྲ་དང་སྦྱར་རོ། །སྤོ་བ་ཞིག་ཏུ་བཏུབ་ན་ནི་རྒྱུད་གཞན་ལ་སྙེགས་པའོ། །ཆོས་ནི་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བཏུབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འགྱུར་བའོ། །འདི་དག་ནི་སྔར་བཤད་པའི་ཆོས་སོ། །གདོན་མི་འཚལ་བར་ནི་ངེས་པར་རོ། །ལྷས་བྱིན་ནི་ཤིན་ཏུ་གནོད་པ་བྱེད་པའོ། །བརྟེན་ནི་བརྩམས་ནས་སོ། །ཀུན་ལ་སྩལ་བ་ནི་བཀོད་པར་གྱུར་བའོ། །གང་གི་ཕྱིར་སྤོ་བ་ཞིག་ཏུ་མི་བཏུབ་པ་དེའི་ཕྱིར་འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྒྱུ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཕན་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བོད་པའོ། །འདི་ན་འཁོར་བར་གང་ཟག་གཞན་བྱེད་པ་པོ་མ་ཡིན་ཏེ་རང་ཁོ་ནའི་ལས་འདི་ནི་བྱེད་ཅེས་དེ་སྐད་དུ་གསུངས་སོ། །ངེས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོགས་པ་མེད་པའོ། །འགྲོ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་ཐམས་ཅད་དོ། །བརྡ་སྤྲོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་སུ་ཚིག་གིས་བརྡ་སྤྲོད་པ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་སྤོ་བ་ཞིག་ཏུ་མི་བཏུབ་པས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དོན་གྱི་གོ་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ན་ཕན་ཚུན་བྱེད་པ་པོ་མེད་པ་སྟེ། གཞན་དུ་ན་ངེས་ཁྱེད་ཅག་ལ་རང་གི་ཆོས་སྤོ་བ་ཞིག་ཏུ་བཏུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུས་པའི་དོན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གནས་སྐབས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ལ་སྨན་པ་མཛད་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསྟོད་པར་བསྟན་ཏོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་ནས་བཞུགས་པར་མཛད་པའི་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྔར་བཤད་དོ། །མ་འོངས་པའི་སེམས་ཅན་ལ་རྗེས་སུ་བརྩེ་བས་ཀྱང༌། །འཇིག་རྟེན་རྣམས་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བས། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་བཤད་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་རྣམས་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བས། །ཡུན་རིང་ས་སྟེང་དམ་ཆོས་བཤད། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་ཕན་འདོགས་ནུས་པའི། །སློབ་མ་ད

【汉语翻译】
不是天授等，以及善根微弱的我们这样的人，您不赐予善根而利益，难道不是这样吗？因此，如果法是这些等。这两句偈颂是阿阇黎说的。如果法是这些等，能够转移到别处，那么，您必定不寻衅，依靠天授赐予一切。因此，为了教导众生，众生的怙主您，说这里没有互相作者。能够转移到别处，以这样的想法与如果的声音结合。能够转移到别处，就是趋向于其他相续。法就是力量和无畏等等。能够就是变化。这些就是之前所说的法。不寻衅就是必定。天授就是极度损害者。依靠就是开始。赐予一切就是安排。因为不能转移到别处，所以众生的怙主等等，就是因为这个原因。像那样利益的缘故，众生的怙主就是称呼。这里轮回中没有其他人作者，而是自己独自的业是作者，这样说的。必定就是没有疑惑。众生就是一切世间人。教导就是直接用语言教导，然而不能转移到其他相续，所以是诸法意义的理解。为什么呢？因为这里没有互相作者，否则必定你们能够将自己的法转移到别处，这是总的意义。在菩萨的阶段，薄伽梵利益有情，这是赞叹到彼岸。获得善逝的果位后安住所做的行为，之前已经说过了。为了未来有情而慈悲，也为了世间而慈爱。这两句偈颂是这样说的：为了世间而慈爱，长久在地上宣说正法，能够利益三界的弟子。

【英语翻译】
Not being given by gods like Lhas Byin, and to those like us with weak virtue, you do not bestow virtue and benefit, is that not so? Therefore, if the Dharma is these, etc. These two verses were spoken by the Acharya. If the Dharma is these, etc., and can be transferred elsewhere, then you must not be provocative, relying on Lhas Byin to bestow upon all. Therefore, to teach beings, the protector of beings, you said that there is no mutual actor here. Able to be transferred elsewhere, combine with the sound of "if" with this thought. Able to be transferred elsewhere means tending towards other continuums. Dharma is strength and fearlessness, etc. Able means change. These are the Dharmas previously mentioned. Without provocation means certainly. Lhas Byin is the one who causes extreme harm. Relying means starting. Bestowing upon all means arranging. Because it cannot be transferred elsewhere, the protector of beings, etc., is for this reason. Because of benefiting in that way, the protector of beings is the name. Here in Samsara, there is no other actor, but one's own karma is the actor, so it is said. Certainly means without doubt. Beings are all worldly people. Teaching means teaching directly with language, but it cannot be transferred to other continuums, so it is the understanding of the meaning of the Dharmas. Why? Because there is no mutual actor here, otherwise you would certainly be able to transfer your own Dharma elsewhere, this is the general meaning. In the stage of a Bodhisattva, the Bhagavan benefits sentient beings, which is praised as going to the other shore. The actions done after attaining the state of Sugata and abiding there have been said before. Also, out of compassion for future sentient beings, and out of love for the worlds. These two verses say: Out of love for the worlds, for a long time on the earth, the true Dharma is taught, the disciple who can benefit the three realms.

============================================================

==================== 第 104 段 ====================
【原始藏文】
མ་པའང་མང་དུ་བསྐྲུན། །མངོན་དུ་གདུལ་བྱའི་ཚོགས་ཀྱང་ནི། །མཛེས་བཟང་ཡན་ཆད་བཏུལ་ལགས་པས། །ཡུན་རིང་ཞེས་སྨོས་ལ། །ཡུན་རིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་ཕྲད་ཀྱི་དོན་ཏོ། །ས་སྟེང་ནི་མིའི་འཇིག་རྟེན་པའོ། །དམ་ཆོས་ནི་ལུང་གི་བདག་ཉིད་དེ་ཡུན་རིང་བཤད་ཅེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །གཞན་དང་གཞན་དུ་ཡུན་རིང་པོར་བཞག་ནས་དེ་ཉིད་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་
༄། །བཟུང་བ་ངའི་བསྟན་པ་ནི་ལོ་ལྔ་སྟོང་གི་བར་དུ་མི་ནུབ་པར་གནས་སོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་རྣམས་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉིད་ཀྱི་དོན་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་མ་འོངས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་སྨན་པ་མཛད་པར་བཞེད་པ་ཡིས་སོ། །སློབ་མ་མང་པོ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གནས་བརྟན་འོད་སྲུངས་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སློབ་མ་མང་པོ་དེ་རྣམས་བསྐྲུན་པའོ། །ཇི་ལྟར་སླར་ཡང་དེ་རྣམས་བསྐྲུན་པར་མཛད་ཅེ་ན། དེ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཉིད་ལ་འཕགས་པའི་ཁམས་བསྐྲུན་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་ཁམས་རྣམས་ནི་དོན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མང་དུ་བསྐྲུན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སློབ་མ་དམ་པ་དང་ངེས་པར་སྦྱར་རོ། །འཇིག་རྟེན་རྣམས་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བ་ནི་བསྟན་པ་ལ་གནས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་གསུམ་ཕན་འདོགས་ནུས་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་གསུམ་ནི་ཁམས་གསུམ་སྟེ། ཕན་འདོགས་པ་ནི་མཐོ་རིས་དང་ཐར་པ་ཐོབ་པའི་མཚན་ཉིད་ལ་ནུས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཞན་ཡང༌། མངོན་དུ་གདུལ་བྱའི་ཚོགས་ཀྱང་ནི། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ལ། མངོན་དུ་བཏུལ་བའི་ཚོགས་ནི་མངོན་དུ་བཏུལ་བའི་ཚོགས་སོ། །བཏུལ་བ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཉན་ཐོས་ཀྱིས་བཏུལ་བ་དང༑སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བཏུལ་བའོ། །དེ་ལ་གང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱིས་བཏུལ་བ་དེ་ནི་མངོན་དུ་བཏུལ་བའི་ཚོགས་སོ། །དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མངོན་དུ་བཏུལ་བའི་ཚོགས་དེ་ནི་འཕགས་པ་ཀུན་ཤེས་ཀཽ་ཎྜི་ནྱ་ལ་སོགས་པ་ནས་མཛེས་བཟང་ཡན་ཆད་ཅེས་བྱ་བའོ། །མཛེས་བཟང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་སྟེ། ཀུན་གྱི་མཐར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཚེ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དུ་གཞག་གོ །དེ་གང་གི་མཐའ་ན་ཡོད་པ་དེ་ནི་མཛེས་བཟང་ཡན་ཆད་དེ། དེ་བཏུལ་བ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་རབ་ཏུ་བཀོད་པའོ། །ད་གོ་ཁྱོད་ལ་སེམས་ཅན་གྱི། །བུ་ལོན་ལྷག་མ་ཅི་མཆིས་ན། །འདི་ལྟར་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །སྐུ་གདུང་ཏིལ་འབྲུ་བཞིན་བླགས་ནས། །བུ་ལོན་ལྷག་མ་ཅི་མཆིས་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར

【汉语翻译】
也创造了许多弟子。
对于显而易见的应调伏的众生，
直至美贤（Mdzés bzang）都已调伏，
故说“长久”。
“长久”是副词的意思。
“地上”是指人类世界。
“正法”是教法的自性，与“长久宣说”相连。
在其他地方长久安住，神与人
所持有的我的教法，将住立五千年而不衰败，因此这样说。
“慈悲世间”，
并非指自身，而是为了利益未来的众生。
许多弟子，如世尊的常随弟子大迦叶等，创造了许多这样的弟子。
如何再次创造他们呢？因为在他们的相续中创造了圣者的界。
或者，因为界并非实有，所以说“创造许多”，应与殊胜的弟子相连。
慈悲世间是为了使教法住立。
如何住立呢？能利益三界，三界是三界（欲界、色界、无色界），利益是指能够获得天界和解脱的体性。
此外，说到“对于显而易见的应调伏的众生”，
显而易见的被调伏的众生，就是显而易见的被调伏的众生。
调伏有两种：声闻的调伏和佛的调伏。
其中，世尊亲自调伏的，就是显而易见的被调伏的众生。
世尊显而易见调伏的众生，从圣者阿若憍陈如等，直至美贤。
“美贤”是指出家者，在一切的最后，世尊入灭时，他被安置为阿罗汉。
他在谁的最后呢？在美贤的最后，调伏他们，就是在阿罗汉等果位上善加安置。
现在你听着，对于有情众生的，
还剩下什么债务吗？
像这样，以金刚的等持，
将遗体像芝麻一样烧尽后，
还剩下什么债务吗？
这是特别的

【英语翻译】
Also created many disciples.
For the assembly of those to be tamed who are manifest,
Up to Mdzés bzang have been tamed,
Therefore it is said "long lasting."
"Long lasting" is an adverbial meaning.
"On the earth" refers to the human world.
"The sacred Dharma" is the nature of the teachings, connected with "long lasting explanation."
Having remained long in other places, the gods and humans
Hold my teachings, which will remain for five thousand years without declining, therefore it is said.
"Compassionate to the worlds,"
Does not refer to oneself, but rather to benefit future beings.
Many disciples, such as the Venerable Mahākāśyapa and others, created many such disciples.
How did they create them again? Because they created the realm of the noble ones in their continuums.
Or, because the realms are not real, it is said "created many," which should be connected with the excellent disciples.
Compassionate to the worlds is to make the teachings abide.
How does it abide? It can benefit the three worlds, the three worlds are the three realms (desire realm, form realm, formless realm), benefit means the ability to obtain the characteristics of heaven and liberation.
Furthermore, speaking of "For the assembly of those to be tamed who are manifest,"
The assembly of those tamed who are manifest is the assembly of those tamed who are manifest.
There are two types of taming: the taming of the Śrāvakas and the taming of the Buddha.
Among them, those who were tamed by the Blessed One himself are the assembly of those tamed who are manifest.
The assembly of those tamed who were manifestly tamed by the Blessed One, from the venerable Ājñāta Kauṇḍinya and others, up to Mdzés bzang.
"Mdzés bzang" refers to an ordained person, at the very end, when the Blessed One passed into parinirvana, he was placed as an Arhat.
At whose end is he? At the end of Mdzés bzang, taming them is to arrange them well in the fruits of Arhatship and others.
Now listen, for sentient beings,
What remaining debts are there?
Like this, with the samadhi of the vajra,
After burning the relics like sesame seeds,
What remaining debts are there?
This is special.

============================================================

==================== 第 105 段 ====================
【原始藏文】
། །ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགོངས་པའོ། །སེམས་
ཅན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བུ་ལོན་ལྟག་མ་ཅི་མཆིས་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །དེ་ལྟ་བུ་ནི་འདིར་སེམས་ཅན་རྣམས་དམ་པའི་ཆོས་ལ་བཀོད་པའི་ཕྱིར་བུ་ལོན་མེད་པ་བཤད་དོ། །གཟུགས་སྐུའི་དབྱེ་བས་བུ་ལོན་མེད་པར་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། ཁྱོད་ཀྱིས་ཡལ་བར་མ་བོར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །སྐུ་མ་ལུས་པ་ཕྱེ་མར་བླགས་པའི་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁོ་ན་རྡོ་རྗེ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་དེ་ཡིས་སོ། །ཏིལ་འབྲུ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིལ་འབྲུའི་ཆ་དང་ལྡན་པའི་དབྱེ་བས་སོ། །སྐུ་གདུང་ནི་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ལས་བྱུང་བའོ། །བླགས་པ་ནི་མཚན་དང་རྒྱུའི་བྱ་བ་ལ་ཤ་དྲེ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །སྐུ་གདུང་བླགས་པས་ནི་དཀའ་སྤྱད་ཡལ་བར་མ་བོར་བ་མཚོན་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་རྩིས་མཁན་གནས་ཀྱི་རྗེས་སུ་སྟོན་པ་ཞེས་བྱའོ། །མཇུག་ཏུའང་ཁྱོད་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་ནི། །དཀའ་སྤྱད་ཡལ་བར་མ་བོར་རོ། །གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཆོས་འདི་དག །གཞན་དོན་ཁོ་ནར་མཛད་དོ་ཞེས། །དཀའ་སྤྱད་ཡལ་བར་མ་བོར་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་གཞན་ལ་ཕན་པ་མཛད་པའི་བྱ་བའོ། །མཇུག་ཏུའང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨོན་ལམ་འབའ་ཞིག་ལ་བརྟེན་པར་མ་ཟད་ཀྱི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དུས་ཀྱི་སྔ་རོལ་དུའོ། །ཡལ་བར་མ་བོར་བ་ནི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དུས་སུ་ཡང་ཡལ་བར་མ་བོར་བའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཚེ་འཇིག་རྟེན་པས་སྐུ་གདུང་ལས་གཟུགས་བརྙན་བྱས་ནས་ང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ན་ཡང་མཐོ་རིས་དང་ཐར་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་གདུང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་བླགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུང་ངོ༌། །ཡང་ན་དམ་པའི་ཆོས་བཞག་པ་དང༌། སྐུ་གདུང་བླགས་པས་བུ་ལོན་མེད་པ་བླགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཆོས་འདི་དག །གཞན་དོན་ཁོ་ནར་མཛད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ལ། གཞན་དོན་ནི་གཞན་གྱི་དགོས་པ་དག་གོ །ཁོ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་འཛིན་པའོ། །ཆོས་ནི་གསུང་རབ་བོ། །གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ནི་སྐུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་ན། འཇིག་རྟེན་ཡིད་ཆེས་དཀའ་འདི་ལ། །ཁྱོད་ཀྱིས་མྱ་ངན་འདས་པ་བསྟན། །དེ་སླད་
༄། །ཆོས་སྐུ་མ་ལུས་པ། །སྲས་ཀྱི་མཆོག་ལ་གཏད་མཛད་དེ། །ཡིད་ཆེས་དཀའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དད་པ་མེད་པའོ། །འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཛམ་བུའི་གླིང

【汉语翻译】
“一点也没有”的意思是（佛的）意图。 “有情”的意思是有情众生的意义。与“还有什么剩余的债务吗？”这句话相联系。 像这样，这里是为了让有情众生安住于正法，所以宣说了没有债务。 应该用色身的差别来宣说没有债务，像这样，用“以金刚三摩地”等，与“你没有忘记”这句话相联系。 因为将整个身体磨成粉末，所以只有三摩地是金刚，即以那个金刚。 “像芝麻籽一样”的意思是以具有芝麻籽部分的差别。 舍利是从您自己的身体产生的。 磨碎是指在名称和原因的行为上被称为“夏哲”。 磨碎舍利应该象征着没有忘记苦行，就像算命先生指示方位一样。 最后也说“你非常没有忘记苦行。这个色身和这些法，仅仅是为了他人的利益而做。” 没有忘记苦行就是指做了非常利益他人的行为。 “最后也”的意思是不仅依赖于祈愿，而且在完全涅槃之前。 “没有忘记”是指在完全涅槃的时候也没有忘记。 因此，在完全涅槃的时候，世间人从舍利中制作佛像，并说“即使我完全涅槃了，也会升天和解脱”，因此，世尊自己的舍利是以三摩地的力量磨碎的，这是经文的意义。 或者，放置正法和磨碎舍利不会变成磨碎没有债务，因为说了“这个色身和这些法，仅仅是为了他人的利益而做”等等。 “他人的利益”是指他人的需要。 “仅仅”是指确定地执着。 法是指经藏。 色身是指身体。 像这样，对于“这个世间难以置信，你示现了涅槃。因此，将全部法身托付给殊胜的佛子”，难以置信是指没有信心。 “对于这个”是指赡部洲。

【英语翻译】
The meaning of "not even a little" is (the Buddha's) intention. The meaning of "sentient beings" is the meaning of sentient beings. It is related to the sentence "What remaining debts are there?". Like this, here it is said that there is no debt because sentient beings are placed in the true Dharma. It should be explained that there is no debt by the distinction of the form body, like this, with "by the Vajra Samadhi" etc., it is related to the sentence "You have not forgotten". Because the entire body is ground into powder, only Samadhi is Vajra, that is, by that Vajra. "Like sesame seeds" means by the distinction of having sesame seed parts. Relics are produced from your own body. Grinding refers to being called "Shadre" in the actions of name and cause. Grinding the relics should symbolize not forgetting asceticism, just as a fortune teller indicates the direction. In the end, it is also said, "You have not forgotten asceticism very much. This form body and these dharmas are done only for the benefit of others." Not forgetting asceticism means doing actions that greatly benefit others. "Also in the end" means not only relying on aspiration, but also before complete Nirvana. "Not forgotten" means not forgotten even at the time of complete Nirvana. Therefore, at the time of complete Nirvana, worldly people make Buddha images from relics and say, "Even if I completely enter Nirvana, I will be reborn in higher realms and be liberated." Therefore, the relics of the Blessed One himself were ground by the power of Samadhi, which is the meaning of the scriptures. Alternatively, placing the true Dharma and grinding the relics will not become grinding no debt, because it is said, "This form body and these dharmas are done only for the benefit of others," and so on. "The benefit of others" refers to the needs of others. "Only" means to hold on firmly. Dharma refers to the scriptures. The form body refers to the body. Like this, for "This world is hard to believe, you have shown Nirvana. Therefore, entrust the entire Dharmakaya to the supreme son," hard to believe means without faith. "For this" refers to Jambudvipa.

============================================================

==================== 第 106 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་སྐྱེ་བོ་ལའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་སྐབས་གཞན་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ན་ཡང་ངོ༌། །བསྟན་པ་ནི་བསྟན་པ་སྟེ། ཁྱོད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཆོས་འདི་དག །གཞན་དོན་ཁོ་ནར་མཛད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་སླད་སྲས་ཀྱི་མཆོག་ལ་གཏད་མཛད་དེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱས་པའོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་བསྟན་པའོ། །སླད་ནི་གང་གི་ཕྱིར་གྱི་དོན་ཏོ། །སྲས་ནི་འཕགས་པ་ཀུན་དགའ་བོ་དང༌། འོད་སྲུངས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལའོ། །གཏད་མཛད་ནི་གཏད་པར་མཛད་པ་སྟེ། ང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ན་འོད་སྲུངས་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྟན་པའི་བྱ་བ་གྱིས་ཤིག་པའོ། །ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ན་ཡང་དགེ་སློང་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྟན་པ་ཟུངས་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཁྱོད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་གསུང་རབ་སྟེ། ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དབྱེ་བ་མ་ལུས་པའོ། །གཟུགས་སྐུ་ཏིལ་འབྲུ་ལྟར་བཤིག་ནས། །ཁྱོད་ནི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་འདས། །ཏིལ་འབྲུ་ལྟ་བུ་ནི་ཏིལ་འབྲུ་ཙམ་གྱི་ཆ་ཤས་ཀྱི་དབྱེ་བས་གཟུགས་སྐུ་བཤིག་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁྱོད་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བརྙེས་པས་སོ། །གང་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཆོས་འདི་དག །ཅེས་སྔར་བཤད་པ་དེ་བཤད་དོ། །བུ་ལོན་མེད་པར་བསྟོད་པ་བཤད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་དབྱེ་བ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཕན་པ་མཛད་པ་ཡང་སྟེ། བུ་ལོན་མེད་པར་བསྟོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བཤད་པ་སྟེ་ལེའུ་བཅུ་གསུམ་པའོ།། །།
བསྟོད་པ་ཉེ་བར་སྡུད་པ།
ད་ནི་བསྟོད་པ་ཉེ་བར་སྡུད་པར་འདོད་པའི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཕན་འདོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སླར་ཡང་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཨེ་མའོ་གནས་པ་ཨེ་མའོ་ཚུལ། །ཨེ་མའོ་ཡོན་ཏན་ཨེ་མའོ་སྐུ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ནི་ཆོས་རྣམས་ལ། །ཡ་མཚན་མི་ཆེ་འགའ་མ་མཆིས། །ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་
༄། །ལས་འདས་པ་ལ་དབང་ཐོབ་པས་ཀྱང་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་རྒྱུར་གནས་པ་ནི་གནས་པའོ། །ཨེ་མའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་མཚར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེས་ནི་ཕན་འདོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བཤད་དོ། །ཕན་འདོགས་པ་ལ་གནས་པ་དེ་ཡང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་དང་ལྡན་པས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་བཤད་པ། ཨེ་མའོ་ཚུལ་ལ། །ཚུལ་ནི་སྤྱོད་པ་སྟེ་དགོངས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེས་ནི་འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །མཚན་དང

【汉语翻译】
是对有情众生而言的。所谓“涅槃”，不仅仅是指暂时的状态，也指在没有五蕴残余的情况下完全进入涅槃。教法即是教法，与“你”这个词连用。色身和这些法，仅仅是为了利益他人而存在，这就是要解释的内容。因此，将教法托付给殊胜之子，这是广义的解释。“这”指的是近指。“因此”表示原因。“子”指的是圣者阿难陀和迦叶等。托付指的是交付，即“我涅槃后，迦叶你应行持教法之事”。涅槃后，也告诫比丘阿难陀：“你应受持教法”，这样告诫后才进入涅槃。你的法身即是经典，是十二部经的完整分类。色身如芝麻般分解，你便进入涅槃。如芝麻般，以如芝麻大小的分解方式分解色身，世尊您进入涅槃，即证得无余涅槃。之前所说的“何者是色身和这些法”，就是指这个。讲述了无债赞，同样也讲述了以八种方式利益众生。无债赞的解释，即第十三品。
赞颂的总结
现在要再次讲述想要总结赞颂的原因和结果，即圆满的利益。唉玛喔，安住，唉玛喔，行为，唉玛喔，功德，唉玛喔，身。在佛陀的诸法中，没有不稀奇的。完全涅槃
༄། 。即使获得了涅槃的自在，也能安住于利益他人的因，这就是安住。唉玛喔，意思是稀奇。这讲述了圆满的利益。安住于利益他人，也是因为具有大悲心的缘故。唉玛喔，行为。行为是行为方式，是意念的同义词。这显示了圆满的结果。名称和

【英语翻译】
It is for sentient beings. "Nirvana" refers not only to a temporary state, but also to completely entering Nirvana without any residue of the five aggregates. The teaching is the teaching, used in conjunction with the word "you." The form body and these dharmas exist solely for the benefit of others, and this is what is to be explained. Therefore, entrusting the teachings to the supreme son is a broad explanation. "This" refers to the near. "Therefore" indicates the reason. "Son" refers to the venerable Ananda and Kashyapa, etc. Entrusting means entrusting, that is, "After I enter Nirvana, Kashyapa, you should carry out the work of the teachings." After Nirvana, he also admonished the monks Ananda: "You should uphold the teachings," and after such admonishment, he entered Nirvana. Your Dharma body is the scriptures, the complete classification of the twelve divisions of scripture. The form body is broken down like sesame seeds, and you enter Nirvana. Like sesame seeds, the form body is broken down in a way that is as small as sesame seeds, and you, the Bhagavan, enter Nirvana, that is, attain the Nirvana without remainder. What was previously said, "What is the form body and these dharmas," refers to this. The debtless praise is explained, and similarly, benefiting beings in eight ways is also explained. The explanation of the debtless praise is the thirteenth chapter.
Summary of Praises
Now, the cause and result of wanting to summarize the praises, that is, the perfect benefit, will be explained again. Emaho, abiding, emaho, conduct, emaho, qualities, emaho, body. In the Buddha's dharmas, there is nothing that is not wonderful. Complete Nirvana
༄། . Even having obtained the freedom of Nirvana, one can abide in the cause of benefiting others, and this is abiding. Emaho means wonderful. This explains the perfect benefit. Abiding in benefiting others is also because of having great compassion. Emaho, conduct. Conduct is the way of acting, a synonym for intention. This shows the perfect result. Name and

============================================================

==================== 第 107 段 ====================
【原始藏文】
་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་ཨེ་མའོ་སྐུའོ། །ཐོགས་པ་མེད་པར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཨེ་མའོ། །ཡོན་ཏན་ནི་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེས་ནི་འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །ཡང་ན་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་དུ་འཕེལ་བར་གྱུར་པ་དང༌། ཚད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཨེ་མའོ། །ཡོན་ཏན་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེས་ནི་རྒྱུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ངོ་མཚར་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ནི་ཆོས་རྣམས་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ལ། །ནིའི་སྒྲ་ནི་ལས་བླངས་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ནི་མི་འཇིགས་པ་དང༌། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཏེ་མ་མཆིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །འགའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་ཆོས་གཞན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ངོ་མཚར་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ལ། ཕན་འདོགས་མཛད་ཅིང་བལྟ་ན་སྡུག །སྐུ་གསུམ་ཕྲིན་ལས་ཞི་གྱུར་པ། །ཁྱོད་ལ་འོད་སྡང་བར་བགྱིད་པ་ཡི། །རྨོངས་པ་མི་བཟད་པ་ལ་གཟིགས། །ཕན་འདོགས་མཛད་ཅིང་བལྟ་ན་སྡུག །ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱས་པའོ། །སྨོན་ལམ་ཡན་ཆད་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཀྱི་བར་དུ་ཕན་འདོགས་པའི་ངང་ཚུལ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཕན་འདོགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཕན་འདོགས་པ་ནི་ཁྱོད་ཅེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །མཚན་གྱིས་བརྒྱན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བལྟ་ན་སྡུག་པ་ནི་བལྟ་ན་སྡུག་པའོ། །ཞེ་སྡང་གི་རྒྱུ་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་སྐྱེད་པ་ཉོན་མོངས་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ནི་སྐུ་གསུང་ཕྲིན་ལས་ཞི་གྱུར་པའོ། །དེ་ལ་ཞེ་སྡང་གི་རྒྱུ་དང་བྲལ་བ་ཁྱོད་ལ་སྡང་
བར་བགྱིད་པ་ནི་གདུག་པ་ཅན་སྡང་བར་བགྱིད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་གཏི་མུག་མང་པོ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། རྨོངས་པ་མི་བཟད་པ་ལ་གཟིགས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཟིགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པས་བསྐྱེད་པ་དང་འདྲ་བའི་ཚིག་ཕྲད་དེ། བྱ་བ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་དང་རྩེ་གཅིག་པ་ལ་འཇུག་པའོ། །རྨོངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་རིག་པའོ། །མི་བཟད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་རུངས་པའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་རེ་ཞིག་ཤེས་རབ་འཆལ་པ་སྡང་བར་བགྱིད་པ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པའི་བདག་ཉིད་ལ་ཕན་པ་ནི། བསོད་ནམས་རྒྱ་མཚོ་རིན་ཆེན་གཏེར། །ཡོན་ཏན་འབྱུང་གནས་ཆོས་ཀྱི་ཚོགས། །ཁྱོད་ལ་སེམས་ཅན་གང་འདུད་པ། །དེ་དག་ལ་ཡང་ཕྱག་འཚལ་ལེགས། །ཡོན་ཏན་འབྱུང་གནས་ཆོས་ཀྱི་ཚོགས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ལ། བསོ

【汉语翻译】
因为以妙相庄严，所以稀有啊身！因为无碍地进入，所以稀有啊！功德是力量和无畏等等。这显示了果的圆满。或者，因为在三个无数劫中增长，并且是无量的，所以稀有啊！功德是波罗蜜多等等。这显示了因的圆满。因此，所有一切都称为奇妙，应当宣说。在说到“佛陀的法”时，“的”字是从业中取出的。佛陀的法就是无畏和大悲等等，与“不存在”相连。所谓“一些”，是指佛陀的法中的其他法。因此，对于具备一切奇妙功德者：利益饶益，见而悦意，三身事业寂静者，对您怀有嗔恨者，请看顾那难以忍受的愚痴！“利益饶益，见而悦意”，这是广说。从发愿乃至圆寂之间，具有利益饶益之相者，即是利益饶益者。其中，利益饶益与“您”相连。因为以妙相庄严，所以见而悦意就是见而悦意。因为舍弃了嗔恨之因，即生起身语之业的烦恼及其习气，所以是身语意事业寂静者。因此，对于远离嗔恨之因，对您怀有嗔恨者，即是那些恶毒怀有嗔恨者，应当以“具有众多愚痴”等等来宣说：“请看顾那难以忍受的愚痴！”其中，“看顾”一词类似于世俗所用的语气词，表示行为显现且专一。“愚痴”是指无明。“难以忍受”是指不驯服。因此，暂时来说，邪慧者才会怀有嗔恨，而利益具有智慧之自性者则是：福德海、珍宝藏，功德之源、法之聚。凡是众生向您敬礼，也应当向他们顶礼。“功德之源、法之聚”等等，在说到这些时，福

【英语翻译】
Because it is adorned with excellent marks, it is amazing, O body! Because it enters without obstruction, it is amazing! The qualities are strength and fearlessness, etc. This shows the perfection of the fruit. Or, because it has increased in three countless eons, and is immeasurable, it is amazing! The qualities are the perfections, etc. This shows the perfection of the cause. Therefore, everything is called wonderful, and should be explained. When speaking of "the Buddha's dharmas," the word "of" is taken from the action. The Buddha's dharmas are fearlessness and great compassion, etc., connected with "non-existence." The term "some" refers to other dharmas among the Buddha's dharmas. Therefore, for the one who possesses all the qualities of wonder: Benefiting and pleasing to see, the three bodies' activities are pacified, those who harbor hatred towards you, look upon their unbearable ignorance! "Benefiting and pleasing to see" is the extensive explanation. From aspiration until complete nirvana, the one who has the aspect of benefiting is the one who benefits. Among them, benefiting is connected with "you." Because it is adorned with excellent marks, pleasing to see is pleasing to see. Because the cause of hatred, which is the affliction that generates the actions of body and speech along with its habitual tendencies, has been abandoned, therefore the activities of body, speech, and mind are pacified. Therefore, for the one who is free from the cause of hatred, those who harbor hatred towards you, those who are malicious and harbor hatred, should be explained with "possessing much ignorance," etc.: "Look upon their unbearable ignorance!" Among them, the word "look" is similar to an interjection used by worldly people, indicating that the action is manifest and focused. "Ignorance" refers to unknowing. "Unbearable" refers to untamed. Therefore, for the time being, only those with wrong wisdom harbor hatred, while benefiting those with the nature of wisdom is: Ocean of merit, treasure of jewels, source of qualities, collection of dharmas. Whatever beings bow down to you, it is also good to prostrate to them. "Source of qualities, collection of dharmas," etc., when speaking of these, the merit

============================================================

==================== 第 108 段 ====================
【原始藏文】
ད་ནམས་ནི་དགེ་བའི་ལས་ཏེ། དེ་ཉིད་རྒྱ་མཚོ་དང་འདྲ་བས་ན་ཚད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིན་ཆེན་ནི་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཏེ། གཏེར་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་ཏེ་མི་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ནི་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཏེ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །དེ་ལྟར་བྱམས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་དེ་ཞིང་དུ་གྱུར་པའོ། །སེམས་ཅན་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་ཆགས་སོ། །ཁྱོད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱོད་དང་སྦྱར་རོ། །འདུད་པ་ནི་འདུད་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་དག་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལའོ། །ལེགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལེགས་པར་བྱ་བའོ། །དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཕྱག་འཚལ་བ་ནི་སྲོག་ཆགས་དེ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་ལེགས་ཞེས་བྱ་བས་ནི་སྟོན་པ་ལ་གུས་པ་བསྟན་ཏོ། །ད་ནི་བསྟོད་པ་རྔོ་མི་ཐོགས་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། མགོན་ཁྱོད་ཡོན་ཏན་མི་བས་ཀྱང༌། །བདག་གི་ཞོ་ཤ་བས་འཚལ་བས། །དེས་ན་འཇིགས་པ་མཆིས་སླད་དུ། །གློ་བ་ལ་ནི་གཅགས་བཞིན་མཆིས། །མགོན་ཁྱོད་ཡོན་ཏན་མི་བས་ཀྱང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་
༄། །སྨོས་པ་ལ་མི་བས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མི་བས་པའོ། །ཁྱོད་ནི་ཁྱོད་ཀྱིའོ། །ཡོན་ཏན་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །མགོན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བོད་པའོ། །ཞོ་ཤ་ནི་ནུས་པ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །ཀྱང་གི་སྒྲ་ནི་དོན་གཞན་འཆད་པར་འགྱུར་བའོ། །བས་འཚལ་བ་ནི་གང་ལ་བས་པ་མཆིས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བདག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟོད་པར་བྱེད་པ་ཡིའོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་དེ་ལས་སོ། །འཇིགས་པ་མཆིས་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡོན་ཏན་མི་བས་པ་དང་བདག་གི་ཞོ་ཤ་བས་འཚལ་བའི་སླད་དུ་དང་སྦྱར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་འགལ་བའི་སྐྱོན་ཐོབ་ཅིང་གནོད་པའི་ལྷུང་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འཇིགས་པ་ནི་འཇིགས་པའི་སླད་དུའོ། །གློ་བ་ལ་ནི་གཅགས་བཞིན་མཆིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བདག་བསྟོད་པར་མི་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དྲང་པར་བྱའོ། །གཅགས་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆིས་པ་དང་སྦྱར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱིས་ཚིམ་པའི་ཕྱིར་བསྟོད་པ་མི་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་འཇིགས་པ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་མདོར་བསྡུས་པའོ། །གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡོན་ཏན་

【汉语翻译】
现在是善行，它就像海洋一样，因此是无限的。珍宝是力量和无畏等等。宝藏是珍宝的宝藏，因为它是取之不尽的。法是慈爱和悲悯等等。声闻和独觉等等以及不共之法。法的集合是法的集合。因此，仅仅通过慈爱，一切功德的来源就变成了田地。所谓众生，就是有情。所谓“于你”，就是与你相连。敬礼就是行敬礼。所谓“于彼等”，就是对于众生们。所谓“善”，就是善行。那是什么呢？回答说：礼敬，就是对于那些有情行礼敬，那是非常好的，这表明了对导师的尊敬。现在要解释不费力的赞颂。怙主，即使您不求功德，我也会献上我的精勤。因此，为了避免恐惧，我像舔舐胸膛一样存在。怙主，即使您不求功德，等等。
༄。 所谓不求，就是不求。您是您的。功德之前已经解释过了。所谓怙主，就是呼唤。精勤是能力，应该理解为智慧的精勤。“也”这个词将用于解释其他意义。献上，就是献上所拥有的。所谓“我的”，就是赞颂者的。所谓“因此”，就是从那个原因。所谓“为了避免恐惧”，就是因为不求如来功德，以及献上我的精勤。获得与如来功德相违背的过失，并且是有害的堕落。因此，恐惧就是为了恐惧。“像舔舐胸膛一样存在”，就是为了赞颂，我不会赞颂，应该这样理解。所谓“像舔舐一样”，就是与存在相连。不是因为满足于如来的功德而不赞颂，而是为了避免没有恐惧，这是简略的说法。如果如来的功德

【英语翻译】
Now is virtuous action, it is like the ocean, therefore it is immeasurable. Jewels are strength and fearlessness, etc. Treasure is a treasure of jewels, because it is inexhaustible. Dharma is loving-kindness and compassion, etc. Hearers and solitary Buddhas, etc., and uncommon Dharma. The collection of Dharma is the collection of Dharma. Thus, by loving-kindness alone, the source of all qualities becomes a field. What is called sentient being is a living being. What is called "to you" is connected to you. Prostration is performing prostration. What is called "to them" is to the sentient beings. What is called "good" is good action. What is it? It is said: Prostration, that is, performing prostration to those sentient beings, that is very good, which shows respect to the teacher. Now I will explain the effortless praise. Protector, even though you do not seek qualities, I will offer my diligence. Therefore, in order to avoid fear, I exist like licking the chest. Protector, even though you do not seek qualities, etc.
༄. What is called not seeking is not seeking. You are yours. Qualities have been explained before. What is called protector is calling. Diligence is ability, it should be understood as the diligence of wisdom. The word "also" will be used to explain other meanings. Offering is offering what one has. What is called "my" is the praiser's. What is called "therefore" is from that cause. What is called "in order to avoid fear" is because of not seeking the qualities of the Tathagata, and offering my diligence. Obtaining faults that contradict the qualities of the Tathagata, and it is a harmful downfall. Therefore, fear is for fear. "Existing like licking the chest" is for the sake of praise, I will not praise, it should be understood like this. What is called "like licking" is connected with existence. It is not because of being satisfied with the qualities of the Tathagata that one does not praise, but in order to avoid not having fear, this is a brief statement. If the qualities of the Tathagata

============================================================

==================== 第 109 段 ====================
【原始藏文】
མི་བས་པ་ཡིན་ན་གང་གིས་བསྟོད་པར་བྱེད་ནུས་པ་ཡིན་ཞེས་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད། །ཚད་མ་མཆིས་ལ་བསམ་མི་ཁྱབ། །བསྟན་མིན་གྲངས་ཀྱང་མ་མཆིས་པ། །ཁྱོད་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མཁྱེན་ལགས་གྲང༌། །བསྟན་མིན་གྲངས་ཀྱང་མ་མཆིས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱས་པའོ། །ཚད་མ་མཆིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་གཅོད་མི་ནུས་པ་སྟེ། ཡོན་ཏན་གྱི་ནུས་པ་གཅིག་ཀྱང་རྟོགས་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཅིག་ལ་སོགས་པའི་གྲངས་ཀྱིས་བགྲང་མི་ནུས་པས་ན་གྲངས་ཀྱང་མ་མཆིས་པ་སྟེ། ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་ལས་སེམས་ཅན་གཞན་གྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་པས་ན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ། །བསྟན་པ་ནི་དཔེའོ། །བསྟན་མིན་ནི་དཔེ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བདག་ཉིད་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་འཛིན་པའོ། །བདག་
ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་མཆོག་དང་རང་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བདག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་སྒྲའི་རྣམ་གྲངས་སོ། །དཔེར་ན་འཇིག་རྟེན་པ་ཁ་ཅིག་སྨྲ་བ་ནི་རང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བདག་གྲོང་དུ་འགྲོ་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རང་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་གཟུགས་ཀྱི་སྐུའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །ཁྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་འཛིན་པའོ། །ཅི་ཞིག་ངེས་པར་འཛིན་ཞེ་ན། ཁ་ཅིག་འདི་སྐད་སྨྲ་བར་བྱེད་དེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཞན་དུ་ཡང་ཤཱཀྱའི་སྲས་དང་དུས་མཉམ་དུ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱུང་བ་དེ་དག་ཕན་ཚུན་ཡོན་ཏན་རྒྱས་པར་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱ་བས་ན་དེ་དག་དགག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ངེས་པར་འཛིན་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཁྱོད་ཉིད་ཀྱིས་བདག་ཉིད་མཁྱེན་གྱི། གཞན་གྱིས་ནི་རྔོ་མི་ཐོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཉིས་འཇིག་རྟེན་དུ་དུས་མཉམ་དུ་འབྱུང་བ་དེ་ནི་གནས་དང་གོ་སྐབས་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་མདོའི་ཚིག་གོ །དེ་བས་ན་ཁྱོད་ཁོ་ནས་བདག་ཉིད་མཁྱེན་པའི་མཆོད་འོས་ཡིན་གྱི། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཁོ་བོ་ཅག་མི་གཙང་བའི་སྲིན་བུ་དང་འདྲ་བས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་ཁྱོད་ཀྱི། མཚོ་ཆེན་ཆབ་ནི་བས་པར་མ་གྱུར་ཀྱང༌། །སྐྱེ་བོའི་གདུང་བ་རབ་ཏུ་ཞི་བགྱིད་ལྟར། །ཁྱོད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཆ་ཙམ་མ་བསྒྲགས་ཀྱང༌། །བདག་ནི་མཆོག་ཏུ་གློ་བ་དགའ་ཞིང་མཆིས། །ཁྱོད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཆ་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱི་ཆ་ནི་ཆ་སྟེ། དེའི་སྒྲ་ཙམ་གྱི་

【汉语翻译】
如果不是您，谁能赞颂呢？您自己的自性，不可衡量且不可思议，没有比喻，数量也没有穷尽，您自己才能知晓。没有比喻，数量也没有穷尽。这是广说。不可衡量，是指无法完全断定，因为连一个功德的能力也无法领悟。因为无法用一等的数量来数清，所以数量也没有穷尽，因为功德无边无际。因为不是佛陀以外其他众生的境界，所以是不可思议的。比喻是譬喻。没有比喻，意思是无与伦比。自己是指自己。所谓“ཉིད་（nyid）”是指确定。自己是指声闻中的殊胜者和独觉者都不能。所谓“བདག་（bdag）”是“自己”一词的同义词。例如，世俗之人有时会说：“我要亲自去城里。”所谓“自己的”，是指法身的自性和色身的自性。所谓“您”，是指确定。确定什么呢？有些人会这样说：在其他世界中，也有与释迦之子同时代的佛陀薄伽梵出现，他们彼此完全了解对方的功德。为了驳斥这些说法，确定是指薄伽梵释迦牟尼您自己才能了解自己，其他人是无法做到的。这是说，前后的佛陀薄伽梵两位如来同时出现在世间，这是不可能的，这是经文的词句。因此，只有您才是了解自己的应供养者，而不是声闻等，因为我们就像不净的虫子一样，更不用说观看了。因此，您的：即使大海的水没有减少，也能极大地平息众生的痛苦。同样，即使没有宣扬您功德的少分，我也会非常高兴。所谓您功德的少分，功德的少分就是少分，仅仅是它的声音。

【英语翻译】
If not you, who could praise? Your own self-nature, immeasurable and inconceivable, without comparison, and whose number is inexhaustible, only you yourself know. Without comparison, and whose number is inexhaustible. This is the extensive explanation. Immeasurable means unable to be completely determined, because even one quality's power cannot be comprehended. Because it cannot be counted with numbers such as one, the number is also inexhaustible, because the qualities are limitless. Because it is not the realm of beings other than the Buddha, it is inconceivable. Comparison is metaphor. Without comparison means unparalleled. Self means oneself. "ཉིད་ (nyid)" means to ascertain. Self means that even the most excellent of the Shravakas and Pratyekabuddhas cannot. "བདག་ (bdag)" is a synonym for "self." For example, some worldly people say, "I will go to the city myself." "One's own" refers to the self-nature of the Dharmakaya and the self-nature of the Rupakaya. "You" means to ascertain. What is ascertained? Some say that in other world realms, Buddhas, Bhagavat, also appear at the same time as the sons of Shakya, and they fully understand each other's qualities. To refute these claims, ascertainment means that only you, Bhagavat Shakyamuni, know yourself, and others cannot do it. This means that it is impossible for two Tathagatas, earlier and later Buddhas Bhagavat, to appear in the world at the same time, which is the word of the sutra. Therefore, only you are worthy of offering who knows yourself, not Shravakas and others, because we are like impure worms, let alone watching. Therefore, of you: Even if the water of the great ocean does not decrease, it can greatly pacify the suffering of beings. Similarly, even if only a small part of your qualities is not proclaimed, I am very happy. The small part of your qualities, the small part of the qualities is the small part, only its sound.

============================================================

==================== 第 110 段 ====================
【原始藏文】
རྩེ་མོ་སྟེ་ཉུང་ངུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁྱོད་ཀྱི་མ་བསྒྲགས་པ་ནི་མ་བསྟོད་པ་སྟེ། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ལྟ་ག་ལས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་མཆོག་ནི་ཁྱད་པར་དུའོ། །བདག་ནི་བདག་གིའོ། །དགའ་བ་ནི་རངས་པའོ། །གློ་བ་ནི་གློ་བ་ལ་མཆིས་པའོ། །ཡོན་ཏན་གྱི་ཆ་ཙམ་མ་བསྒྲགས་པས་དགའ་བར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་བརྒལ་བའི་ལན་བཤད་པ་ནི་བྱས་པར་མ་གྱུར་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ལ། བས་པར་མ་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་
༄། །ནི་བས་པར་མ་གྱུར་པའོ། །མཚོ་ཆེན་ཆབ་ནི་ཆབ་པོ། །སྐྱེ་བོའི་གདུང་བ་རབ་ཏུ་ཞི་བགྱིད་ལྟར་ནི་ཞི་བར་འགྱུར་བའོ། །ལྟར་ནི་གང་གི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་ཚད་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་མཚོ་ཆེན་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆ་ཙམ་ལ་བསྟོད་པས། བདག་ནི་མཆོག་ཏུ་གློ་བ་དགའ་ཞིང་མཆིས། །ཞེས་པ་སྟེ་མདོར་བསྡུས་པའོ། །ད་ནི་བསྟོད་པའི་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། བདག་གིས་ཐུབ་ལ་དད་པས་སྤོབས་སྐྱེས་པའི། །དགེ་བའི་ལས་འདིའི་འབྲས་བུ་འཁྲུངས་པ་ཡིས། །ངན་རྟོག་རླུང་དམར་འཚུབས་པས་དཀྲུགས་པ་ཡི། །འགྲོ་བའི་སེམས་ནི་རྣལ་དུ་གནས་པར་ཤོག །དག་པའི་ལས་འདིའི་འབྲས་བུ་འཁྲུངས་པ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱས་པའོ། །འབྲས་བུ་འཁྲུངས་པ་ནི་འབྲས་བུ་བྱུང་བ་ཡིས་སོ། །འདིའི་ནི་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་པའི་བསྟོད་པ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། དགེ་བ་ནི་ངག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱིའོ། །ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། ཐུབ་ལ་དད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཐུབ་པ་ལ་དད་པ་ལས་བྱུང་བའི་སྤོབས་པ་ནི་ཤེས་རབ་སྟེ། དེ་ལས་སྐྱེས་པ་སྟེ་བྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཐུབ་ལ་དད་པས་སྤོབས་སྐྱེས་པ་སྟེ། དགེ་བའི་ལས་དེའི་འབྲས་བུ་འཁྲུངས་པ་ཡིས་སོ། །འདོད་ཆགས་དང་གནོད་སེམས་ལ་སོགས་པ་ནི་ངན་རྟོག་གོ །དེ་ཉིད་ཡུལ་རྣམས་ལ་སེམས་རྣམ་པར་གཡེང་བའི་ཕྱིར་རླུང་དམར་འཚུབས་པའོ། །དེ་ཡིས་འཚུབས་པ་ནི་ངན་རྟོག་རླུང་དམར་འཚུབས་པས་དཀྲུགས་པའོ། །འགྲོ་བའི་སེམས་ནི་རྣལ་དུ་གནས་པར་ཤོག །ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་དབང་དུ་གྱུར་ནས་དགྲ་བཅོམ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དགོངས་པའོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དབྱེ་བ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་པའི་བསྟོད་པའི་འགྲེལ་པའོ། །བདེ་གཤེགས་ལ་བསྟོད་བཤད་པ་ཡིས། །བདག་གིས་དགེ་བ་གང་ཐོབ་པ། །འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བའི་ཕྱིར། །དེ་ལས་བདེ་གཤེགས་འགྱུར་བར་ཤོག །བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བསྟ

【汉语翻译】
顶端即是微少的意思。 那么，世尊您没有宣扬的，就是没有赞颂的，所有功德从何说起呢？ 同样，胜妙就是特别的。 我就是我的。 欢喜就是高兴。 欣悦就是心中充满欢喜。 如果说仅仅因为没有宣扬功德的一部分，怎么会感到欢喜呢？对于这个辩驳的回答是，即使没有做，等等，说了这些。 没做就是没有做。 大海的水就是水。 像平息众生的痛苦一样，就是会平息。 像，是为了什么呢？ 因此，赞颂世尊无量功德大海的仅仅一部分功德，我便极度欢喜和欣悦。 这是简略的归纳。 现在要宣说赞颂的果报回向： 我因对能仁的信仰而生起的智慧， 由此善业的果实所生， 愿恶念如红色飓风般席卷， 动摇的众生之心得以平静！ 纯净的业的果实所生， 这就是广说。 果实所生就是果实产生。 这里的“由此”是从一百五十颂赞中产生的。 善业是语的自性的善业。 怎么样呢？ 说道：对能仁的信仰等等，就是从对能仁的信仰中产生的智慧，就是智慧，从那智慧中生起的，就是产生的那个，就是对能仁的信仰而生起的智慧，由此善业的果实所生。 贪欲和嗔恨等等就是恶念。 那些念头因为心对境散乱的缘故，就像红色飓风般席卷。 被那飓风席卷就是恶念如红色飓风般席卷。 愿众生之心得以平静！ 就是愿所有众生的心都能自主，成为阿罗汉，这是密意。 这样，就是关于原因和结果的区分的一百五十颂赞的解释。 以赞颂善逝的功德， 我所获得的任何善根， 为了平息众生的痛苦， 愿由此成就善逝之果位！ 名为一百五十颂

【英语翻译】
The summit means a small amount. Then, what the Bhagavan has not proclaimed is what has not been praised. How can all the qualities be spoken of? Similarly, excellence is special. I am mine. Joy is happiness. Delight is being in the heart. If one says, "How can one be happy by not proclaiming just a portion of the qualities?" The answer to this refutation is, even if it has not been done, and so on, these are said. Not done means not done. The water of the great ocean is water. Like pacifying the suffering of beings, it will be pacified. Like, for what reason? Therefore, by praising just a portion of the qualities of the Bhagavan, the great ocean of immeasurable qualities, I am exceedingly joyful and delighted. This is a brief summary. Now, I will explain the dedication of the fruits of praise: By the wisdom born of my faith in the Sage, By the fruit born of this virtuous deed, May the minds of beings, shaken by the red whirlwind of evil thoughts, Be at peace! By the fruit born of this pure deed, This is the extensive explanation. The fruit born means the fruit has arisen. The "this" here arises from the Praise in One Hundred and Fifty Verses. Virtue is the virtuous deed of the nature of speech. What is it like? It is said: Faith in the Sage, and so on, is the wisdom arising from faith in the Sage. That which is born from that wisdom, that which has arisen, is the wisdom born of faith in the Sage. By the fruit born of that virtuous deed. Attachment and hatred, and so on, are evil thoughts. Because the mind is distracted towards objects, it is like a red whirlwind sweeping. Being swept by that whirlwind is like evil thoughts sweeping like a red whirlwind. May the minds of beings be at peace! That is, may the minds of all beings become autonomous and become Arhats. This is the intention. Thus, this is the explanation of the Praise in One Hundred and Fifty Verses, distinguishing between cause and effect. By praising the Sugata, Whatever merit I have obtained, For the sake of pacifying the suffering of beings, May I become a Sugata from that! Named Praise in One Hundred and Fifty Verses.

============================================================

==================== 第 111 段 ====================
【原始藏文】
ོད་པའི་འགྲེལ་པ་དགེ་སློང་དགའ་བྱེད་སྙན་པས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཤྲཱི་ཤྲ་དྡྷཱ་ཀ་ར་ཝ་རྨྨ་དང༌། ལོ་ཙཱ་བ་ཤཱ་ཀྱ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།། །།
བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བསྟོད་པའི་འགྲེལ་བ། དགའ་བྱེད་སྙན་པ།

【汉语翻译】
赞颂释已圆满，此为比丘喜乐贤所造。印度堪布室利室啰驮迦啰跋摩，与译师释迦慧共同翻译、校订并最终确定。
名为《一百五十颂》之赞颂的释论，喜乐贤。

【英语翻译】
The commentary on the praise is completed, composed by the Bhikshu Gawe Je Nyanpa (Joyful Eloquence). It was translated, revised, and finalized by the Indian Abbot Shri Shraddha Kara Varma and the translator Shakya Lodro.
Commentary on the Praise called "One Hundred and Fifty Verses," Gawe Je Nyanpa (Joyful Eloquence).

============================================================

